Archives

Calendar

June 2020
M T W T F S S
« May   Jul »
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
2930  



Archive for June, 2020

OLYMPUS DIGITAL CAMERA

(from a lecture of Swami Tirtha, 21.08.2015, morning, Ludashto) 
 
(continues from the previous Monday)
 
Who is listening to the prayers of people? You said that basically Paramatma is listening. This is another personalized expression for this morphogenetic psi field of universal informational background. All right, but then what about the pure devotees? Are their prayers  heard by Paramatma? Yogis are concerned with Paramatma. Then who is listening to the prayers of the pure devotees? 
Yashoda: Ishta-deva. Your beloved murti.
Swami Tirtha: Ah, such a nice concept! I have to consider that! Let’s stop here for a while. As we discussed the different types of worship, the different deities, they will give you different benefits. Even if you don’t ask. For example here in Ludashto, Govardhan, Lapis Nostrum – our stone – is worshiped. The basic principle that He represents is the shelter for devotees. And as Ludashto is the centre of the mission, this shelter is expanded practically over all of us. Of course there are some other more delicate, finer details represented by Govardhan worship. Because Govardhan also provides a very blissful and variegated scenery for the different lilas of Krishna. This is like a source of happiness for the cows and the cowherd boys. Also a place of very deep meditation for a lot of saints living there. And also this is a meeting place, place of rendezvous. So there are a lot of other details that are represented by Govardhan. When Mahaprabhu delivered a little piece of Govardhan-shila to Raghunath das Goswami, he was extremely happy because he understood: ‘Now I have got my entrance to lilas!’ And if Raghunath das Goswami is satisfied with something, then you can guess that it’s important. 
In Gyor the devotees worship Jagannath. What is the benefit of that worship? One benefit of Jagannath worship is that He is always smiling. Irrespective of our services. Lord Jagannath in India resides by the ocean, Nilachala. In Gyor there is no ocean, but there are five rivers – water is there, so naturally He wanted to be there. Jagannath is a very special aspect of Krishna. He likes His devotees so much! He likes to be fed and He also likes to feed His devotees. Don’t forget, in the Jagannath temple in India there are 54 offerings per day. One and a half tons of rice is offered per day. Jagannath is very famous for expressing His willingness with His devotees. Once there was a small boy praying to Jagannath; he said: “Ah, my dear Jagannath, You are so kind, I love you so much! Please, come to me!” Then Jagannath answered: “Ah, my dear son, you see, I have no hands, I have no legs – I cannot come to you. But I have some big eyes, so I can look at you.” I think we would be all very satisfied if God said: “I can look at you” in a discussion. But our boy was not satisfied. He said: “All right, if You have eyes and if You can talk to me, then You can come to me also.” 
So, prayers are heard. Even challenging prayers are heard – if you have intensity enough and purity of heart. The result of Jagannath worship is satisfaction – everybody is satisfied. Grand scale results should be there. 
But who is worshiped in Sofia?
 
(to be continued)
 


OLYMPUS DIGITAL CAMERA

(Szvámí Tírtha 2015. augusztus 21-i tanításából Ludastón)
 
(az előző hétfői tanítás folytatása)
 
Ki hallgatja meg az emberek fohászait? Azt mondtátok, hogy alapvetően a paramátmá az, aki meghallgat. Ez ismét a morfogenetikus pszí mező univerzális információs háttérének egy másik megszemélyesített kifejezésmódja. Rendben, akkor mi a helyzet a tiszta bhaktákkal? Az ő fohászaikat meghallgatja a paramátmá? A jógikat a paramátmá érdekli, akkor ki hallgatja meg a tiszta bhakták fohászait?
Jasódá: Ista-déva, szeretett múrtitok.
Szvámí Tírtha: Ó, milyen szép gondolat! Ezt meg kell jegyeznem! Álljunk meg itt egy pillanatra! Ahogyan arról már beszélgettünk a különféle imádattípusokról, a különböző múrtik, akiktől különféle áldásokhoz juthattok, még akkor is, ha nem kéritek. Például Ludastón itt van a Góvardhan, a lapis nostrum – a mi kövünk – Őt imádjuk itt. Az alapelv az, hogy Ő képviseli az oltalmat a tanítványok számára, s mivel Ludastó a misszió középpontja, ez az oltalom gyakorlatilag mindannyiunkra kiterjed. Természetesen vannak sokkal kifinomultabb, finomabb részletei is a Góvardhan által képviselt imádatnak, hiszen Góvardhan nagyon áldásos és változatos helyszínt nyújt Krsna különböző líláinak. Olyan ez a hegy, mint a boldogság forrása a tehenek és a tehénpásztorfiúk számára. Egyben nagyon intenzív meditációs hely az ott élő szentek számára, és találkahely is találkák számára, tehát sok egyéb aspektusa van annak, amit a Góvardhan képvisel.  Amikor Maháprabhu egy kis darab Góvardhan-silát küldött Raghunáth dász gószvámí számára, akkor ő rendkívül boldog volt, mert megértette, hogy ezzel bebocsátást nyert a lílákba. S ha Raghunáth dász gószvámí elégedett volt valamivel, akkor gondolhatjátok, hogy az fontos. 
Győrben a bhakták Dzsagannáth-ot imádják. Mi ennek az imádatnak a jótéteménye? Az egyik az, hogy Ő mindig mosolyog, tekintet nélkül szolgálatainkra. Indiában az Úr Dzsagannáth Nilácsalban, az óceán mellett lakik – ugyan Győrben nincsen óceán, de van öt folyó – tehát itt is van víz, így természetesen Ő oda szeretett volna menni. Dzsagannáth,  Krsna nagyon különleges aspektusa – annyira szereti az Ő híveit! Szereti, ha megetetik, és Ő is szereti táplálni híveit. Ne feledjétek, a Dzsagannáth templomban Indiában naponta 54 felajánlás során másfél tonna rizst ajánlanak fel. Dzsagannáth nagyon híres arról, hogy kifejezi akaratát az Ő bhaktái felé. Volt egyszer egy kisfiú, aki Dzsagannáth-hoz fohászkodott, s így szólt: „Ó, kedves Dzsagannáthom! Te annyira kedves vagy, annyira szeretlek! Kérlek gyere el hozzám!” Ezután Dzsagannáth így válaszolt: „Ó, drága kisfiam! Láthatod, hogy se kezem, se lábam nincsen – nem tudok odamenni hozzád, ám nagy szemeim vannak, így látlak.” Szerintem valamennyien nagyon elégedettek volnánk, ha a Jóisten így szólna: „Látlak.” Ám ez a fiú nem volt elégedett, így szólt: „Rendben, ha Neked vannak szemeid, s ha tudsz hozzám beszélni, akkor ide is tudsz jönni hozzám.”
A fohászok tehát meghallgattatnak, még a kihívást jelentő fohászok is, ha eléggé intenzívek, és a szívetek tiszta. Dzsagannáth imádatának eredménye az elégedettség – mindenki elégedett. Mindez igazán nagy eredményekkel kecsegtet.
Ám kit imádunk Szófiában? 
 
(folytatása következik)


OLYMPUS DIGITAL CAMERA

(от лекция на Свами Тиртха, 21.08.2015, сутрин, Лудащо)

(продължава от предишния понеделник)

Кой слуша молитвите на хората? Казахте, че в най-общия случай Параматма, Свръхдушата, ги слуша. Това е друго персонализирано название на морфогенетичното поле на вселенския информационен фон. Но тогава какво да кажем за чистите предани? Нима Параматма слуша техните молитви? Йогите се занимават с Параматма. Тогава кой слуша молитвите на чистите предани? 

Яшода: Ища-дева. Тяхното възлюбено мурти.

Свами Тиртха: О, каква красива концепция! Трябва да я обмисля! Нека се спрем тук за малко. Понеже обсъждахме различните видове обожание, различните божества ще ви дарят с различни блага. Дори и да не ги молите. Например тук в Лудащо се обожава Говардхан, лапис нострум – нашият камък. Основният принцип, който той представя, е подслонът за преданите. А тъй като Лудащо е център на мисията, този подслон на практика се разпростира над всички нас. Разбира се има и други по-деликатни, по-фини детайли, изразени чрез служенето на Говардхан. Защото Говардхан предоставя блажения и пъстроцветен пейзаж за различните игри (лила) на Кришна. Той е източник на щастие за кравите и пастирчетата. Също и място за много задълбочена медитация за мнозина светци, живеещи там. А освен това е и място за среща, място за рандеву. Така че има и много други подробности, представени от Говардхан. Когато Махапрабху дал един мъничък къс Говардхан-шила на Рагхунатх дас Госвами, той бил изключително щастлив, защото разбрал: „Сега вече имам достъп до лила!” А щом Рагхунатх дас Госвамии е удовлетворен от нещо, можете да се досетите, че то е важно. 

В Дьор бхактите обожават Джаганнатх. Какви блага принася това обожание? Една полза от обожанието на Джаганнатх е, че Той винаги се усмихва. Независимо как се справяме със служенето. В Индия Бог Джаганнатх живее край океана, в Нилачала. В Дьор няма океан, но пък има пет реки – понеже има вода, Той естествено ще иска да е там. Джаганнатх е много специален аспект на Кришна. Той много обича Своите предани! Обича да го хранят и също така обича да храни поклонниците си. Не забравяйте, в храма Джаганнатх в Индия има по 54 предлагания на ден. Поднася се по един и половина тон ориз всеки ден. Джаганнатх е много известен с това, че изразява желанията си към бхактите. Веднъж едно малко момче се молело на Джаганнатх: „О, мой скъпи Джаганнатх, Ти си толкова добър, аз толкова Те харесвам! Моля Те, ела при мен!” Тогава Джаганнатх отвърнал: „Мой скъпи синко, виждаш, че нямам ръце, нямам нозе – не мога да дойда при теб. Обаче имам големи очи и мога да те гледам.” Мисля, ние бихме били много удовлетворени ако Богът в някой разговор ни каже: „Мога да те гледам”. Но това момченце не било доволно. То рекло: „Щом имаш големи очи и щом можеш да разговаряш с мен, значи можеш и да дойдеш.” 

Така че молитвите се чуват. Дори предизвикателните молитви се чуват – ако имате достатъчно интензивност и сърдечна чистота. Резултатът от обожанието на Джаганнатх е удовлетворението – всеки е доволен. Резултатите са широкомащабни. 

Но кого обожават в София?

(следва продължение)



rasadance

(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)

 

Pregunta de Yamuna: Maharaj, usted ha recitado tres veces  mantra; en realidad recitar o cantar mantras es una práctica  básica –  repetición constante  de   una misma  mantra.  He oído decir que cierta gente se siente molesta de la idea. Aquí en Bulgaria hay proverbio  “Repetición es madre del saber y padre  de entontecer”. Hay una teoría popular que la gente aspira ir subiendo por espira; en vez de circular en ronda. Que es lo que diría usted al que no quisiera ir repitiendo la misma cosa?  

Swami Tirtha: La maha-mantra es  plegaria, oración y además es formula de meditación. Ya hemos dicho que existe el fragmento musical pero también existe la música como principio,  como algo espiritual. Tocando el fragmento, rozamos el original, llamamos el original, nos conectamos con el original. De igual modo, repitiendo la mantra, diciendo o repitiendo nuestra plegaria nos conectamos con el Naam, conectamos la original sustancia espiritual. 

Por lo tanto, se trata de un método muy fino y sagrado de meditación, la simple repetición no nos ayudaría. Debemos poner toda nuestra atención,  nuestro corazón y alma en la plegaria. Cuando améis a alguien, os gusta repetir su nombre? De un modo muy natural nos gusta recordar, llamar, hablar con esta persona. De igual modo la repetición de los Nombres Divinos es conversación con El. Además, los santos que han estudiado las ciencias de mantras y de meditación  dicen que  la perfección viene de la repetición. Escuchemos  sus consejos, tratemos  de repetir nuestras mantras con atención y dedicación No se trata solo de cantidad, sino de cualidad y entonces no iréis en círculo, danzareis en ronda. Ya veis la enorme diferencia? No es un método forzoso, es una danza inspirada. A pesar de repetir las mismas palabras, sea guardamos la forma, pero al llenar esta forma de mayor caudal  de emociones, de más profunda comprensión, los resultados serían diferentes.

Y si alguien afirma que repitiendo lo mismo no se llegaría a ninguna parte y que hay que dejar de seguir  repitiendo, debéis preguntar: “Cuantas veces has comido en esta vida? Sigues repitiendo esta practica todos los días. No te fastidia?“ “No, el desayuno no me fastidia jamas! Es imposible! Quisiera tomar aún más, dame más!” Así que  repitiendo tantas veces lo mismo, hallamos tantas veces nuevo placer gozando cada vez más. Por qué pensáis que al seguir repitiendo los Nombres Divinos no iréis hallando cada vez un  nuevo sabor? 

 



christian-schloe-garden-of-melancholia

(Szvámí Tírtha 2013. májusi szófiai tanításából)
 
Amikor a lelki élet néhány alapvető témáját vitatjuk meg, azok bár alapvetőek, de nem egyszerűek. Alapvetőek abban az értelemben, hogy ezek képezik az alapot a lényegi lelki látásmódhoz. Ne feledjétek, hogy egy nagyon szokatlan korban élünk, ez a kali-juga, nem számíthatunk túl sok jóra. Ez a viszályok és a képmutatás kora. Ez általában nem kedvez a vallásos gyakorlatoknak. Néhány nyugati álmisztikus tradícióban azt várják, hogy eljöjjön a Vízöntő kor. S az minek az időszaka lesz majd? Mi fog akkor történni? Az a karnevál, a fesztiválok ideje. S mi a karnevál? Minden a maszk mögé van rejtve. Minden, ami általában lehetetlen, lehetővé válik. A király koldust, a koldus pedig a király szerepét játszhatja. Tehát, ez az, amit a legtöbb ember vár: „Ó, jöjjön a Vízöntő kora!” Ez egy újabb álarcosbál. Sohasem tudhatod, hogy ki kicsoda, mi micsoda. Néhányan azt remélik, hogy ez egy sokkal lelkibb korszak lesz, de tisztában kell lennünk ennek az álarcosbálnak a veszélyeivel is.
S ahogy a szentírásainkban megtalálható, ahogy Krsna mondja a Gítában: „A vallástalanságot vallásnak, a vallást vallástalanságnak fogják vélni”[1]. Vagy, ha saját szavainkkal szeretnénk megfogalmazni: a tudomány át fogja venni a vallás szerepét, az emberek a tudományos tényekben fognak hinni és a lelki igazságokat holmi mítosznak vagy legendának fogják tartani. Ezért azt mondom, hogy egy ilyen szokatlan korban meg kell találnunk a hitünk alapjait. Meg kell értenünk és saját magunk számára hangsúlyoznunk, hogy a világban mindennek, ami lehetséges az alapját a tudatosság képezi – a háttér a tudatosság. Ez nem információ, nem ismeret, hanem tudatosság, s különösen a Legfelsőbb Tudat. Más szentírásokban az található, hogy ez az egész megnyilvánult anyagi univerzum, csupán Visnu álma. Segítsünk, hogy ez ne váljon rémálommá!  
Nemrégiben elhangzott egy megjegyzés, hogy hogyan tudunk beavatkozni az isteni elrendezésbe. Tehát, hogy miként tudod Visnu álmát rémálommá vagy sikerré változtatni? Lehetséges-e a beavatkozás? Nos, ha elméleti szinten gondolkozunk erről, akkor azt mondhatnánk: ‘Hogyan is tudna az ember beavatkozni az isteni cselekedetekbe?’ De ha az odaadás szemszögéből vizsgáljuk, hogy a bhakták elmondhatják a véleményüket és hatással lehetnek Istenre, például meginvitálhatják Őt, akkor úgy gondolom, hogy nyilvánvalóbb az, hogy ha kapcsolat van az ember és a Legfelsőbb között, akkor ez egy valódi kölcsönös kapcsolat. Tehát, elméletileg vitatkozhatunk rajta, hogy az ember bekapcsolódhat-e és tud-e segíteni vagy sem, és hogy miként történik ez. De emlékezzetek arra a gyönyörű leírásra a Góvardhan-líláról, mely arról szól, hogy mindenki összegyűlt a Góvardhan-hegy alatt, melyet Krsna felemelt. Csakhogy részesüljenek benne, hogy a Legfelsőbb megvédi őket a veszéllyel szemben. S akkor az idősebb gópák a botjaikkal segítettek Krsnának tartani a hegyet. Nem fontolgatták azt, hogy ‘Hé, ez a fiúcska felemelt egy hegyet! Talán Neki nincs is szüksége arra, hogy segítsünk ebben!” Ugye, ez micsoda isteni illúzió, feledékenység! Mégis, készen álltak, hogy segítsék az isteni tervet. ‘Igen, Ő meg akarja tartani a hegyet, én is segítek!’ Ily módon segíthetjük az isteni terv megnyilvánulását. Ez nem az, hogy te teszel valamit, hanem hogy a része vagy. Odaadod az energiádat, odaszenteled a figyelmed. Ez a lényeg. 
Tehát meg kell értenünk ezeket a nagyon elemi, alapvető elveit hitünknek – hogy a tudatosság, a Legfelsőbb Tudat mindennek a háttere, mindennek, amit érzékelünk, mindennek, amit képesek vagyunk megtenni és mindennek, amit érzünk. El kell jutnunk arra a szintre, hogy lássuk a sokszínű, megnyilvánult világ mögött a Legfelsőbb Tudatot. S hogyan is tegyük ezt helyesen? Hogy elnyerjük ezt a látásmódot, el kell jutnunk, az átman szintjére.
 
(folytatása következik)
 
1.  Bhagavad-gítá 18.32.
 

 



christian-schloe-garden-of-melancholia

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, Sofia)
 
When we discuss some elementary topics of spiritual life, nevertheless they are not simple. They are elementary in that sense that they are the basis, they are the fundament of a substantial spiritual vision. Don’t forget that we live in a very unusual age, this is the Kali-Yuga, so we cannot expect too much. This is an age of conflicts and hypocrisy. It is not favorable for religious practices in general. In some western pseudo-mystic traditions they expect for the Age of Aquarius to come. And what is that period? What happens at that time? This is the carnival, the festival time. And what is a carnival? Everything is hidden behind the mask. Everything that generally is not possible is possible. A king can act as a beggar, a beggar can act as a king. So, this is what most of the people expect: “Oh, the Age of Aquarius should come!” That’s another masquerade. You can never know who is who, what is what. Some people hope that this is like a more spiritual period, but we should be aware of the dangers also of this masquerade.
And just as it is described in our scriptures, as Krishna says in the Gita: „Irreligious will be considered religious and religious will be considered irreligious”[1]. Or if we want to paraphrase it: science will take the role of religion, people will believe in scientific facts, and they will consider the spiritual facts as some myth or legend. Therefore I say that in such an unusual age we have to find the fundaments of our faith. To understand and to emphasize for ourselves that the basis of anything that is possible in the world is consciousness – the background is consciousness. It is not information, it is not knowledge – it is consciousness. And especially the Supreme Consciousness. In other places it is said that this whole manifested material universe is only a dream of Vishnu. Let’s help it not to become a nightmare. 
Just recently a remark was mentioned that how can we interfere with the divine arrangement. So, how can you turn Vishnu’s dream into a nightmare or a success? Is it possible to interfere? Well, if we think on the theoretical platform we might say: ‘How can humans interfere into divine activities?’ But if we think on the devotional principles – that devotees can tell their opinion and they can influence God, they can invite Him – then I think it’s more obvious that if there is a connection between the human and the Supreme, then this is a real transaction. So, theoretically we can debate whether the human can enter and help or not and how is it. But you remember that beautiful description, when about the Govardhana-lila it is mentioned that everybody was gathered under the Govardhana Hill that Krishna lifted. Just to enjoy the protection of the Supreme from any danger. And then the elderly gopas used their sticks to help Krishna. They didn’t consider that ‘Hey, this boy lifted a hill! Maybe He doesn’t need any help to support it!” You see, it’s such a divine illusion, forgetfulness. Yet, they were ready to help the divine plan. ‘Yes, He wants to hold the hill, I am also helping!’ This is the way to help the divine plan to manifest. It’s not that you are doing, but you are part of it. You give your energy there, you give your attention there. This is the point. 
Therefore we have to understand these very basic, fundamental principles of our faith – that consciousness, Supreme Consciousness is the background of anything that we perceive, anything that we can do, even anything that we can feel. We have to come to that platform to see this Supreme Consciousness behind all the varieties of the manifested world. And how to do that properly? In order to achieve that vision we have to come, we must come to the atman platform.
(to be continued)
 
1.  Bhagavad Gita 18.32

 



christian-schloe-garden-of-melancholia

(от лекция на Свами Тиртха, май 2013, София)
 
Когато обсъждаме някои елементарни теми в духовния живот, те въпреки всичко не са прости. Елементарни са в смисъл, че са основата, фундамента на истинското духовно виждане. Не забравяйте, че живеем в много необичайна епоха, Кали Юга, и не можем да очакваме твърде много. Това е епоха на кавги и лицемерие. Тя не е благоприятна за духовни практики като цяло. В някои западни псевдо-мистични традиции очакват да настъпи Епохата на Водолея. Но какъв е този период? Какво е всъщност това време? Това е времето на карнавала, на фестивала. А какво е карнавал? Всичко е скрито зад маска. Всичко, което обикновено не е възможно, сега е възможно. Царят може да се държи като просяк, просякът може да се държи като цар. Ето какво очакват повечето хора: „О, ще настъпи Епохата на Водолея!” Това е поредният маскарад. Не можеш да разбереш кой кой е, кое какво е. Някои се надяват, че ще е по-духовен период, но трябва да съзнаваме и опасностите на този маскарад.
И точно както е описано в нашите свещени книги, както Кришна казва в „Гита”: „Липсата на религия ще бъде считана за религиозност, а религиозността за липса на религия.”[1] Или ако искаме да го кажем по друг начин: науката ще приеме ролята на религия, хората ще вярват в научните факти, а духовните факти ще считат за някакви митове или легенди. Затова казвам, че в такава необикновена епоха трябва да намерим фундамента на нашата вяра. Да разберем и утвърдим за самите себе си, че основата на всичко, което е възможно в този свят е съзнанието – произходът е съзнанието. И не става дума за информация, нито за знание, а за съзнание. При това върховното съзнание. На други места се казва, че цялата тази проявена физическа вселена е просто сън на Вишну. Нека помогнем да не го превръщаме в кошмар. 
Наскоро имаше коментар: как можем да се месим в божествената подредба. Нима бихме могли да превърнем съня на Вишну в кошмар или пък в успех? Възможно ли е да се намесваме? Ако разсъждаваме на теоретично ниво, можем да си речем: „Как ще могат хората да се бъркат в божествените дела?” Но ако мислим според принципите на предаността – че преданите могат да изразяват мнението си и да влияят на Бога, че могат да Го призовават – тогава, мисля, е по-очевидно, че ако съществува връзка между човека и Бога, значи това е истински обмен. Така че на теория можем да спорим дали човекът може да се намесва и да помага или пък не, и как се случва. Но спомняте си това красиво описание как всички се събрали под хълма Говардхана, който Кришна повдигнал, за да се радват на закрилата на Бога от всякаква опасност. Тогава възрастните гопали повдигнали тоягите си, за да помагат на Кришна. Те не си рекли: „Това момче вдигна цял хълм, може би не Му е притрябвала помощта ни да го поддържа!” Виждате ли каква божествена илюзия, забрава. Но те били готови да подпомогнат божествения план. „Щом Той иска да повдига хълма, и аз ще Му помагам.” Това е начинът да спомагаме божествения план да се прояви. Не че вие го осъществявате, но сте участници в него. Влагате енергията си, вниманието си там. Това е важното. 
Затова трябва да разберем тези съвсем основни, фундаментални принципи на нашата вяра – че съзнанието, върховното съзнание е източникът на всичко онова, което възприемаме, на всичко онова, което можем да направим, дори на всичко онова, което можем да почувстваме. Трябва да стигнем до нивото да виждаме как това божествено съзнание прозира зад цялото многообразие на проявения свят. А как да направим това по верния начин? За да добием подобно виждане е неминуемо да достигнем до нивото на душата.
 
(следва продължение)
 
1. „Бхагавад Гита” 18.32


christian-schloe-garden-of-melancholia

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
 
Когда мы обсуждали некоторые элементарные темы духовной жизни, они  все таки были не простыми. Они элементарны в том смысле, что они являются основой, они являются фундаментом реального духовного видения.
Не забывайте, что мы живем в очень необычной эпохе, Кали Юга, и не можем ожидать слишком многого. Это эпоха конфликтов и лицемерия. Это не благоприятно для религиозных практик в целом. В некоторых западных псевдо-мистических традициях ожидают наступления Епохи Водолея. И что это за период? Что происходит в это время? Это карнавал, время фестиваля. А что такое карнавал? Все скрыто за маской. Все, что обычно невозможно, теперь возможно. Король может действовать как нищий, нищий может действовать как король. Итак, именно этого ожидает большинство людей: „О, Эра Водолея должна наступить!” Это еще один маскарад. Никогда не знаешь кто есть кто, что есть что. Некоторые люди надеются, что это похоже на более духовный период, но мы должны сознавать и опасностей этого маскарада.
И так же, как это описано в наших священных писаниях, как Кришна говорит в „Гите”: „Нерелигиозные будут считаться религиозными, а религиозные будут считаться нерелигиозными ”[1]. Или, если мы хотим перефразировать это: наука возьмет на себя роль религии, люди поверят в научные факты, и они будут рассматривать духовные факты как некие мифы или легенды. Поэтому я говорю, что в такой необычный век мы должны найти основы нашей веры. Чтобы понять и утвердить для себя, что основой всего, что возможно в этом мире, является сознание, истоки всего – сознание. Это не информация, это не знание, это сознание. И особенно Высшее Сознание. В других местах говорится, что вся эта проявленная материальная вселенная – всего лишь сон Вишну. Давайте поможем ему не стать кошмаром.
Совсем недавно был коментарий о том, как мы можем вмешиваться в божественное устройство. Итак, неужели вы можете превратить сон Вишну в кошмар или успех? Возможно ли вмешиваться?
Если рассуждать на теоретическом уровне, можем сказать: „Как люди могут вмешиваться в божественные дела?” Но если мы рассуждаем согласно принципов преданности – что преданные могут выражать свое мнение и влиять на Бога, что могут Его пригласить – тогда, я думаю, более очевидно, что если существует связь между человеком и Богом, значит это настоящий обмен. Таким образом, теоретически мы можем спорить, может ли человек вмешаться и помочь или нет, и как это происходит. Но вы помните это прекрасное описание, в Говардхана-лиле упоминается, что все собрались под Холмом Говардхана, который Кришна поднял. Просто чтобы насладиться защитой Всевышнего от любой опасности.
Тогда пожилые гопалы подняли свои палки, чтобы помочь Кришне. Они не учли, что: „Эй, этот мальчик поднял холм! Может быть, Ему не нужна помощь, чтобы поддержать его!” 
Видите какая это божественная иллюзия, забывчивость. Но они были готовы помочь божественному плану. „Раз Он хочет поднять холм, то и я Ему буду помагать.” Это способ помочь проявлению божественного плана. Речь не о том, что это вы его осуществляете, но вы являетесь частью этого. Вы отдаете свою энергию там, вы уделяете свое внимание там. Это главное.
Поэтому мы должны понимать эти самые базовые, фундаментальные принципы нашей веры – это сознание, Высшее Сознание является основой всего, что мы воспринимаем, всего, что мы можем сделать, даже всего, что мы можем чувствовать. Мы должны подняться на эту платформу, чтобы увидеть как это Высшее Сознание стоит за всеми разновидностями проявленного мира. И как это сделать правильно? Чтобы достичь этого видения, мы должны прийти на платформу атмана, до уровня души.
 
(продолжение следует)
 
1. „Бхагавад Гита” 18.32

 



Jun

25

IMG_6818

 (Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)

Pregunta: Usted hablaba de sacrificio de lo mundano por lo espiritual. Lo mundano incluye  nuestras familias, nuestros hijos. Numerosos renunciados no tienen familia ni hijos, mientras que los tantristas tienen. En esta tradición es obvio que no se  renuncia la familia; sin embargo la familia es tradición  vedanta  y no tántrica. Podría aclarar algo más?

Swami Tirtha: Gracias por la pregunta; aprecio la  buena información. En primer lugar, incluso los ascetas nacen en familias. La familia es una importantísima institución. Nadie podría venir a este planeta Tierra sin la contribución de la madre y del padre.

Bueno, ciertas almas muy especiales lo pueden pero nosotros por lo general no lo podemos. Creo todos estamos de acuerdo que renunciar  el objeto y por lo tanto guardar el apego es nada da nada. Es mentira, ilusión. El error no reside en el objeto, el apego es lo que deberíamos renunciar, no?  No hay nada mal en los hijos, en la familia, Sin embargo el apego erróneo es una trampa. Aceptándolo como oportunidad a servir a Dios por medio de nuestros hijos y familia que consideramos como un regalo divino,- si, por favor considerad a vuestros hijos y familiares como si fuesen regalo divino – en tal caso, no se trata de apego para el objeto sino de apego para el principio representado por el objeto. Es el principio divino, principio regalado por Dios. Incluso el apego para nuestras personas más queridas es un regalo de Krishna. Que características vamos a prestar  a este apego, a esta responsabilidad?  Depende de nuestro crecimiento espiritual.  Queda claro, no?

En cuanto a las  diferentes escuelas de Hinduismo, las tradiciones  tántricas y   sedanticas: tantra significa  ‘practica’, tantra no significa  misticismo sexual ni arte de magia negra sexual. Es una práctica.  Todas las diferentes escuelas tienen  doctrinas y practicas  tantra. Hay también  vashinava tantra. Por ejemplo una  mantra muy importante viene de c vaishnava tantra: om agyana-timirandhasya gyananjana-shalakaya chakshur unmilitam yena tasmai shri-gurave namaha. Proviene de  vaishnava tantra – acaso somos tantrics? I

En un sentido, al seguir los principios favorables a nuestras prácticas espirituales – sí, somos tantrists. Por lo tanto no pertenecemos a la escuela en el sentido propio, pues se trata de una tradición diferente.

Los tres principales instrumentos de meditación  son yantar, mantratanta. Yantar es el objeto visual, por ejemplo la  mándala. Тentra, como ya hemos hablado es una composición de regulaciones  y prescripciones –     ‘hacer y no hacer’. Y  mantra es la manera audible  de meditación.

La palabra  mantra contiene dos palabras contactadas: manas trayate. Manas  es la mente o la consciencia y  trayate significa  ‘librarse ’. Así que  mantra llega a librar la mente, librar la consciencia.

 Es un poco de  información referente a la escuela tántrica Como se ha mencionado pertenecemos a la escuela vedanta. Vedanta se considera que es la más elevada entre las seis clásicas escuelas filosóficas de India. También  vedanta tiene doble sentido: veda es ‘saber o ciencia’ y antaes  ‘final de algo’. Se trata pues del apogeo de las ciencias filosóficas. Por supuesto dentro del cuadro de vedanta hay diferentes escuelas y continuidades. Sin embargo podemos afirmar que en práctica es un aproche más inteligente o científico. En realidad en nuestra escuela específica predominan las emociones. Se trata de un aproche emotivo – por medio de servicio y adoración. Adoramos a Krishna cuando siendo chico jugaba en este planeta Tierra. Estoy seguro que madres y padres recuerdan a Krishna cuando observan a sus hijos y especialmente cuando hacen fechorías. “Oh, carino, otra vez has robado la mantequilla!” Es una manera de recordar. Puesto que en  bhakti vedanta hay dos instrucciones fáciles a recordar. Son tan solo dos y fáciles a memorizar: “Siempre recordar  y nunca olvidar a Dios!!” Estas dos instrucciones constituyen  la esencia de  bhakti vedanta.

 En nuestra tradición tenemos familias y también tenemos renunciados. Por lo general, hay en India cuatro escalones en la vida. Primer escalón es  la vida del aprendiz o estudiante, segundo escalón es la vida de familiar y tercer la vida del ermitaño anacoreta y el cuarto escalón es la vida del renunciado. Este’s curator escalates son ashrams. Ashram as el lugar de la practica espiritual. No se trata del edificio el temple, es el lugar del crecimiento spiritual. Aspiramos a una actitud positiva de la vida, puesto que Krishna es protector de la vida. Es Dios del amor y ama a los niños. También los niños aman a Krishna, es cierto. Sin embargo yo pertenezco al orden del renuncio; por lo tanto ya hemos hablado de ello anteriormente, cuando se renuncia algo, hay una compensación. No tengo casa, pero tengo numerosos hogares para vivir en ellos! No tengo familia de mi sangre pero muchos me consideran como parte integrante de sus familias. Entre nosotros sea dio, hace poco me he puesto a hacer la cuenta de mis nietos. Habiendo llegado a treinta he renunciado. Ojala pueda adquirirlo alguien sin tener hijos de su propia sangre…En un sentido, no tengo familia social, por otra parte tengo la suprema felicidad en formar parte de una familia espiritual. Con toda seguridad a veces tengo que cumplir los deberes de padre – pagando las cuentas cuando algún hijo haga una bobería. De vez en cuando cumplo con los deberes de la madre – limpiando un trasero  cagado. Son ocupaciones alegres. Por esta razón aprecio el servicio de madres y padres ya que me doy cuenta del amor y cuidados necesarios a elevar y educar a un humano. Esta es la compensación de todos los problemas que hemos tenido entre tanto. Es un grandioso  servicio el de mirar y ver como una persona va creciendo en su espíritu.

   

 



unnamed

(from a lecture of Swami Tirtha, 21.08.2015, morning, Ludashto)
 
The prayers are heard. Do you agree? How is that possible? How is it possible that we pray sincerely and it happens – it’s very unusual! If we believe that the material world is a reflection of the spiritual sky, like a mirrored picture, then there must be a connection between these two realms. The primary connection is a projection – the real one projects the mirrored picture. And we can suppose a one way direction of these two realms – the real one and the reflection; the reflection cannot project back to the original, because it’s only a picture. Just like the shadow; the shadow cannot project the real figure. So, if there is a one way direction, how is it possible to have a feedback to the original realm? If we believe and see the function and the effective results of prayers, then this is a definite proof that although this is a reflected reality, it is possible from this realm to connect to the eternal realm. 
Then there are again some questions: Who is praying? For what reason he or she is praying? And who is listening? So, who is praying?
Yashoda: Jiva.
Swami Tirtha: Any jiva?
Manjari: Who is in need.
Swami Tirtha: Practically who is in need: “Ah my Lord, I suffer so much, please help me!” Usually those pray who are in need. In the absence of something you can pray very strongly: “I need this, I need that. Give me this, give me that!” But my humble suggestion is that there is another alternative, when you have access and then you need to pray, you need to share what you have. It’s a special prayer. It’s not a prayer of need: “Please help me!” but “Please come, because I like You so much!”
All right, we are supposed to pray, supposed to chant, supposed to meditate. But then who is listening to the prayers of people in general? 
Yashoda: Paramatma?
Another: Guru?
Another: Krishna.
Manjari: Maybe it depends to whom you pray.
Swami Tirtha: Very clever. I see that you are infected by this personalism. Nobody told that Akashic Chronicles are listening to your prayers or information psi background of the universe – the psi realm, it’s the new name of ether. So, we have some conception that ‘If I’m praying as a person, there must be another person, who is listening’, right? It’s very reasonable. 
But sometimes we cannot direct our prayers properly. We say: “Somebody come!” Never mind, that hierarchy is very well organized. Because sometimes the prayers are improper – there is some mistake or something wrong. But then what happens? All these mis-prayers are directed to Saraswati Devi for correction. And this concerns not only grammatical mistakes, but even if you curse, if you send a heavy blow to the heaven, she will convert the complaint into a compliment. This is the protective system of the spiritual realm – nothing wrong can enter there. 
 
(to be continued)