Sharanagati

 

Question: How should we see, perceive the others. You have mentioned on a lecture that we typically perceive others based on our false conception and the different load that we carry with us. But sometimes we also see people in a very idealistic way, we have a highly idealized vision for them. What’s the proper way to perceive, to view the other people?

Swami Tirtha: It depends on your power. Because if your vision is weak, if your power is weak, then although you try to see more good in others than what they have, they cannot develop those qualities. While if somebody is strong enough, he will see intentionally better the person than he is, and he will be able to qualify himself. Let’s take an example. The small boy is very weak, very stupid, very insignificant, very naughty. But the father will see: “Oh, here is the scientist of the next century!” Is it realistic? Presently not, but if the father is strong and committed enough to help that manifest, it will come. So, if this distorted vision serves our benefit, our romantic understanding – it will fail, because you want to serve yourself. But if this powerful vision tries to serve the other party, then it will not fail. 

Question of Manjari: Isn’t it mixed usually? Even the father serves himself a little by being proud of his son.

Swami Tirtha: A little, all right. Because ‘Whatever I couldn’t accomplish, he should do it.’ But the real father is happy if the son grows more than him. A real guru is happy if the disciple grows more. So, where is reality? You asked: where is reality? Decide your dream.) Neuro-lingustic programming – do you know that? That means: lie a better world for yourself. This is their technique, they try to apply that. It’s something like this. Where is reality? Where is the reality of the other person? It’s very difficult to find. But where is my reality of observing him or her? Actually we have to come to the atman platform in that respect also – to see the soul in the other person. Not simply the body-mind complex, but the spirit soul. And that is the reality, not my imagination. 

Question of Giridhari: In your answer you perfectly describe the situation: a weak person will just misbehave, while a strong person can transform the other. It is similar to the situation with Mahaprabhu and the two misbehaviors, Jagay and Madhay. However this is a rare situation. More often it happens that both the torturer and the victim, so to say, are equally strong or equally weak. Then what is the escape from that? I have many suggestions. 

Swami Tirtha: My suggestion is to chant more, because then our fighting power will diminish, and our power of affection and appreciation will rise. This is a very important point that you mentioned. Because once I asked an acharya: “What about fighting? What can I do if some intrigue comes?” And he said: “Against fight you can use fight, against politics you can use politics, but unfortunately it brings down your consciousness. Immediately.” And then he added: “If there is fight, there is no gopi-bhava”. 

So, if we have some disagreement on the material platform – because basically it comes from there, the fight of the egos – where is the spirituality there? Therefore better to do some spiritual practice – chant more, do more purification, try to see the real qualities of others. Because atman is not your enemy, atman is your brother. Yet if my brother beats me up every now and then, then maybe I don’t embrace him, but I respect him from a little distance; still I don’t fight. So, the internal mood should be harmonious and maybe do some precaution not to agitate the situation. But actually everything is a question of rasa. If Krishna tolerates all the different approaches of the devotees – of course He is God, so He is great in tolerance also – we should also be able, sooner or later, to tolerate different influences. We should take it as a spiritual practice. 

 

Kérdés: Hogyan kell látnunk, érzékelnünk másokat? Egy tanítás alkalmával említetted, hogy másokat jellemzően téves elképzeléseink és a különféle magunkkal cipelt terheink alapján érzékelünk. De néha nagyon idealisztikusan tekintünk másokra, egy meglehetősen idealizált elképzelésünk van róluk. Mi a helyes hozzáállás, hogyan tekintsünk másokra?

Szvámí Tírtha: Ez attól függ, hogy milyen erős vagy. Mert, ha hiányzik az erőd, akkor bár megpróbálsz több jót felfedezni másokban, mint ami valójában van bennük, ők nem képesek kifejleszteni azokat a tulajdonságokat. Míg, ha valaki elég erős, akkor tudatosan jobbnak látja az adott személyt annál, amilyen valójában, s ez által képes az illető olyanná is válni. Vegyünk egy példát! A kisfiú még nagyon gyengécske, butácska, jelentéktelen, nagyon csintalan. Azonban az apja úgy fogja látni, hogy: „Ó, itt a jövő század nagy tudósa!” Reális ez? Jelenleg nem, de, ha elég erős és eltökélt az apa, hogy segítse ezt megnyilvánulni a fiában, akkor megvalósul. Tehát, ha ez a torzult látásmód a saját hasznunkat szolgálja, a romantikus elképzeléseinket– akkor kudarcba fog fulladni, mert saját magadat akarod szolgálni. De, ha ez az erőteljes vízió megpróbálja a másik fél érdekeit szem előtt tartani, akkor nem fog kudarcot vallani. 

Manydzsarí kérdése: Ez nem keveredik össze általában? Még az apa is magát szolgálja egy kicsit azáltal, hogy büszke a fiára.

Szvámí Tírtha: Egy kicsit, igen. Mert ‘Bármi is az, amit én nem tudtam megvalósítani, neki kell elvégeznie.’ De az igazi apa boldog akkor is, ha a fia többre viszi, mint ő. Egy igazi guru boldog, ha a tanítvány emelkedettebb, mint ő. Nos, hol van a valóság? Ezt kérdezted: hol a valóság? Döntsd el, hogy milyen álmaid vannak! Ismeritek a neuro-lingvisztikus programozást? Ez annyit jelent, hogy: hazudj egy jobb világot magadnak. Ez a technikájuk, ezt próbálják meg alkalmazni. Valami ilyesmit. Hol van a valóság? Hol van a másik személy valósága? Ezt nagyon nehéz megtalálni. De hol van az én valóságom a másik személy megfigyelése során? Valójában el kell jutnunk az átman szintjére ebben a tekintetben is, hogy a lelket lássuk a másikban. Nem csupán a test-elme komplexumot, hanem a lelki lényt. S az a valóság, nem amit én elképzelek.   

Giridhárí kérdése: A válaszodban tökéletesen leírod a helyzetet: egy gyenge ember csak rosszul fog viselkedni, míg egy erős személyiség képes megváltoztatni a másikat. Hasonló a helyzet Maháprabhu és a két gonosztevő, Dzsagái and Madhái esetében. Azonban ez egy ritka eset. Gyakrabban fordul elő az, hogy mindkét személy, úgymond a bántalmazó és az áldozat, egyformán erősek vagy egyformán gyengék. Akkor miként meneküljünk abból a helyzetből? Számtalan javaslatom van. 

Szvámí Tírtha: Az én javaslatom a több dzsapa, mert akkor a harckészségünk csökkenni, a szeretetünk és a megbecsülésünk ereje pedig növekedni fog. Ez egy nagyon fontos kérdés, amit említettél. Egyszer megkérdeztem egy ácsárját: „Mi a helyzet a harccal? Mitévő legyek, ha intrika ér?” Ő azt felelte: „Ha megütnek, visszaüthetsz, a politikával szemben felléphetsz politikával, de sajnos az lerontja a tudatosságodat. Azonnal.” Majd hozzá tette: „Ha harc van, ott nincs gópí-bháva”. 

Tehát ha valami nézeteltérésünk van anyagi szinten – mert alapvetően ez onnan származik, az egók harca – akkor hol van ott a lelkiség? Ezért jobb, ha valamilyen lelki gyakorlatot végzünk – több dzsapa, több tisztító gyakorlat; próbáld észrevenni a többiek valós értékeit! Mert az átman nem az ellenséged, az átman a barátod. Ha azonban a fivérem időnként elagyabugyál, akkor talán nem ölelem magamhoz, hanem távolról tisztelem; nem szállok harcba vele. Tehát, a belső hangulatunknak harmonikusnak kell maradnia, és talán némi óvintézkedést kell tennünk, hogy ne mérgesítsük el a helyzetet. De valójában minden rasza kérdése. Ha Krsna elviseli mindazt a különféle módot, ahogy a bhakták közelednek Hozzá – persze Ő Isten, tehát nagy toleranciával is rendelkezik – akkor nekünk is előbb-utóbb képessé kell válnunk, hogy elviseljünk különböző befolyásokat. Ezt lelki gyakorlatnak kell tekintenünk.  

 

Въпрос: Как трябва да гледаме на другите? Споменахте на лекция, че обикновено възприемаме останалите въз основа на собственото си погрешно разбиране и на различните обременености, които носим със себе си. Но понякога виждаме хората по изключително идеалистичен начин, имаме силно идеализирана визия за тях. Кой е правилният начин да възприемаме, да гледаме на другите?

Свами Тиртха: Зависи от силите ти. Защото ако визията ти е слаба, ако силата ти недостига, тогава въпреки опитите ти да виждаш повече добро в другите, отколкото притежават, те не могат да развият тези качества. Ала ако някой е по-силен, той преднамерено ще вижда другия по-добър, отколкото е, и човекът ще е способен да се квалифицира. Да вземем един пример. Някое малко момче е много хилаво, много глуповато, много незабележимо, много непослушно. Но в очите на баща си: „О, ето го великият учен на бъдния век!” Това реалистично ли е? Понастоящем не, но ако бащата е достатъчно твърд и готов да помогне това да се случи, то ще се случи. Така че ако обгърнете с изкривен, романтичен ореол другите за собствено удовлетворение – това ще се провали. Понеже искате да служите на себе си. Но ако тази могъща визия се стреми да служи на човека отсреща, тогава няма да се провали. 

Въпрос на Манджари: Нещата не са ли обикновено смесени? Дори бащата служи мъничко и на самия себе си, гордеейки се със сина си.

Свами Тиртха: Мъничко да. Защото „Което аз не успях да постигна, той ще го направи.” Но истинският баща е щастлив ако синът му израсне повече от него. Един истински гуру е щастлив, ако ученикът израсне повече. Така че къде е реалността? Питаш къде е реалността? Измечтай си реалност. Знаете ли какво е невролингвистично програмиране? Означава: излъжи си по-добър свят за себе си. Това е техниката, която се опитват да прилагат. Нещо подобно е. Къде е реалността? Къде е истината за другия човек? Много е трудно да се открие. Но къде е истината в собствения ми поглед към него или нея? Всъщност трябва да достигнем до нивото на атман и в това отношение – да виждаме душата в другия човек. Не само тялото и ума, но и душата. А тя е реалност, не е моето въображение. 

Въпрос на Гиридхари: В отговора си съвършено описахте ситуацията: слабият човек просто ще постъпи погрешно, докато силният може да промени другия. Както в ситуацията с Махапрабху и с двамата грешници Джагай и Мадхай. Това обаче е рядка ситуация. По-често се случва и „мъчителят”, и „жертвата”, така да се каже, да са еднакво силни или еднакво слаби. Какъв е изходът тогава? Имам много предположения. 

Свами Тиртха: Моето предложение е да мантруваме повече, защото тогава силите ни да се караме ще намаляват, а силите ни да действаме и да ценим другите ще нарастват. Много е важно това, което казваш. Защото веднъж попитах един ачария: „Ами кавгите? Какво да правя, ако започнат някакви интриги?” Той отвърна: „На удара можеш да отговориш с удар, срещу политиката можеш да използваш политика, но това, уви, принизява съзнанието ти.” Моментално. И след това добави: „Има ли кавга, няма гопи-бхав[1]”. 

Така че ако имаме някакво несъгласие на материално ниво – понеже то обикновено идва оттам, битка между едно его и друго – къде е духовността в това? По-добре да правим някаква духовна практика – да мантруваме повече, да се пречистваме повече, да се стараем да виждаме истинските качества у другите. Защото атман не ти е враг, атман ти е брат. Но ако брат ми редовно ме удря, може би няма да го прегръщам, а ще го уважавам от известно разстояние; при все това няма да се бия. Вътрешното настроение трябва да е хармонично, като междувременно взимаме предохранителни мерки да не разпалваме ситуацията. Ала всъщност всичко е въпрос на раса. Щом Кришна търпи всички различни подходи на бхактите – разбира се Той е Бог и е велик и в търпението – ние също рано или късно трябва да добием способността да изтърпяваме различните въздействия. Нека приемем това като духовна практика. 

 

 

 

Pregunta: Como deberíamos percibir a los otros? En una conferencia Vd había mencionado que solemos percibir a otra gente en acuerdo con nuestros propios erróneos preceptos y en acuerdo con diferentes agobios que llevamos. Por lo tanto, a veces vemos a la gente de un modo exclusivamente idealista, tenemos una visión idealista. Cuál es el modo más correcto a percibir a otra gente? 

Swami Tirtha: Depende de tus fuerzas. Si tu visión es /está débil, si careces de fuerzas, no obstante tus aspiraciones a ver mayor cantidad de buenas cualidades de las que poseen realidad, ellos no alcanzaran a desarrollar sus cualidades

Sin embargo, una persona más fuerte vería adrede a otra persona con mejores cualidades de las que en realidad posee. Un chico aparentemente es flojo, endeble, bobo, desobediente y queda desapercibido. Por lo tanto a los ojos de su padre: “Oh, aquí está el científico del siglo venidero!” Es visión realista? Ahora no, pero si aquel padre está listo y con fuerzas suficientes para ayudar a que ello se realice, se realizaría por supuesto. De modo que, habiendo abrazado por vuestra propia satisfacción a otra gente en falsa aureola romántica, vendría el fracaso. Es que aspiráis a vuestro propio servicio. Por lo tanto si usáis visión poderosa para servir a la persona enfrente, no vendría el fracaso.

Pregunta de Manjari: Acaso las cosas no suelen venir mezcladas? Incluso si el padre hiciera servicio a si mismo por ser orgulloso con su hijo?

Swami Tirtha: Un poco, sí. Puesto que ‘lo que no he podido alcanzarlo yo, mi hijo lo va a alcanzar.’ Por lo tanto el padre real sería feliz ver a su hijo alcanzando más que su padre. El verdadero gurú se siente feliz si su discípulo va creciendo. Me preguntas donde está la realidad? Debes decidirte a sonar con tu realidad? Neuro-lingustic programming – sabéis lo que es? Significa: debes ilusionar imaginando un mundo mejor para ti. Es una tecnica que prueban a aplicar. O es algo parecido. Donde esta la realidad? Donde esta la verdad de otra persona? Es muy difícil revelarlo. Y donde está la verdad en la visión que tengo de él o de ella? En realidad deberíamos alcanzar el nivel atman – llegar a ver/ a percibir el alma en la persona del otro, de la otra. No percibir tan solo el cuerpo ni la mente, sino el alma. El alma es realidad, no es mi imaginación.

Cuestión de Giridhari: En su respuesta hay perfecta descripción de la situación: la persona débil acomete un error, mientras que la persona fuerte puede transformar a otra persona. Al igual de Mahaprabhu y los dos pecadores Jagay y Madhay. Por lo tanto es situación rarísima. Con más frecuencia los llamados verdugo y su víctima son igualmente fuertes o débiles. Cual es entonces la salida? Tengo varias sugerencias. 

Swami Tirtha: Mi sugerencia es cantar todavía más mantras, con lo que irían reduciéndose nuestras fuerzas de pelear, mientras que irían aumentando nuestras fuerza de acción y de apreciar a aorta gente. Lo que dices es muy importante. Una vez había preguntado a un acharya: “Y las peleas? Que es lo que tendría que hacer caso de aparecer intrigas?” La respuesta: “Responder a la pelea con pelea, contra la política usar política, pero desgraciadamente con ello inmediatamente iría rebajando tu consciencia.” Agregando: “Cuando hay peleas, no hay gopi-bhava”. 

 Así que en caso de desacuerdo en nivel material- que suele ocurrir en ese nivel – pelea o batalla entre una u otra cosa o fuerza – donde queda la espiritualidad? Más vale realizar alguna práctica espiritual – con más mantras, con purificación, aspirando ver las verdaderas cualidades de la gente. Puesto que atman no es enemigo, atman es hermano. Por lo tanto si el hermano suele golpearme, no le abrazaría, sino le respectaría a distancia; sin pelear por lo tanto. El estado de ánimo interior debe quedar armonioso, sin dejar de tomar medidas en no atizar la situación. En realidad, todo es cuestión de rasa. Si Krisna tolera los diferentes aproches de los devotos – es Su derecho, es Dios y es grande en la tolerancia – nosotros también, tarde o temprano deberíamos adquirir la capacidad de tolerar diferentes impactos. Deberíamos adoptar esta práctica espiritual.

 

Вопрос: Как мы должны видеть, воспринимать других? Вы упомянули на лекции, что обычно воспринимаем остальных на основе собственного ошибочного понимания и разных обремененностей, которых несем с собой. Но иногда мы также видим людей очень идеалистично, у нас очень идеализированное видение для них. Как правильно воспринимать, смотреть на других людей?

Свами Тиртха: Зависит от твоих сил. Потому что, если ваше видение слабое, если ваша сила слаба, тогда, хотя вы стараетесь видеть в других больше хорошего, чем то, что у них есть, они не могут развить эти качества. Хотя, если кто-то достаточно силен, он намеренно видит человека лучше, чем он есть, и тот сможет себя квалифицировать. Давайте возьмем пример. Маленький мальчик очень слабый, очень глупый, очень незначительный, очень непослушный. Но в глазах своего отца: „О, вот великий ученный будущего века!” Это реально? В настоящее время нет, но если отец достаточно тверд и готов помогать этому произойти, оно произойдет. Так что, если это искаженное видение служит нашей пользе, нашему романтическому пониманию – оно потерпит неудачу, потому что вы хотите служить себе. Но если это мощное видение пытается служить другой стороне, то оно не пропадет.

Вопрос Манджари: Разве не смешано обычно? Даже отец служит немного и самому себе, гордясь своим сыном.

Свами Тиртха: Немножко да. Потому что „Что я не успел сделать, он его сделает.” Но настоящий отец счастлив, если сын вырастет больше, чем он сам. Настоящий гуру счастлив, если ученик вырастет больше. Так где же реальность?

Спрашиваешь где реальность? Мечтай свою реальность. Знаете что такое нейролингвистическое програмирование? Означает: солгать лучший мир для себя. Это их техника, которую они пытаются применить. Что-то вроде этого. Где реальность? Где правда другого человека? Очень трудно найти. Но где реальность в моем собственном взгляде на него или нее? На самом деле надо достичь уровня атман и в этом отношении –видеть душу в другом человеке. Не только тело и ум, но и душу. А это реальность, не мое воображение.   

Вопрос Гиридхари: В своем ответе вы совершенно описали ситуацию: слабый человек просто поступит ошибочно, в то время как сильный может изменить другого. Как в ситуации с Махапрабху и двумя грешниками Джагай и Мадхай. Это однако редкая ситуация. Чаще всего бывает так, что и „мучитель”, и „жертва”, так сказать, одинаково сильны или одинаково слабы. Тогда каков выход из этого? У меня много предложений.

Свами Тиртха: Мое предложение воспевать больше, потому что тогда наши силы сориться уменьшаться, а силы действовать и ценить других будут нарастать. Очень важно то, что ты говоришь. Потому что однажды я спросил у одного ачарья: „А ссоры? Что мне делать, если начнутся какие-то интриги?” Он ответил: „Удару можешь ответить ударом, против политики можешь использовать политику, но это, увы, снижает твое сознание.” Немедленно. И потом добавил: „Если есть борьба, нет гопи-бхавы”. 

Так что если у нас есть какое-то несогласие на материальном уровне – так как оно обычно приходит оттуда, борьба между одним эго и другим – где духовность в этом? Поэтому лучше заниматься духовной практикой – больше воспевать, больше очищаться, стараться видеть настоящие качества других. Потому что атман не твой враг, атман твой брат. И все же, если мой брат время от времени бьет меня, то, возможно, я не стану обнимать его, но буду уважать его с небольшого расстояния; не буду с ним драться. Внутреннее настроение должно быть гармоничным и одновременно, принять некоторые меры предосторожности, чтобы не накалять ситуацию. Но на самом деле все это вопрос расы. Если Кришна терпит все различные подходы бхакт – конечно, Он – Бог, и Он также велик в терпении – мы также должны быть в состоянии, рано или поздно, терпеть различные воздействия. Мы должны принять это как духовную практику.

 

There are so many aspirants for Krishna’s lotus feet. Do you like Vrindavana? Unison. In Vrindavana also there are many aspirants for Krishna’s lotus feet. Because if you catch the feet of a person, can that person move or run away? Cannot! If you catch the feet, you catch the person. The different groups in Vrindavana all aspire for the company of Krishna. This is a marketplace of rasas, different rasas. Yet some merchandise is not available there – there is no passive rasa. But all the other main rasas are there. And from all these multiple varieties of rasas, let’s pick two groups. Which one to pick? Yashodka, what do you say?

Yashoda: Gopis and gopas.

Swami Tirtha: Gopis and gopas – wow, you are very clever. All these devotional groups aspire for Krishna. And according to their mood, according to their divine feelings they call Krishna by the names. The gopis are in favor of secrets. Therefore they are calling to Krishna by first calling to Radha: “Radha Krishna!” Albedo! And then they enter into mystery: “Radhe Shyam!” Shyam is the Dark Lord. Nigredo! And this very melodious, very high voiced female meditation is answered by the gopas according to their manner. They are searching for their playmate: “Hey Govinda, hey Gopal!” So, what do the gopis say? “Radha Krishna, Radhe Shyam” and the gopas answer: “Hey Govinda, hey Gopal!” Two groups. Poor God! He has to multiply Himself! Everybody wants Him. 

Yet everybody is frustrated. They are calling for their beloved God, but no trace of Him! After some time they become perplexed – so much so, that the gopis loose their scarfs. While they are searching for their beloved Krishna, they lose some garments here and there – some lady belongings. The gopas in the same way lose their sticks, flutes, this and that, because they don’t find their Krishna. From one forest – out; into another forest – in; everybody is running after one-another in a mad search after their beloved Krishna. All of a sudden the gopas find the scarfs and in their deep meditation they think: “Ah, if we act like the gopis, maybe we can invite Krishna more!” Meanwhile the gopis also find some flutes, some sticks, some ropes here and there, and they also meditate: “Ah, maybe our Lord is with the gopas and maybe if we act like the gopas, He will come to us!” So everybody is absorbed in a transformation meditation. Rubedo – all the colors are changed. “Radha Krishna Radhe Shyam, hey Govinda hey Gopal!” 

No trace of Krishna. But in the next kunja[1] they meet. “Radha Krishna Radhe Shyam, hey Govinda hey Gopal!”

Nourish and preserve this intense search in your hearts. Because it hasn’t been a long time since we departed from divine harmony. And it doesn’t take a long path to return there. 

 

 

Oly sokan törekednek Krsna lótuszlábainak elérésére. Szeretitek Vrindávant? Teljes egyetértés. Vrindávanban is sokan pályáznak erre, hiszen ha sikerül elkapni egy ember lábát, akkor az a személy meg tud mozdulni, vagy el tud futni? Nem! Ha megfogtad a lábát, megvan a személy is! Vrindávan különféle csoportjai mind Krsna társaságát keresik, ez a különféle raszák piactere. Csupán egyetlen portéka nem kapható – passzív rasza nem létezik, ám valamennyi fő rasza megtalálható Vrindávanban. Ebből a sokféleségből válasszunk ki két csoportot! Melyik legyen? Jasódka, te mit gondolsz?

Jasódá: A gópík és a gópák.

Szvámí Tírtha: Gópík és gópák – hű, nagyon okos választás. Az összes ilyen bhakta csoport Krsna után vágyakozik, s a hangulatuktól és a Jóisten iránt táplált érzéseiktől függően szólítják meg Krsnát. A gópík szeretik a titkokat, ezért Krsnát úgy hívják, hogy először Rádháránit szólítják meg: „Rádhá Krsna”. Albedo! S utána jön a misztérium: „Rádhé Sjám!” Sjám a Sötét Úr: Nigredo! S erre a nagyon dallamos, nagyon magas hangon énekelt női meditációra a gópák a saját stílusukban adnak választ – ők a játszótársukat keresik: „Hé Góvinda, hé Gópál!” Erre vajon mit válaszolnak a gópík? „Rádhá Krsna, Rádhé Sjám”, s a gópák válasza így zeng: „Hé Góvinda, hé Gópál.” Két csoport, szegény Jóisten! Meg kell sokszoroznia magát! Mindenki Őt akarja! 

Már mindenki nyugtalan – csak szólongatják szeretett Istenüket, ám Krsnának nyoma sincs, s kis idő elteltével olyannyira megzavarodnak, hogy a gópík elveszítik a sáljaikat. Mialatt hőn szeretett Krsnájukat keresik, elhagynak egyet, s mást az öltözékükből: néhány női ruhadarabot. Ugyanígy a gópák is elveszítenek ezt meg azt, a furulyájukat, a botjaikat, mert nem találják az ő Krsnájukat. Az egyik erdőből ki, a másiba be, mindenki egymást kergeti szeretett Krsnája után eszeveszetten kutatva. Hirtelen a gópák megtalálják a sálakat, és mély meditációban így gondolkodnak: „Ó, ha úgy teszünk, mint a gópík, tán jobban magunkhoz hívhatjuk Krsnát.”  Eközben a gópík szintén találnak szerteszét heverő furulyákat, botokat, köteleket, s ők is meditálnak: „Ó, talán a mi Urunk a gópákkal van, s talán úgy kellene tennünk, ahogy a gópák, s akkor el fog jönni hozzánk!” Így hát mindenki mély meditációba merül. Rubedo – valamennyi szín megváltozott. „Rádhá Krsna Rádhé Sjám, hé Góvinda, hé Gópál!”

Krsnának nyoma sincs, ám a következő kunydzsában[1] találkoznak: „Rádhá Krsna, Rádhé Sjám, hé Góvinda, hé Gópál.” 

Tápláljátok és őrizzétek meg ezt az intenzív kutatást a szívetekben, hiszen nem telt el hosszú idő azóta, hogy elhagytuk az isteni harmóniát. S nem tart hosszú ideig, hogy visszatérjünk oda.

 

1.  Kunydzsa – erdei lugas

 

Мнозина се стремят към лотосовите нозе на Кришна. Харесвате ли Вриндавана? Унисон. Във Вриндавана също има мнозина устремени към лотосовите нозе на Кришна. Защото ако уловите нозете на някого, нима той може да помръдне или да избяга? Не може! Хванете ли нозете, хванали сте и човека. Различните групи във Вриндавана всичките жадуват за компанията на Кришна. Това е като пазар на различни раси. Само една стока не се намира там – пасивната раса. Но всички останали основни раси присъстват. А от цялото това многообразие на раси, нека изберем две групи. Кои да вземем? Яшодка, ти какво предлагаш?

Яшода: Гопите и гопалите.

Свами Тиртха: Гопите и гопалите – о, много си умна. Всички тези групи предани копнеят за Кришна. И в съответствие с настроението си, с божествените си чувства, те зоват Кришна с различни имена. Гопите обичат тайните. Затова те се обръщат към Кришна като най-напред се обръщат към Радха: „Радха Кришна!” Албедо! След това навлизат в мистерията: „Радхе Шям!” Шям е тъмният Бог. Нигредо! На тази толкова мелодична медитация от високи женски гласове отвръщат гопалите по своя си начин. Те търсят своя другар в игрите: „Хей Говинда, хей Гопал!” И така, какво казват гопите? „Радха Кришна, Радхе Шям”, а гопалите отговарят: „Хей Говинда, хей Гопал!” Две групи. Горкият Бог! Трябва да се размножи! Всички Го искат. 

Но всички са разочаровани. Зоват своя любим Бог, но от Него няма ни следа! След известно време изпадат в объркване – до такава степен, че гопите започват да губят шаловете си. Докато търсят своя възлюбен Кришна, те разпиляват тук-таме някои женски притежания. Гопалите по същия начин губят своите геги, флейти, това-онова, тъй като не намират своя Кришна. Излизат от една гора, втурват се в друга; всички тичат един след друг в лудо търсене на свидния си Кришна. Не щеш ли, гопалите намират шаловете и в дълбоката си медитация си мислят: „О, ако се престорим на гопи, може би повече ще успеем да привлечем Кришна!” Междувременно гопите също намират тук-таме някакви флейти, тояжки, въжета, и също си мислят: „О, може би нашият Бог е с гопалите и ако се престорим на гопали, Той ще дойде при нас!” Всички са вглъбени в трансформираща медитация. Рубедо – всички цветове се променят. „Радха Кришна Радхе Шям! Хей Говинда, хей Гопал!” 

Ни следа от Кришна. Но в следващата кунджа[1] те се срещат. „Радха Кришна Радхе Шям! Хей Говинда, хей Гопал!”

Подхранвайте и съхранявайте това интензивно търсене в своите сърца. Защото не е минало дълго време откак сме се отделили от божествената хармония. И не е дълъг пътят да се завърнем там. 

 

 

Question of Paramananda: In one of the chapters of the Golden Staircase there was a quote by Jiva Goswami that we should first listen and cultivate that sound. What’s exactly our role in cultivation of the sound? Isn’t it the opposite – that the sound cultivates us?

Swami Tirtha: Very nice point. That will also happen. Because actually the holy name will purify the heart, right. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ[1] – we polish, we clean the mirror of our heart by chanting the holy names. And if we do it properly, it will have a good effect on our mirror. Harinam could purify you without doing anything, no doubt, but nevertheless our contribution must be there. So, cultivating the holy name will reveal God to you. 

And in a more concrete sense what is cultivation? If our master tells us: “Do like this!” we should do like that. You remember the story, once a devotee was chanting in the company of Shrila Prabhupada, Bhaktivedanta Swami. And, you know, when you are in the presence of your spiritual master, you try to do it very humbly. Then Prabhupada said: “What is it”? The disciple was telling: “It’s the holy name”. “Louder!” Then he started a little louder: “Hare Krishna Hare Krishna…” Again Prabhupada said: “No, this is not good. Do it more properly!” Finally our friend took all the courage and started with eagerness: “Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare!” Then Prabhupada again made a remark: “Why do you disturb me?” So, cultivation means we have to be clever how to cultivate the holy name. If we invite the holy name – this is our cultivation; the holy name will come and purify you – and this is His cultivation.

Question of Mahabhava: If we feel especially attracted to a particular form of Krishna, is it a consequence of our true identity or it’s a whim of mind? In my case I don’t know why, but I have a very special attraction towards Lord Nityananda and Lord Balaram. 

Swami Tirtha: Maybe you are a guru fanatic. Well, all the different features of Krishna do represent something, there is a meaning behind. We know that Balaram and Nityananda Prabhu are the representatives of guru-tattva, guru feature of Krishna. Other aspects also have some special qualities. Like in one way we can say that the highest and most intimate type of worship is Gopinath worship. Because then we see Krishna as the Lord of the gopis and this is the most essential rasa. Yet, there are those who for example worship Varaha incarnation – this is a little unusual form of God, not many people will understand and be a fan of Varaha. But the local devotees will be very much fascinated, because all the divine inspiration will come to them through that form, through that aspect. 

Once we visited Ayodhya, this is the place of Ramachandra. There everything speaks about Rama: Rama-Hanuman temples, Sita-Rama, Lakshman. Everything is Rama, Rama, Rama. Yet, they have a Vishnu temple also in Ayodhya with a little deity – nice black Vishnu deity with four hands. So, when we were searching for that temple, the local devotees said: “Ah, you are searching for the black Rama!” Because for them everything is Rama, nothing else. ‘Four-handed Vishnu? No, forget it! This is our black Rama!’ 

So, if we develop certain affection to any aspect of our Lord, He will give us everything through that channel. In a general sense we cannot say that a Rama-bhakta is of a lower type than a Krishna-bhakta. Generally we cannot say that. If we somehow have an inspiration and inner call like this, then we can cultivate that feeling. So, this is very nice. Because it is also said that for whatever reason one starts and approaches Krishna, He can respond accordingly. If I want to see His carrying potency, His carrying power like Shri Guru, then by this He can respond to us. If I want to see Him as the ultimate attractive power of this Universe, Madana Mohana is there, etc., etc. According to the desire and the approach of the devotees, He can manifest Himself. Therefore He shows so many faces and so many aspects in Vrindavana for example – so that devotees, visitors and pilgrims could find one temple: “Yes! Here! Here, it is the most essential for me!” 

And you know, different people have different preferences. Most of the Indians’ preference goes to Banke Bihari Krishna. They consider this murti so beautiful, that if you see Him for a long time, you will faint. Therefore the pujaris have a very safe security system. They have a curtain in front of the altar, so they show Banke Bihari and before you faint, they close it again. Banke Bihari Lala ki jay!

So, different devotees have different preferences, different moods, different attractions, but Krishna can reveal Himself, Krishna can show His face.

 

 

Paramánanda kérdése: Az arany lajtorja egyik fejezetében volt egy idézet Dzsíva Gószvámítól, hogy először hallgatnunk kell és kultiválnunk, ápolnunk a Szent Nevet. Pontosan mi a feladatunk a hang kultiválásában? Nem épp ellenkezőleg – hogy a hang kultivál bennünket?

Szvámí Tírtha: Nagyon szép felvetés. Az is meg fog történni. Mert valójában a Szent Név fogja megtisztítani a szívet, igaz. Csétó-darpana-márdzsanam[1]  – a Szent Név zengésével tisztítjuk meg a szívünk tükrét a sok-sok év alatt felgyülemlett portól. S ha megfelelően gyakorlunk, az jó hatással lesz a tükrünkre. Kétségkívül a harinám képes megtisztítani téged anélkül, hogy bármit tennél, ám ennek ellenére a mi hozzájárulásunk is szükséges. Tehát a Szent Név ápolása, kultiválása fogja felfedni Istent a számodra. 

S még konkrétabb értelemben, mit jelent a kultiválás? Ha a mesterünk azt mondja nekünk, hogy: „Tedd ezt!” – akkor tegyük azt. Emlékeztek arra a történetre, amikor egy bhakta Sríla Prabhupád (Bhaktivédánta Szvámí) társaságában dzsapázott? Ugye, amikor a lelki tanítómestered jelenlétében vagy, akkor ezt nagyon alázatosan próbálod tenni. Prabhupád rászólt: „Mi ez?” Mire a tanítvány: „Ez a Szent Név”. „Hangosabban!” Erre a bhakta kicsit hangosabban kezdett el dzsapázni: „Haré Krsna Haré Krsna …” Prabhupád ismét megszólalt: „Ez így nem jó. Csináld több odafigyeléssel!” Végül a barátunk összeszedte minden bátorságát és lelkesen nekikezdett: „Haré Krsna Haré Krsna Krsna Krsna Haré Haré!” Erre Prabhupád ismét tett egy megjegyzést: „Miért zavarsz engem?” Tehát a kultiválás azt jelenti, hogy értelmesnek kell lennünk, hogy hogyan zengjük a Szent Nevet. Ha meginvitáljuk a Szent Nevet – ez a mi oldalunk a kultiválásban; a Szent Név alászáll és megtisztít téged – ez pedig a Szent Névé.

Mahábháva kérdése: Ha mi különösen vonzódunk Krsna egy bizonyos formájához, ez a valódi identitásunkból adódik, vagy csupán az elme szeszélye? Az én esetemben, nem tudom miért, de nagyon különleges vonzalmat érzek az Úr Nitjánanda és az Úr Balarám iránt. 

Szvámí Tírtha: Lehet, hogy fanatikusan rajongsz a gurukért. Nos, Krsna valamennyi különböző vonása képvisel valamit, mindegyiküknek van mögöttes jelentése. Tudjuk, hogy Balarám és Nitjánanda Prabhu a guru-tattva képviselői, Krsna guruként való megnyilvánulásai. Krsna más aspektusainak szintén létezik néhány sajátos tulajdonsága. Például egy bizonyos tekintetben azt mondhatjuk, hogy a legmagasabb, a legbensőségesebb imádat Gópínáth imádata. Mivel akkor Krsnát, mint a gópík Urát látjuk, és ez a legfontosabb rasza. Mégis vannak például, akik Varáha inkarnációját imádják – ez egy kicsit szokatlan formája Istennek, nem túl sok ember érti s válik Varáha rajongójává. De a bhaktáit elbűvöli, mert valamennyi isteni inspiráció azon a formán keresztül érkezik a számukra, azon az aspektuson keresztül. 

Egyszer Ajódhjában jártunk, ez Rámacsandra szülővárosa. Ott minden Rámáról szól: Ráma-Hanumán templomok, Szítá-Ráma, Laksman láthatók mindenütt. Ajódhjában minden Ráma, Ráma, Ráma. Ugyanakkor van egy Visnu-templom is egy pici múrtival – szép kis fekete négykarú Visnu-múrti. S amikor azt a templomot kerestük, a helyi bhakták reakciója az volt, hogy „Aha, ti a fekete Rámát keresitek!” Nekik minden Ráma, nem jöhet számításba semmi más. ‘Négykarú Visnu? Felejtsétek el! Ez a mi Fekete Rámánk!’ 

Tehát, ha egy bizonyos vonzalmat fejlesztünk ki Urunk bármelyik formája iránt, akkor Ő azon a csatornán keresztül fog megadni nekünk mindent. Általában véve nem mondhatjuk, hogy egy Ráma-bhakta alacsonyabb szinten áll, mint egy Krsna-bhakta. Általában nem mondhatjuk ezt. Ha valamiképpen erre kapunk ösztönzést, ilyesfajta belső hívásunk van, akkor azt az érzést tudjuk kultiválni, ápolni. Így ez nagyon szép, mert azt is mutatja, hogy amilyen okból kifolyólag kezd el valaki közeledni Krsnához, Ő annak megfelelően tud válaszolni. Ha mi azt az oldalát szeretnénk látni, aki hazavisz minket, mint Srí Guru, akkor ezen keresztül tud felelni nekünk. Ha úgy akarom látni Őt, mint az Univerzum végső vonzóerejét, akkor ott van Madana-móhana, stb, stb. Krsna a bhakták vágya és közeledése szerint nyilvánítja meg magát. Ezért mutatja oly sok arcát és annyiféle aspektusát Vrindávanban például – hogy a bhakták, a látogatók és a zarándokok tudjanak találni legalább egy templomot, ahol azt mondhatják, hogy: „Igen! Itt, ez a hely, Ő a legfontosabb a számomra!” 

S tudjátok, a különböző emberek más-más dolgokat kedvelnek. Az indiaiak többsége Bánké Bihárí Krsnát szereti a legjobban. Olyan szépnek tartják ezt a múrtit, hogy azt mondják, ha sokáig nézed, akkor elájulsz. Ezért a púdzsárík egy nagyon biztonságos rendszerrel rendelkeznek. Az oltár előtt van egy függöny, megmutatják tehát Bánké Bihárít, és mielőtt elájulnál, ismét behúzzák a függönyt. Bánké Bihárí Lál kí dzsáj!

Tehát a különböző bhaktáknak más-más a kedvencük, a hangulatuk, máshoz vonzódnak, de Krsna fel tudja fedni Magát, Krsna meg tudja mutatni az arcát.

 

1.  Srí Siksástakam