Sharanagati

 

Question of Giridhari: Maharaj, my question is a bit complicated; you mentioned about analyzing that can kill our faith. The Lord had said Himself – I think in Bhagavad Gita 5.4 – that whatever path one chooses, analytical or mystical, he will achieve the results of both. We know two types of knowledge – empirical, primitive, that is helpful in the limits of our specific needs; and analytical that allows us to know the nature of things and to make forecast for the future. My impression is these kinds of knowledge enhance each other and it’s something like an upward spiral. And Krishna says that the fallen yogi still makes progress. It’s not a vicious circle, it’s a sort of progressive circle. 

Swami Tirtha: No problem, we can use our intellect properly. I never said: exclude your mind. We should include our mind in the spiritual search. But somehow intellect is not the ultimate instrument of our approach. This is only what I wanted to stress. 

Giridhari: Yes, I understand. Is it that the knowledge itself is what hinders us? Like if I know Ekadashi gives good results, this can be an excuse for me to misbehave and rely on it to purify me. Is the problem in the knowledge, or in the way we misuse the knowledge?

Swami Tirtha: Most probably the second. 

Giridhari: I believe that the knowledge itself is not hindering us. Prabhupad is giving us knowledge. 

Swami Tirtha: Try to understand properly my words. If I say knowledge, maybe this is not the jnana itself, definitely this is not the brahma-jnana or atma-jnana, divine knowledge. This is the conditioning that we all have: ‘With my understanding, with my brain I know.’ This is training. But we cannot embrace our brother or our beloved one theoretically – this is the point. So, in that sense theory, intellect, etc. etc. – this is not the ultimate way of approach. And this is not a bad word about jnana, the knowledge; this is a glorification of prema, of bhakti. So we should ourselves understand, and try to show to others that by divine dedication a different layer of reality can be reached. With material knowledge we shall achieve material results; with divine knowledge we can achieve liberation, divine achievement; but with pure hearted dedication we can achieve love of Godhead. Different results are there. 

Giridhari: Thank you! My next question is why do we forget, why don’t we learn from our mistakes? 

Swami Tirtha: The impression is there. Before you said that even the fallen yogi will come up again and learn. So, the positive and the negative impressions are all there, maybe not in your open consciousness, but in a subconscious way, as a shadow it follows the soul. Yet one thing is for sure – with karma we cannot overcome the burden of karma. Or by the help of the material gunas we cannot overcome the gunas. But by dedication, surrendering ourselves under the divine protection it is possible. This is the point. 

Practically we are all in a long, long learning process. And in this process of learning – as it looks like an intellectual process – forgetfulness is the main element. Because we have to forget about all the stupid conditionings that we have. So, we worship forgetfulness. We worship the divine madness. Please try to understand properly. When we come to a knowledgeable platform brahma-jnana, we see everything as it is. And then you might see that God is great, because He is God. But then again we must make a puja to forgetfulness. Because as we are very insignificant subordinates of this divine kingdom, the king is very far away on a high throne and we are here, very isolated from him – until we are conscious about His greatness and His position and our position. But how can you play football with a king? No way! While the prince is climbing on the back of the king, right? Because ‘He is not a king! He is my dear father! So, I can ride on his back as on a horse.’ Can you do that if you are conscious about He’s being a king, or being God? You cannot do that. So, divine forgetfulness is a very important principle. Uddhava is ready to forget about his sakhya position n Dwaraka in order to become a neutral participant in Vrindavana. 

 

Giridhárí kérdése: Mahárádzs, a kérdésem kissé bonyolult; említetted, hogy az elemzés megölheti a hitünket. Az Úr maga mondta – azt hiszem a Bhagavad-gítá 5.4.-ben – hogy bármelyik utat is választja valaki, az elemzőt vagy a misztikusat, mindkettő eredményét el fogja nyerni. Kétféle tudást ismerünk – a tapasztalati, primitív tudást, mely hasznos a sajátos igényeink keretein belül; és a vizsgálódáson, elemzésen alapuló tudást, mely lehetővé teszi számunkra, hogy megismerjük a dolgok természetét, és hogy előrejelzést készítsünk a jövőre vonatkozóan. Az a benyomásom, hogy a tudásnak ezek a fajtái erősítik egymást, és ez egyfajta felfelé mutató spirálhoz hasonló. S Krsna azt mondja, hogy még a bukott jógi is halad tovább. Ez nem egy ördögi kör, ez egyfajta progresszív kör. 

Szvámí Tírtha: Ezzel nincs probléma, megfelelő módon használhatjuk az intellektusunkat. Sohasem mondtam azt, hogy hagyd ki az elmédet. Be kell vonnunk az elménket a lelki kutatásba. De valahogy az intellektus nem a végső eszköz a megközelítésünkben. Csupán ezt szerettem volna hangsúlyozni. 

Giridhárí: Igen, értem. Vajon maga a tudás az, ami akadályoz bennünket? Például, ha tudok az ékádasí kedvező következményeiről, ez ürügy lehet számomra, hogy nem  megfelelő módon viselkedjek, hiszen az ékádasí, úgyis megtisztít. A probléma a tudásban van, vagy a visszaélésben, ahogy a tudást használjuk?

Szvámí Tírtha: Valószínűleg a másodikról van szó. 

Giridhárí: Úgy gondolom, hogy a tudás maga nem akadályoz bennünket. Prabhupád tudást adott a számunkra.  

Szvámí Tírtha: Próbáld megérteni a szavaimat! Ha azt mondom, tudás, akkor lehet, hogy az nem a gjána maga, végképp nem a brahma-gjána vagy átma-gjána, nem az isteni tudás. Ez az a kondicionálás, mellyel mindannyian rendelkezünk: ‘Megértettem, az agyammal tudom.’ Erre a gondolkodásra vagyunk nevelve. De csupán elméletileg nem tudjuk átölelni a testvérünket vagy a szerettünket – ez a lényeg. Tehát, ebben az értelemben az elmélet, az intellektus, s a többi – nem a megközelítés végső módja. S ezzel nem a gjánát, a tudást szólom le, ez a préma, a bhakti dicsőítése. Tehát nekünk magunknak meg kell értenünk, és meg kell próbálnunk másoknak is megmutatni, hogy az istennek szentelt odaadással a valóság egy másfajta szintje érhető el. Anyagi tudással anyagi eredményeket érhetünk el; isteni tudással felszabadulást, isteni eredményeket; de tiszta szívű odaadással Isten szeretetét érhetjük el. Tehát különbözőek az eredmények. 

Giridhárí: Köszönöm! A következő kérdésem pedig az, hogy miért felejtünk, miért nem tanulunk a hibáinkból? 

Szvámí Tírtha: A benyomás, a lenyomat megmarad. Az előzőekben azt mondtad, hogy még a bukott jógi is újra felemelkedik és tanul. Tehát, a pozitív és a negatív benyomások mind ott vannak, talán nem a felszíni tudatosságban, hanem a tudatalattiban, mely árnyékként követi a lelket. De egy dolog biztos: karmával nem tudunk megbirkózni a karma terheivel. Vagy az anyagi kötőerők, a gunák segítségével nem tudunk úrrá lenni a gunákon. De odaadással, az isteni oltalom előtti meghódolással ez lehetséges. Ez a lényeg. 

Gyakorlatilag mindannyian egy hosszú-hosszú tanulási folyamatnak vagyunk a részesei. S ebben a tanulási folyamatban – mivel ez egy intellektuális folyamatnak tűnik – a feledékenység a fő elem. Mert el kell felejtenünk az összes ostoba beidegződésünket. Tehát mi magasztaljuk a feledékenységet. Imádjuk az isteni őrültséget. Kérlek, próbáljátok ezt helyesen érteni! Amikor eljutunk a valódi tudás, a brahma-gjána szintjére, akkor mindent úgy látunk, ahogy van. S akkor azt láthatod, hogy Isten nagy, mert Ő Isten. De akkor ismét púdzsát kell végeznünk a felejtésnek. Mivel mi igencsak jelentéktelen alattvalói vagyunk az isteni királyságnak, a király roppant távol van egy magas trónon, mi pedig itt vagyunk, nagyon elszigetelten Tőle – mindaddig, amig tudatosak vagyunk a nagyságáról, a pozíciójáról és a mi helyzetünkről. De hogyan focizhatnál egy királlyal? Sehogy! Míg a királyfi megteheti, hogy felmászik a király hátára, ugye? Mert ‘Ő nem egy király! Ő az én kedves Édesapám! Tehát lovagolhatok a hátán, mint egy lovon.’ Megteheted ezt, ha tudatos vagy arról, hogy Ő a király vagy Ő Isten? Nem teheted meg. Tehát, az isteni feledékenység egy nagyon fontos elv. Uddhava képes megfeledkezni róla, hogy ő szakhja Dvárakában, hogy semleges szereplő lehessen Vrndávanban. 

 

Въпрос на Гиридхари: Махарадж, въпросът ми е малко сложен; споменахте, че анализът може да убие нашата вяра. Самият Бог е казал – мисля, че в „Бхагавад Гита” 5.4 – че който и път да избере човек, аналитичния или мистичния, ще постигне резултатите и на двата. Познаваме два типа знание – емпирично, примитивно, което е полезно в рамките на специфичните ни нужди; и аналитично, което ни позволява да узнаем природата на нещата и да правим прогнози за бъдещето. Моето впечатление е, че тези видове знание се обогатяват едно друго и това е нещо като възходяща спирала. Кришна казва, че пропадналият йоги въпреки всичко напредва. Така че това не е порочен кръг, а един вид прогресивен кръг. 

Свами Тиртха: Не е проблем, има подходяща употреба за нашия интелект. Никога не съм казвал да изключите ума си. Трябва да включим ума си в нашето духовно търсене. Но по някакъв начин интелектът не е върховният инструмент в нашия подход. Единствено това исках да подчертая. 

Гиридхари: Да, разбирам. Самото знание ли е това, което ни пречи? Например ако знам, че Екадаши носи добри резултати, това може да е извинение за мен да се държа лошо и да разчитам, че постът ще ме пречисти. В знанието ли е проблемът или в начина, по който злоупотребяваме със знанието?

Свами Тиртха: Най-вероятно е второто. 

Гиридхари: Аз вярвам, че знанието само по себе си не е препятствие за нас. Прабхупад ни дава знание. 

Свами Тиртха: Опитай се да разбереш правилно думите ми. Като казвам „знание” може би това не е самата гяна, и определено не е брахма-гяна или атма-гяна божественото познание. Това е представата, в която сме обучени: „Чрез моето разбиране, чрез мозъка си аз знам.” Обаче не можем да прегърнем своя брат или своя любим на теория – това искам да кажа. В този смисъл теорията, интелектът и т.н. не са най-висшият начин да подходим. И това не са камъни в градината на гяна, на знанието; това е възхвала на према, на бхакти. Така че трябва самите ние да разберем и да се опитаме да покажем на останалите, че чрез божествена посветеност може да се достигне до различен слой на реалността. С материално знание ще постигнем материални резултати; с божествено знание можем да постигнем освобождение, което е божествено постижение; обаче с чистосърдечна посветеност можем да постигнем божествена любов. Това са различни резултати. 

Гиридхари: Благодаря! Следващият ми въпрос е защо забравяме, защо не се учим от грешките си? 

Свами Тиртха: Впечатлението остава. Самият ти преди малко каза, че падналият йоги отново ще се изправи и ще учи. Така че и позитивните, и негативните впечатления остават, може би не в съзнанието, но подсъзнателно като сянка те следват душата. Ала едно нещо е сигурно – с карма не можем да надмогнем теглото на карма. Нито с помощта на материалните гуни можем да преодолеем гуните. Но чрез посветеност, отдавайки себе си под божествена закрила, е възможно. В това е въпросът. 

На практика всички ние сме в един дълъг, дълъг процес на обучение. И в този процес на обучение – който изглежда като интелектуален процес – забравата е основен елемент. Защото трябва да забравим всичките си глупави обусловености. Затова ние почитаме забравата. Почитаме божествената лудост. Моля ви, опитайте се да го разберете правилно. Когато стигнем до истинското ниво на познанието, брахма-гяна, виждаме всичко каквото е. И може да прозрете, че Бог е велик, тъй като Той е Господ. Но тогава отново трябва да направим пуджа на забравата. Понеже тъй като сме съвсем незначителни поданици на това божествено царство, царят е много далеч на висок трон, а пък ние сме тук, съвсем изолирани от Него – докато осъзнаваме Неговото величие и позиция, както и собствената си позиция. Но как можеш да играеш футбол с царя? Невъзможно! Обаче малкият принц се катери по гърба му, нали? Защото „Той не е цар, той е скъпият ми баща! Затова мога да го яздя „на конче”. Нима можете да сторите това ако осъзнавате, че това е царят, или Богът? Не можете. Така че божествената забрава е много важен принцип. Уддхава е готов да забрави за своята позиция на приятел в Дварака, за да стане неутрална тревичка във Вриндавана. 

 

Pregunta de Giridhari: Maharaj, mi pregunta es algo complicada; Usted ha mencionado que el análisis puede matar nuestra fe. Dios ha afirmado – creo que en la escritura Bhagavad Gita 5.4 – que eligiendo cualquiera entre los dos caminos, analítico o místico, adquiriría resultados en ambos. Conocemos dos tipos de saber – empírico, primitivo, que es útil en el cuadro de nuestras necesidades específicas; y el saber analítico que nos permite a conocer la naturaleza de las cosas y a realizar previsiones para el futuro. Mi impresión es que estos tipos de saber llegan a enriquecerse mutuamente y el proceso se parece a espiral ascendente. Krishna dice que hasta el yogi desbaratado llegaría a progresar. No se trata pues de un círculo vicioso, sino de un tipo de circulo progresivo. 

Swami Tirtha: No hay problema, siempre podemos usar apropiadamente nuestro intelecto. Nunca he dicho: excluid la mente. Debemos incluir la mente en la búsqueda espiritual. Es lo único que quería subrayar.

Giridhari: Si, lo comprendo. Acaso es el saber que nos moleste? Por ejemplo, sabiendo que Ekadashi lleva Buenos resultados, puede ser una excusa para mí a comportarme mal contando con la purificación del ayuno. El problema reside en el saber o en el abuso o mal uso del saber?

Swami Tirtha: Más probable en el Segundo.

Giridhari: Creo que el saber de por si no es un obstaculo. Prabhupad nos procura el saber.

Swami Tirtha: Trata de comprender correctamente mis palabras. Diciendo “saber” tal vez no se trate tan solo de jnana, definitivamente no se trata de brahma-jnana o de atma-jnana, el saber divino. Es el acondicionamiento que tenemos por aprendido: ‘Por la comprensión, por mi cerebro yo se algo.’ Por lo tanto, no podemos abrazar a nuestro querido hermano o nuestra preferida teoría – es lo que quiero decir. En este sentido la teoría, el intelecto etc. No son el mejor ni el perfecto aproche. No se trata de lanzar piedras en el jardín de jnana, el saber, es glorificación de prema, de bhakti. Debemos llegar a comprender, a tratar de demostrar a los demás que por dedicación divina podríamos alcanzar otro nivel de la realidad. Por medio del saber material llegaríamos a obtener resultados materiales; por medio del divino saber podríamos adquirir liberación, divina adquisición; por lo tanto, con la sincera dedicación podríamos adquirir el amor divino. Son resultados diferentes.

Giridhari: Gracias! Mi otra pregunta es por qué olvidamos, por que no aprendemos de nuestros errores?

Swami Tirtha: Queda la impresión. Tú mismo acabas de afirmar que hasta el yogi desbaratado llegaría a levantarse y a aprender. Quedan, permanecen las impresiones positivas y negativas, tal vez no en la consciencia, sino en la sub consciencia, igual que una sombra que sigue al alma. Una cosa es segura – con karma no podríamos superar la carga de karma. Tampoco con la ayuda de gunas material podríamos superar gunas. Sin embargo, con dedicación, entregándonos a la divina protección, es posible. But by dedication, surrendering ourselves under the divine protection it is possible. Esta es la cuestion.

En práctica, todos estamos metidos en un largo, muy largo proceso. De aprendizaje. En este proceso de aprendizaje – aparentemente un proceso intelectual – el olvido es elemento básico. Puesto que debemos olvidar nuestros estúpidos acondicionamientos. Por esta razón respetamos el olvido. Respetamos la divina locura. Por favor, tratad de comprenderlo apropiadamente. Habiendo adquirido el verdadero nivel del saber – brahma-jnana, llegamos a verlo todo como es. Podríais daros cuenta que Dios es grandioso puesto que Él es Dios.

Entonces de nuevo debemos realizar puja al olvido. Puesto que, siendo insignificantes subordinados en el reino divino, el rey está en su trono muy alto, y nosotros estamos aislados de El – conscientes de Su posición y Su grandeza, conscientes de nuestra posición.

Y cómo es posible jugar al football con el Rey? Imposible! Sin embargo, el principito va trepando por Su espalda, no? Es que ‘El no es rey! El es mi padre! Puedo montar en su espalda como en la espalda del caballo! Acaso podéis hacerlo siendo conscientes de que Él es el Rey o que es el mismísimo Dios? No lo podéis. El divino olvido es pues un principio muy importante. Uddhava está listo a olvidar su posición de amigo sakhya en Dwaraka para llegar a ser humilde hierbecita en Vrindavana.

 

Вопрос Гиридхари: Махарадж, мой вопрос несколько сложноват; вы упоменули, что анализ может убить нашу веру. Сам Бог сказал – кажется в „Бхагавад Гите” 5.4 – что несмотря какой путь выберет человек, аналитический или мистический, он достигнет результатов и обоих. Мы знаем два типа знаний – эмпирические, примитивные, которые полезны в рамках наших конкретных потребностей; и аналитические, которые позволяют нам узнать природу вещей и делать прогноз на будущее. Мое впечатление, что эти виды знания усуглубляют друг друга и это нечто вроде восходящей спирали. Кришна говорит, что падший йог все таки прогрессирует. Так что это не порочный круг, а это своего рода прогрессивный круг. 

Свами Тиртха: Нет проблем, мы можем правильно использовать наш интеллект. Я никогда не говорил: исключи свой ум. Мы должны включить наш ум в духовный поиск. Но каким-то образом интеллект не является основным инструментом нашего подхода. Единственно это я хотел подчеркнуть.

Гиридхари: Да, я понимаю. Неужели само знание нам мешает? Например, если я знаю, что Экадаши дает хорошие результаты, это может быть оправданием для меня, чтобы плохо себя вести и полагаться на него, чтобы очистить себя. Проблема в знании или в том, как мы неправильно используем знания? 

Свами Тиртха: Скорее всего второе. 

Гиридхари: Я верю, что знание само по себе не мешает нам. Прабхупад дает нам знание. 

Свами Тиртха: Попробуй понять правильно мои слова. Когда я говорю „знание” может быть это не сама гяна, и определенно не брахма-гяна или атма-гяна божественное знание. Это обусловленность, которой мы обучены: „Через мое понимание, через свой мозг я знаю.” Мы так воспитаны. Однако мы не можем обнять своего брата или своего любимого теоретически – это я хочу сказать. В этом смысле теория, интеллект и т.д. не самый высший подход. И это не камни в сад гяны, знания; это восхвала премы, бхакти. Поэтому мы должны сами понять и попытаться показать другим, что благодаря божественной преданности может быть достигнут другой уровень реальности. С материальным знанием мы достигнем материальных результатов; с помощью божественного знания мы можем достичь освобождения, это божественное достижение; но с чистым сердцем мы можем достичь любви к Богу. Это разные результаты.

Гиридхари: Спасибо! Мой следующий вопрос почему забываем, почему мы не учимся на своих ошибках? 

Свами Тиртха: Впечатление остается. Ты сам прежде сказал, что падший йогин сново встанет и продолжит учиться. Так что и положительные и отрицательные впечатления остаются, может быть не в сознании, но в подсознании, как тень следующая за душой. Но одно можно сказать наверняка – с помощью кармы мы не можем преодолеть бремя кармы. Ни с помощью материальных гун сможем переодолеть гуны. Но через посвященность, отдавая себя божественной защите, это возможно. В этом суть. 

Практически мы все находимся в долгом, долгом процессе обучения. И в этом процессе обучения – который выглядит как интеллектуальный процесс – забывчивость является основным элементом. Потому что мы должны забыть все глупые обусловлености, которые у нас есть. Поэтому мы почитаем забывчивость. Почитаем божественное сумасшествие. Прошу вас, постарайтесь понять правильно. Когда достигнем до настоящего уровня знания, брахма-гяна, мы видим все как есть. И можете увидеть, что Бог велик, так как Он Господь. Но тогда мы сново должны сделать пуджу забывчивости. Потому что, поскольку мы очень незначительные поданные этого божественного царства, царь очень далеко на высоком престоле, и мы здесь, очень изолированы от Него – пока мы не осознаем Его величие, Его положение и наше положение.

Но как можешь играть в футбол с царем? Невозможно! Однако маленький принц карабкается по его спине, верно? Потому что „Он не царь, он мой дорогой отец! Поэтому я могу сидеть верхом на его спине, как на лошади. Вы можете сделать это, если вы осознаете, что Он царь или Бог? Не можем это сделать. Итак, божественная забывчивость является очень важным принципом. Уддхава готов забыть о своей позиции друга /сакхья/ в Двараке, чтобы стать нейтральной травинкой во Вриндаване.