Sharanagati

Въпрос на Манджари: Гурудев, във връзка с красивата молитва, която ни даде, да се молим на Бог да ни се разкрие; след това да ни преизпълни; и накрая да стори пътя на другите лек, въпросът ми е: нима Той бездруго не прави пътя на другите възможно най-лек или има някакъв шанс да стане още по-лек? И ако има такъв шанс, защо Бог би чакал ние да Го молим за това, а не помага иначе? 

Гиридхари: Защо ние се месим в Неговата съвършена подредба?

Свами Тиртха: Бог може да го направи, свободен е да го направи. И Той не зависи от това дали ще се молим или не. Но това, което Го интересува е дали ние сме готови да го правим или не. Дали сте удовлетворени със собственото си лично освобождение или сте готови да го споделите и с другите. Защо? Защото някои хора не се молят: „Моля Те, разкрий ми се!” Затова ако се молим за тези, които не се молят, това е добре. 

Определено не можем да се намесваме в божествената подредба твърде много. Ала не бива да ползваме това за извинение. „Господ бездруго ще го стори, защо аз да правя каквото и да е? То си е Негова работа.” Веднъж Гурудев каза на един ученик: „Добре, приемам, че не ми помагаш в служенето към мисията на Махапрабху. Но поне не ми пречи!” Така че и ние имаме своя принос тук-таме. Може да сте помощ, може да сте и спънка. Можем да сме част от решението, а можем да сме част от проблема. От нашето решение зависи коя страна ще подкрепим. 

Но какво означава първата стъпка? „Моля Те, разкрий ми се!” „Първата стъпка означава: „Аз съм в недоимък. Ти не си с мен, моля Те, ела при мен!” Какво означава втората стъпка? „Залей ме! Изпълни ме, проникни ме!” Това е стъпалото на изобилието, на излишъка. „Какво да правя с толкова много? Не мога да го побера в себе си. Трябва да го раздам на другите, инак ще се удавя.” Затова ние споделяме – това в съвсем конкретен смисъл означава проповядване. То е нещо толкова важно! И така идва третата стъпка. Защото ако имаш излишък си готов да споделяш, готов си да даваш. Това е тайната наука на обичта, на любовта. Повечето хора обичат от недоимък. Не им достига нещо, нуждаят се от нещо, затова искат да го намерят в другия човек. А великите души обичат, защото преливат; те имат толкова богатства, толкова съкровища, че се нуждаят от партньори, за да споделят. Това е тайната на любовта, можем да кажем. Недейте да обичате от липса – това няма да ви донесе желаното щастие и осъществяване. По-добре натрупайте имàнето на божествената любов и тогава ще можете да я споделяте с останалите. 

Разбира се, не можем да се месим в божествената подредба, но можем да изразим своята готовност: „Да, мой Господи, готов съм да Ти служа! Каквото искаш да свършиш чрез мен, ето ме!” Точно както Рупа Госвами, Санатана Госвами – те са били боговдъхновени от Чайтаня Махапрабху да извършат определени постижения. Били са упълномощени за това. По същия начин и вие можете да бъдете упълномощени, ако склоните да служите на божествената цел. А молитвата е пътят. Молитвата е пътят.

Въпрос на Лилаватар: Гурудев, тъй като умът ми има склонността да анализира и теоретизира, ако Кришна ти се разкрие, изпълни те и после споделиш, възможно ли е да чувстваш дори още по-голяма липса след това? 

Свами Тиртха: И да, и не. Защото се казва, че йогите са удовлетворени с това, което са постигнали; така че твоят йоги аспект би следвало да е доволен. Но преданите винаги се стремят да работят за въздигането на останалите. Точно както гопите чувстват милион пъти повече щастие ако доведат някой друг в досег с Кришна, вместо да Му се наслаждават самите те насаме. Ако няма на кого да се раздава прасадам, нашето предано сърце е разбито. Така че като йоги може да си много удовлетворен, но като бхакта няма проблем да си малко неудовлетворен. Защото ще чувстваш нуждата. 

Въпрос на Парамананда: Би ли препоръчал настроение, в което да се молим за благото на останалите, а също и подход?

Свами Тиртха: Моля ви, преминете през първите две стъпала; тогава ще добиете вярното настроение. Защото последователността си е последователност – тя е нещо важно. И ако правилно следваме процеса, необходимите нива ще дойдат, нужното настроение ще ни се разкрие. 

 

 

Pregunta de Manjari: Gurudev, Usted nos ha dada una plegaria muy hermosa para pedir a Dios que se nos revele y nos llegue a inundar facilitando el camino a otros; mi pregunta es: El facilita el camino a otros, acaso hay oportunidad de facilitarlo aún más?

Giridhari: Por que intervenir en Su arreglo tan perfecto”

Swami Tirtha: Él puede hacerlo, Él es libre de hacerlo. Y Él no depende de si se lo rogamos o no. 😮 que Le interesa es si estamos listos a hacerlo o no. Si estáis satisfechos con vuestra liberación y si estáis dispuestos a compartir von otros. Por que? Algunos no ruegan: “Por favor, revelate a mi!” Por esta razón es bien de rogar para los que no ruegan.

En definitiva, no podemos interferir demasiado en el arrerglo divino. Tampoco debemos usarlo por excusa: ‘Dios va a hacerlo, por que tengo que hacerlo? Es asunto Suyo.’ Una vez Gurudev dijo a un discípulo: “Bueno, acepto que no me ayudas en el servicio de la misión de Mahaprabhu. Pero por lo menos no debes obstaculizar!” Tenemos algún aporte en ello Podéis no ayudar, podéis llegar a ser obstáculo. Podemos hacer parte en la solución, podemos hacer parte en el problema. Depende de vuestra decisión a respaldar una de las partes.

Por lo tanto, qué significado tiene el primer paso? “Por favor, ruego Te reveles a mí!” El primer paso significa: ‘Estoy necesitoso, Tu no estás conmigo, Te ruego que vengas a mí.’ Que significa el segundo paso? ‘Inundame! Lléname, penétrame!’ Es el paso de la abundancia, del exceso. ‘Que voy a hacer con todo ello? No puedo caber tanto. Debo donar a otros o me ahogaría.’ Es por esta razón que llegamos a compartir – en el sentido concreto ello significa ponernos a predicar. Es importantísimo! Viene el tercer paso. Si tienes demasiado ya estás listo a compartir, estás listo a donar, a ofrendar. Es la ciencia secreta de la afección. La mayoría de la gente se siente a gusto en la necesidad. Les hace falta algo, necesitan algo y lo buscan en otra persona. Los magnánimos aman, desbordan; poseen tantas riquezas que necesitan, aspiran a compartirlas, Este es el secreto del amor. No amar por falta da algo – ello no va a traer la aspirada felicidad ni realización. A lo mejor acumulad amor divino para compartirlo.

Por supuesto no podemos interferir en el arreglo divino pero si, podemos expresar nuestra disposición: ‘Si, Dios mío, estoy listo a ServirTe! Aquí estoy, haz a través de mi lo que quieras cumplir. Aquí estoy!’ Como lo hicieron Rupa Goswami, Sanatana Goswami – inspirados por Chaitanya Mahaprabhu cumplir con ciertas adquisiciones. Estaban apoderados para ello. De igual modo podéis llegar a estar apoderados con tal que lleguéis a aceptar a brindar servicio por el divino objetivo. La plegaria es el camino. El camino para realizarlo es la plegaria.

Pregunta de Lilavatar: Gurudev, mi mente tiene la inclinación a analizar y teorizar, su Krishna llega a revelarse, llenándote, inundándote y si llegas a compartirlo, sería posible sentir una mayor deficiencia?

Swami Tirtha: Sí y no. Se afirma que yogis se sienten satisfechos con sus adquisiciones’; tu aspecto yogi debería estar contento. Pero los devotos dedicados aspiran siempre a obrar para elevar a otros. Al igual que los gopis sienten mil veces mayor felicidad en llegar a respaldar a otros a conectar con Krishna en vez de gozar a solas la conexión con El. Si no tenemos a quien ofrendar prasadam, nuestro devoto corazón quedaría herido. Así que, siendo yogi puedes estar muy satisfecho pero siendo bhakta no hay problema para sentirte algo insatisfecho. Sentirias la necesidad.

Pregunta de Paramananda: Podría Usted recomendar un modo de plegar y un aproche apropiado? 

Swami Tirtha: Por favor, pasad por los dos primeros pasos; entonces vais a adquirir la disposición apropiada. La secuencia es secuencia – es algo importante. Cuando se prosiga apropiadamente el proceso, vendrían los niveles necesarios, se nos revelaría la disposición apropiada.

 

 

Вопрос Манджари: Гурудев, в связи с прекрасной молитвой, которую ты нам дал, чтобы мы молились, чтоб Бог открыл Себя нам; а затем затопил нас; и, наконец, чтобы облегчил путь других, мой вопрос: разве Он не делает уже путь других настолько легким, насколько это возможно, или есть некоторый шанс, чтоб это могло быть еще легче? И если есть такой шанс, зачем Он станет ждать, чтобы мы просили Его и не помогает так или иначе?

Гиридхари: Почему мы вмешиваемся в Его совершенное устройство?

Свами Тиртха: Бог может этого сделать, Он свободен это сделать. И Он не зависит от того будем ли мы молиться или нет. Но то, что Его интересует это готовы ли мы это делать или нет. Удовлетворены ли вы своим личным освобождением или готовы поделиться им с другими. Почему? Потому что некоторые люди не молятся: „Прошу Тебя, открой Себя мне!” Поэтому если молимся для тех, кто не молится, это хорошо. 

Определенно, мы не можем слишком вмешиваться в божественное устройство. Но не надо чтоб это служило нам извинением. „Господь все равно это сделает, зачем мне делать что бы то ни было? Это Его дело.” Однажды Гурудев сказал одному ученику: „Хорошо, я принимаю, что ты не помогаешь мне в служении миссии Махапрабху. Но, по крайней мере, не мешай мне!” Так что и у нас есть свой вклад кое где. Можете быть помощью, можете быть и помехой. Можем быть частью решения, а можем быть и частью проблемы. Зависит от вашего решения, какую сторону вы поддерживаете. 

Но что означает первый уровень? „Прошу Тебя, открой Себя мне!” „Первый уровень означает: „Я в недостатке. Ты не со мной, прошу Тебя, иди ко мне!” Что значит второй уровень? „Затопи меня! Исполни меня, пронзи меня!” Это ступень изобилия, избытка. „Что мне делать с таким избытком? Я не могу сдержать это в себе. Я должен дать это другим, иначе я утону.” Поэтому мы делимся, что в очень конкретном смысле означает проповедовать. Это так важно. И тогда наступит третий этап. Потому что если у тебя избыток ты готов делится, готов давать. Это тайная наука любви. В основном люди любят из-за дефицита. Им чего-то не хватает, им что-то нужно, поэтому они хотят найти это у другого человека. А великие души любят, потому что у них избыток переливает; у них столько богатства, столько сокровищ, что им нужен партнер, чтобы делиться. Итак, это секрет любви, мы можем сказать. Не любите из-за недостатка – это не принесет вам желаемого счастья или удовлетворения. Лучше накопите божественной любви, и тогда вы сможете поделиться ею с другими.

Конечно, мы не можем вмешиваться в божественном порядке, но можем выразить свою готовность: „Да, мой Господи, я готов Тебе служить! Все, что Ты хочешь сделать через меня, я здесь!” Также как Рупа Госвами, Санатана Госвами – они были уполномочены Чайтаньей Махапрабху достичь определенные достижения. Они были уполномочены сделать это. Точно так же вы можете быть наделены полномочиями, если вы согласны служить Божественной цели. И молитва это путь. Молитва – это путь.

Вопрос Лилаватара: Гурудев, так как мой ум имеет склонность анализировать и теоретизировать, если Кришна раскроется тебе, исполнит тебя и потом поделишся, возможно ли чувствовать даже еще большую нехватку потом? 

Свами Тиртха: И да, и нет. Потому что сказано, что йоги удовлетворены своими достижениями, и ваш аспект йога должен быть удовлетворен. Но преданные всегда стараются работать на благо других.

Точно как гопи чувствуют в миллион раз больше счастья если приведут кого-то другого в тесный контакт с Кришной, вместо того чтобы наслаждаться Ему им самим. Если нет никого, кому могли бы раздавать прасадам, наше преданное сердце разбито. Итак, как йог ты можешь быть очень довольным, но как бхакта нет проблем, если вы немного недовольны. Потому что ты чувствуешь этот недостаток.

Вопрос Парамананды: Вы бы порекомендовали настроение, когда мы молимся на благо других, а также подход?

Свами Тиртха: Пожалуйста, пройдите первые два уровня; тогда у вас будет правильное настроение. Потому что последовательность есть последовательность – это важно. И если мы будем правильно следовать за процессом, придут необходимые уровни, выявятся необходимые настроения.

 

 

Point number ten: “One must worship the deity in the temple according to regulative principles by offering arati and prasad, decorating the deity, etc.”[1]

Question of Hari Lila: It was mentioned that devotees offer to the deities prasadam. Is it prasadam or bhoga?

Swami Tirtha: Generally we offer bhoga and when it is accepted by Krishna, by the deities, then it is prasadam. In general bhoga means ‘foodstuff’ or ‘enjoyment’. So, all enjoyment is first for Krishna. And to offer our food to Krishna means that we don’t taste it, we cook it in a very clean mood, we follow the regulations, we ring the bell, we put the tulasi on the plate, etc. etc. But you know, when mother Yashoda is cooking for Krishna, she tastes: “Ah! A little more salt is necessary” and then she adds. She doesn’t care about the ritual offering, but her motherly care is for Krishna’s full satisfaction. Who was that Rama bhakta who started to chew and…

Madhava Sangini: Shabari.

Swami Tirtha: How was that?

Madhava Sangini: She was waiting for Rama to come and she was collecting fruits for Him. And when He came, first she was tasting whether it’s sweet or not and then she was offering to Him. And Rama was gladly accepting. 

Swami Tirtha: Yes. It is also said, whatever is given by a pure devotee or whatever is accepted by a pure devotee it is prasadam. If you ring the bell or you don’t ring the bell – it doesn’t matter. So, the general rule is: follow the regulations – and usually this is the method. But the vrajavasis[2] have a very-very special connection to Krishna. 

Let me share with you a very dear event. Radha-Raman temple, which is another famous temple in Vrindavan, is established in the goswamis’ times by Gopal Bhatta Goswami. They say that in this temple the fire in the kitchen has been burning for five hundred years permanently. They can pay so much attention to maintain the flow of the service that it’s permanently burning there. Every evening there is a beautiful musical offering in this temple, nice bhajans and kirtans. And when we visited this temple, we saw an elderly gentleman also visiting the temple – just as it was said that morning and evening you have to go and visit the temple. There the altar is a little elevated. And the deity is very small. So, you are very far away from the small little deity. And if you are elderly, it’s very difficult to see, right? So, when the curtain opened and the music started and devotees came around, this elderly gentleman took his monocle and he was checking: ‘Ah, yes!’ He was very satisfied. And what was his next gesture? He transferred it to others, so that they can also see. So beautiful! Sharing: “Here is my Lord dancing! You, also see!” Next day I also checked: he was there with his monocle again. So, this is their very intimate mood that they develop with their beloved ishtadev[3]. 

 

 

A tizedik pont így szól: „A szabályozó elveket követve imádnunk kell a templomi múrtit. Áratit és praszádamot kell felajánlanunk, fel kell ékesítenünk a múrtit, stb.”[1]

Harilílá kérdése: Az hangzott el, hogy a bhakták praszádamot ajánlanak fel a múrtiknak. Ez akkor praszád vagy bhóga?

Szvámí Tírtha: Általánosan bhógát ajánlunk fel, s ha Krsna elfogadja a múrtik által, akkor az már praszád. Általában a bhóga ’ételt’ vagy ’élvezetet’ jelent, tehát minden élvezet először Krsnáé. S hogy Krsnának ajánljuk az ételünket, az azt jelenti, hogy nem ízleljük meg, nagyon tiszta módon, a szabályokat követve főzzük meg, csengetünk, tulaszít teszünk a tányérra és így tovább. Ám tudjátok, amikor Jasódá anya Krsnának főz, ő megkóstolja az ételt: „Ó! Még egy kis sóra volna szükség”, s aztán ad hozzá még egy kis sót. Nem törődik a rituális felajánlással, ám anyai gondoskodása Krsna teljes elégedettségére szolgál. Ki volt az a Ráma bhakta aki…

Mádhava Szanginí: Sabarí.

Szvámí Tírtha: Hogy is volt ez a történet?

Mádhava Szanginí: Mialatt Sabarí Ráma érkezésére várt, gyümölcsöt szedett a számára. S amikor Ráma megérkezett, Sabarí először megkóstolta a gyümölcsöt, hogy vajon édes-e, s csak azután ajánlotta fel Neki, Ráma pedig örömmel elfogadta.

Szvámí Tírtha: Igen, azt is mondják az írások, hogy bármit is ad egy tiszta bhakta, vagy bármit is fogad el egy tiszta bhakta, az praszád. Hogy csengetsz-e vagy sem, az nem számít. Az általános szabály így szól: kövessétek az előírásokat – és általában ez a módszer – de a vradzsavászíknak[2], nagyon különleges kapcsolatuk van Krsnával. 

Hadd osszak meg veletek egy nagyon kedves esetet! A Rádhá-Raman templom egy másik híres templom Vrndávanban, melyet még a gószvámík idejében Gópál Bhatta gószvámí alapított. Azt mondják, ebben a templomban a tűz a konyhában már ötszáz éve megszakítás nélkül ég. Annyira odafigyelnek ennek a szolgálatnak a fenntartására, hogy folyamatosan ég ott a tűz. Minden este zenés felajánlás, szép bhadzsanok és kírtanák vannak. S amikor mi ott jártunk, láttunk egy idős urat, aki szintén látogató volt – ahogy az a nagykönyvben meg van írva, reggel és este el kell menni és meg kell látogatni a templomot. Ebben a templomban az oltár kissé magasan van és a múrti nagyon kicsi. Tehát nagyon messzire vagy a kis múrtitól, s emiatt aki idősebb, ugye, nem látja nagyon jól. Így amikor a függönyt felvonták, elkezdődött a zene és jöttek a bhakták, ez az idős úriember fogta a monokliját, hogy szemügyre vegye a múrtit: „Á, igen!” Nagyon elégedett volt. S mi volt a következő gesztusa? Átadta másoknak is a monoklit, hogy ők is láthassák a múrtit. Milyen gyönyörű! Megosztotta: „Itt van az én Uram, táncol! Nézzétek ti is!” Másnap is megfigyeltem: ott volt ismét, a monoklijával. Ez tehát a hinduk nagyon bensőséges hangulata, amit az istadévnek nevezett szeretett múrtijukkal kialakítanak. 

 

 

 

Точка номер десет: „Човек трябва да обожава муртите в храма в съответствие с предписаните принципи, като им поднася арати и прасад, украсява ги и т.н.”[1]

Въпрос на Хари Лила: Бе споменато, че преданите предлагат на муртите прасадам. Прасадам ли е или бхога?

Свами Тиртха: Обикновено предлагаме бхога, а когато бъде приета от Кришна, от муртите, става прасадам. Най-общо бхога означава „храна” или „наслаждение”. Така че цялото наслаждение най-напред е за Кришна. Да предлагаме храната си на Кришна означава, че не я опитваме докато готвим, готвим в много чисто настроение, следваме всички предписания, звъним с камбанката, поставяме листенце туласи на чинията, и т.н. Но когато Майка Яшода готви за Кришна, тя опитва храната: „О! Трябва още малко сол” и добавя. Тя нехае за ритуалното приношение, а майчината й грижа е насочена към удовлетворението на Кришна. Коя беше онази бхакта на Рама, която опитваше храната?

Мадхава Сангини: Шабари.

Свами Тиртха: Как беше историята?

Мадхава Сангини: Тя очаквала Рама да дойде и била събрала плодове за Него. И когато Той дошъл, тя най-напред опитвала дали са сладки или не, пък след това Му ги поднасяла. И Рама приемал с радост. 

Свами Тиртха: Да. Казва се също така, че каквото е дадено от чист предан или каквото е прието от чист предан е прасадам. Дали звъните с камбанката или не – това няма значение. И така, общото правило е: следвайте предписанията – и обикновено това е методът. Но враджавасите[2] имат много-много специална връзка с Кришна. 

Позволете ми да споделя с вас една много свидна за мен случка. Храмът Радха-Раман, който е друг известен храм във Вриндавана, е създаден във времената на госвамите от Гопал Бхатта Госвами. Казват, че в този храм огънят в кухнята гори от петстотин години без прекъсване. Те влагат толкова голямо внимание в това да поддържат потока на служенето, че той постоянно гори там. Всяка вечер има красиво музикално приношение в този храм, хубави бхаджани и киртани. И когато бяхме в този храм видяхме един възрастен джентълмен, който също бе дошъл на посещение – точно както беше казано, че сутрин и вечер трябва да отиваш до храма. Там олтарът е малко повдигнат. А муртито е много дребно. Така че се оказваш много далеч от мъничкото мурти. Пък ако си и стар е много трудно да Го видиш, нали? И така, когато завесата се отвори, музиката започна и преданите се събраха, този възрастен джентълмен извади своя монокъл да провери: „О, да! Радха-Раман!” Беше много удовлетворен. А какъв беше следващият му жест? Подаде далекогледа на другите, за да могат те също да видят. Беше толкова красиво! Споделяне: „Тук е моят танцуващ Бог. Погледайте Го и вие!” На следващия ден проверих: той пак беше там със своя монокъл. Така че това е тяхното толкова съкровено настроение, което развиват към любимия си ищадев[3]. 

 

 

Uddhava is a very special, very dear devotee of Krishna. He is one of the main helpers and dear ones in Dwaraka, and he had the apprehension that Krishna will disappear. Therefore he urged Krishna: “Tell me again, what is the most important? Tell me again! You had spoken to Arjuna before, but tell me also. What is the secret?” And then Krishna started to educate him in a similar manner like in the “Gita” for Arjuna. It is included in the “Shrimad Bhagavatam”, Eleventh Canto. And just imagine, you have this fear: ‘Maybe my beloved Lord will disappear, withdraw from this world’, and He agrees: “Yes, I will go.” This is very painful. And it’s a long teaching. But slowly-slowly you come to the end, to the final understanding that He will go. Such a painful conclusion! 

Uddhava’s rasa, his connection to Krishna is considered to be basically sakhya or friendship. But he is in rasabhas, he is in mixed rasa. Yet this mix is not distasteful, it contains more taste. A tinge of madhurya is also there. He is a very intimate partner of Krishna, but mainly he acts as a friend. Also sometimes he is taking care of Krishna – taking the position of a superior. So, it’s a very diverse and very rich connection.

Yet, Uddhava has an aspiration. One of the most famous expressions coming from him is “I would like to be a creeper, a bush in Vrindavana.” How come? He wants to give up the friendship of God in order to be a bush? How is that possible? ‘I am discussing with Him: “Hey, are You going to leave?” and He says: “Yes, I will leave!” Shall I give up this position in order to become a bush?’ What is the secret here? The passive bush in Vrindavana is a higher position than an active friend in Dwaraka. 

Actually his ambition is not to become like a plant. But he has a different ambition: ‘Why I want to become a bush – and not even in Vrindavana, but around Vrindavana, close to Vrindavana. Why? Because sometimes the gopis will walk there. And as they walk, you know if you walk in the dust, it’s just raised. And in this way that dust of their feet as they walk by might come on my leaves.” So, actually therefore he wants to take birth as a bush. Do you want to take birth as a bush next time? But this is something very substantial, it’s not a joke. 

Many want to see Krishna, God Supreme. But He hides. In many cases He hides; for example when He tends the cows or the calves. The animals are in the front and He comes with Balaram at the back. So, what happens if the animals are passing? They also raise the dust. And this cloud of dust will cover Krishna from the eyes of non-eligible people. So, even the dust can be our guru in Vrindavana. Because if this dust settles, it can reveal Krishna to us. 

In all the different rasas all the different practitioners feel that ‘this is the best to me’. “So the absolute consideration is possible from any position. Although all servitors are fully satisfied where they are, in their own position, they realize the supremacy of Vrindavana. Impartial consideration is always there, and between the relative and the absolute, the absolute always takes the upper hand. Sarva-dharman parityajya: The absolute or ‘revolutionary’ consideration is firmly established above the relative or ‘constitutional’ one when Shri Krishna says in Bhagavad-gita (18.66), “Just abandon all dharmas, all considerations of social and religious duties – even the ones that I Myself have established in the various scriptures and described here in My previous instructions to you – and just surrender wholeheartedly to Me”. This is called a spiritual revolution. “Give up all other conceptions and surrender to Me”. “Everywhere, the absolute consideration prevails.” 

 

 

 

Uddhava nagyon különleges, nagyon kedves bhaktája volt Krsnának, az egyik fő segítő és kedvelt személy Dvárakában, s volt egy olyan érzése, hogy Krsna el fog tűnni onnan. Ezért így sürgette Krsnát: „Mondd el ismét, mi a legfontosabb! Mondd el nekem újra! Már elmondtad Ardzsunának, de nekem is mondd el újra! Mi a titok?” S akkor Krsna elkezdte hasonló módon oktatni őt, mint Ardzsunát a Gítában. Ez megtalálható a Srímad Bhágavatam tizenegyedik énekében. S képzeld csak el, hogy neked van ez a félelmed: ‘Lehet, hogy az én szeretett Uram eltűnik, eltávozik ebből a világból’, és Ő rábólint: „Igen, elmegyek.” Nagyon fájdalmas. Ez egy hosszú tanítás. De lassan-lassan eljutsz a végére, a végső megértéshez, hogy Krsna el fog menni. Milyen fájdalmas következtetés! 

Uddhava raszájáról, a Krsnával való kapcsolatáról azt tartják, hogy alapvetően szakhja vagyis baráti rasza. De Uddhava raszábhásban, kevert raszában van Krsnával. Ám ez a kevertség nem rossz ízű, még több íz van benne. Egy csipetnyi madhurja-rasza mellékízt is tartalmaz. Uddhava nagyon bensőséges társa Krsnának, de főként barátként viselkedik. Az is előfordul, hogy ő gondoskodik Krsnáról – felvéve egy feljebbvaló helyzetét. Tehát a kettejük közti kapcsolat nagyon sokrétű és gazdag. 

Mégis Uddhavának van egy vágya. Az egyik leghíresebb mondása, amit sokszor idéznek: „Szeretnék kúszónövény vagy bokor lenni Vrndávanában.” Hogy van ez? Fel akarja adni a barátságát Istennel, azért, hogy egy bokor legyen? Hogyan lehetséges ez? ‘Épp Vele tárgyalok erről: „Elmész?”, és Krsna így válaszol: „Igen, el fogok menni!” Lemondjak erről a helyzetemről, hogy bokor lehessek?’ Mi a titok itt? A tétlen bokor Vrndávanban magasabb helyzetben van, mint egy aktív barát Dvárakában? 

Valójában Uddhava nem egy növény szeretne lenni, más ambíciója van. ‘Miért szeretnék bokor lenni – és még nem is Vrndávanban, hanem Vrndávan környékén, közel Vrndávanhoz? Miért? Mert néha a gópik arra járnak. S amint sétálgatnak, a por felkavarodik. S ahogy elhaladnak mellettem, a lábuk pora lehet, hogy rászáll a leveleimre.” Tehát, valójában ezért szeretne bokorként megszületni. Szeretnétek következő életetekben bokorként újjászületni? Ez egy nagyon lényeges dolog, nem csupán egy vicc. 

Sokan szeretnék látni Krsnát, az Istenség Legfelsőbb személyiségét, de Ő számos esetben elrejtőzik; például, amikor a teheneket vagy a borjakat terelgeti. Az állatok vannak elöl, s Krsna pedig Balarámmal hátul. Mi történik, amikor az állatok vonulnak? Ők is felkavarják a port. S ez a porfelhő elfedi Krsnát az alkalmatlan emberek szeme elől. Tehát, még a vrndávani por is lehet a tanítómesterünk. Mert, ha leülepszik ez a por, akkor felfedheti nekünk Krsnát. 

A különféle raszákban valamennyi különböző gyakorló úgy érzi, hogy ‘ez a legjobb nekem’. „Tehát az abszolút szemlélet bármilyen helyzetből lehetséges. Bár valamennyi szolga teljesen elégedett azzal, ahol éppen van, a saját pozíciójával, mégis tisztában van Vrndávan felsőbbségével. A részlehajlás nélküli szemlélet mindig jelen van, s a relatív és az abszolút között az abszolút van mindig felsőbb helyzetben. Szarva-dharmán-paritjadzsja: Hogy az abszolút vagy ‘forradalmi” fölötte áll a relatív vagy „alkotmányos”szempontnak ezt szilárdan megalapozza Krsna amikor azt mondja a Bhagavad-gítában, hogy „Add fel a vallás minden változatát – még azokat is, melyeket Én Magam honosítottam meg a különböző szentírásokban, s melyekről itt a korábbi útmutatásaimban beszéltem neked – s hódolj meg teljes szívedből egyedül Énelőttem!”[2] Ezt hívják spirituális forradalomnak. „Add fel az összes többi koncepciót, és hódolj meg Énelőttem”. „Mindenhol az abszolút szempont győzedelmeskedik.” 

 

Уддхава е много специален, много скъп предан на Кришна. Той е един от главните Му помощници и близки в Дварака, и изпитвал опасението, че Кришна ще изчезне. Затова все подтиквал Кришна: „Кажи ми отново кое е най-важното? Кажи го пак! Ти го каза преди на Арджуна, но кажи и на мен. Каква е тайната?” Тогава Кришна започнал да го обучава по подобен начин, както учел Арджуна в „Гита”. Разговорът им е включен в „Шримад Бхагаватам”, Единадесета Песен. Просто си представете да изпитвате този страх: „Може би моят възлюбен Бог ще изчезне, ще се оттегли от този свят” и Той потвърждава: „Да, ще си тръгна.” Това е много болезнено. Учението е дълго. Но малко по малко накрая достигате до разбирането, че Той ще си тръгне. Какво болезнено заключение! 

Раса, връзката на Уддхава с Кришна, се счита основно за сакхя или приятелство. Но той е в расабхаш, в смесена раса. При все това тази смес не е безвкусна, а съдържа още повече вкус. Има и капка мадхуря в нея. Той е много близък партньор на Кришна, но основно Му е приятел. Понякога се и грижи за Кришна, заемайки позицията на висшестоящ. Така че това е много разнообразна, много богата връзка.

Ала Уддхава има стремеж. Едни от най-известните му думи са: „Мечтая да съм растение, храст във Вриндавана.” Как така? Нима иска да се откаже от приятелството си с Бога, за да бъде някакъв храст? Как е възможно? „Аз разговарям с Него: „Хей, нима ще си тръгнеш?” и Той отвръща: „Да, ще си тръгна!” „Нима трябва да изоставя тази позиция, за да стана храст?” Каква тайна е скрита тук? Пасивният храст във Вриндавана е в по-висша позиция от активния приятел в Дравака. 

Всъщност неговата мечта не е да стане растение. Мечтата му е друга: „Защо искам да стана храст – и дори не във Вриндавана, а около Вриндавана, близо до Вриндавана. Защо? Защото някой път гопите ще минат оттам. И докато минават, знаете, когато някой върви се вдига прах. Така прахта, вдигнала се изпод нозете им, може да попадне върху моите листа.” Именно затова той иска да се роди като храст. Вие искате ли да се родите като храст следващия път? Но това е нещо много същностно, то не е шега. 

Мнозина искат да видят Кришна, Върховния Бог. Обаче Той се крие. Много често се крие; например когато пасе кравите или теленцата. Животните вървят напред, а Той и Баларам идват отзад. И какво се случва, докато минават животните? Те също вдигат прах. Този облак прах ще скрие Кришна от очите на тези, на които не достигат качества. Така че дори прахта може да е наш гуру във Вриндавана. Защото ако тази прах слегне, тя може да ни разкрие Кришна. 

Във всички многообразни раси всички различни практикуващи чувстват „това е най-доброто за мен”. „И така, погледът към Абсолюта е възможен от всяка една позиция. Макар всички слуги да са напълно удовлетворени от мястото, в което се намират, те осъзнават превъзходството на Вриндавана. Безпристрастното отсъждане винаги присъства и между относителното и абсолютното, абсолютното винаги държи първенство. Сарва-дхарман паритяджа. Абсолютната, с други думи „революционната” гледна точка стабилно се въздига над относителната или „законната” когато Кришна казва в „Бхагавад Гита” (18.66): „Просто изостави всякаква дхарма, всякакви съображения за обществени и религиозни задължения – дори онези, които самият Аз съм установил в различните писания и които описах тук в досегашните си напътствия към теб – просто напълно Ми се отдай.” Това се нарича духовна революция. „Изостави всички други разбирания и се отдай на Мен. „Навсякъде абсолютното съображение взима превес.”