Archive for February, 2020
(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, Sofia)
(continues from the previous Friday)
Question of Mahabhava: I would like to ask you to explain a little bit about the quote by Buddha – that the art kills the perfection. I couldn’t get it. Thank you!
Swami Tirtha: The actual quote was that art is a sure way to forget about the perfection. Yesterday you mentioned the Facebook maya, right? It’s captivating and many people are on the hook of this field of communication. And actually art, if it is not properly or not divinely arranged, this is also very attractive. There might be an artistic maya, or we can say a cultural maya also. So, people give full attention to that and if it is not connected to divinity, then you forgot about the main point. And you know Lord Buddha was little an ascetic type, especially in the beginning. So, maybe he had this opinion at that time.
But nevertheless, this also shows that in the old times art was a way of meditation. Definitely it was deeply connected with the divine principles and divine beauty. And what about today’s art? It is full of human principles. Basically, art is a piece of passion born in alcohol and LSD. This is reality, this is what happens. Nobel Prize is distributed for very low class of taste, very low rasa. Anyway, please try to understand, Krishna is the best artist, best dancer. Radharani is the best metallurgist. We have a positive opinion about art and sciences.
Question of Gandarvika: I wanted to come in with the question on the art of perfection. At least in English the word art has also another dimension to it, which is more like ‘artistry’. The way that I understand this saying is that it’s more artistry – in the sense that it is our own arrangement of things, the way that we want to influence things. And that kills perfection created by God. I don’t know if you agree with this interpretation?
Swami Tirtha: Yes. Martial arts can also kill nature. And also, one more point: art is not only artistic, but artificial also. So, it’s not natural. I am very happy that this remark invites so much response.
Yamuna: The devotees are concerned about art.
Mahabhava: It’s again connected to this subject: there is a verse in Bhagavad Gita where Krishna says: “I am the talent in man”.[1]
Swami Tirtha: What is the Sanskrit there? Please, find the verse. It says: “I am the ability in men”. Pauruṣhaṁ nṛiṣhu. Nri-, nrishu. In the humans I am paurusham, I am the purusha principle. So, this is not exactly artistic talent, but this is like ‘I am what makes a human human’. And in one sense this is the brain, so intellect is also given by God. Not by the devil. Artistic talents are also there. Ability like being able to do is also given by God. Therefore whatever engagement we accept, we should reflect this divine source in our activities. Be it art, be it word, be it thinking – whatever. This is the way of linking back, connecting back to divinity. Then the artificial art becomes a natural way of expression.
(to be continued)
(Szvámí Tírtha 2013. májusi szófiai tanításából)
(az előző pénteki tanítás folytatása)
Mahábháva kérdése: Szeretnélek megkérni, hogy kicsit magyarázd meg azt a Buddha idézetet, miszerint „a művészet megöli a tökéletességet.” Nem igazán értem. Köszönöm szépen!
Szvámí Tírtha: A pontos idézet úgy szólt, hogy a művészet biztos módja annak, hogy elfeledkezzünk a tökéletességről. Tegnap említettétek a facebookot, mint máját, emlékeztek? Elbűvöli az embereket és sokan fennakadnak a horgán. S tulajdonképpen, ha nem helyesen vagy nem isteni módon elrendezett, a művészet is ilyen vonzó. Lehet, hogy létezik egy művészeti májá, vagy azt is mondhatjuk, hogy létezik kulturális májá is. Az emberek teljes figyelmüket ennek szentelik, s ha nincs kapcsolatban az istenivel, akkor elveszítette a valódi lényegét. S tudjátok, az Úr Buddha kicsit aszketikus típus volt, főleg az elején. Tehát lehet, hogy akkoriban ez volt a véleménye.
De mégis ez azt mutatja, hogy hajdanán a művészet a meditáció egyik módja volt. Mindenképpen szorosan összekapcsolódott az isteni alapelvekkel és az isteni szépséggel. S mi van napjaink művészetével? Tele van emberi alapelvekkel. A művészet lényegét tekintve az alkohol és az LSD-mámor szülötte. Ez a valóság, ez történik. A Nobel-díjat nagyon alacsonyrendű ízlésért, nagyon alacsony raszáért adják. Akárhogy is van, kérlek, próbáljátok megérteni, hogy Krsna a legjobb művész, a legjobb táncos. Rádhárání, pedig a metallurgia mestere. Nekünk pozitív véleményünk van a művészetről és a tudományokról.
Gándharviká kérdése: Szerettem volna előhozni a tökéletesség művészetének a kérdését. A művészet szónak legalább is az angolban van egy másik dimenziója is, ami inkább ‘művésziesség’. Ez a mondás az én olvasatomban, sokkal inkább a művésziességhez kapcsolódik – abban az értelemben, hogy a művészet az, ahogy a magunk módján elrendezzük a dolgokat, ahogy mi akarunk hatással lenni dolgokra. S ez megöli a tökéletességet, melyet Isten teremtett. Nem tudom, hogy egyetértesz-e ezzel az értelmezéssel?
Szvámí Tírtha: Igen. A harcművészetek szintén megsemmisíthetik a természetet. S még egy dolog: a művészet nem csak művészies, hanem mű is. Tehát nem természetes. Nagyon örülök, hogy ez a megjegyzés ennyi visszhangot váltott ki.
Jamuná: A bhaktákat megérinti a művészet.
Mahábháva: A Bhagavad-gítá egyik verse, ahol Krsna azt mondja: „Én vagyok az emberi tehetség.” [1]is ehhez a témához kapcsolódik.
Szvámí Tírtha: Hogy szól pontosan a szanszkrt? Kérlek, keressétek meg ezt a verset! „Én vagyok az emberi képesség.” Paurusam nrsu. Nr-, nrsu. Az emberekben Én vagyok a paurusam. Én vagyok a purusa elv. Tehát ez nem igazán művészi tehetséget jelent, inkább azt, hogy ‘Én vagyok az, ami az embert emberré teszi’. S egyfajta értelemben ez az agyra vonatkozik, tehát az intellektus szintén Istentől való. Nem az ördögtől. A művészi képesség is idetartozik. A képesség, mint cselekvőképesség szintén Istentől származik. Ezért bármilyen foglalatosságba is kezdünk, cselekedeteinknek tükröznie kell az isteni eredetet. Legyen az művészet, legyen az szó vagy gondolat – bármi. Ez a módja a visszacsatolásnak, a visszakapcsolódásnak az istenihez. Akkor a mű művészet, természetes kifejezésmóddá válik.
(folytatása következik)
1. Bhagavad-gítá 7.8.
(от лекция на Свами Тиртха, май 2013, София)
(продължава от предишния петък)
Въпрос на Махабхава: Бих искала да помоля да обясните малко повече цитата от Буда – че изкуството убива съвършенството. Не можах да го разбера. Благодаря!
Свами Тиртха: Действителният цитат беше, че изкуството е сигурен начин да забравиш за съвършенството. Вчера споменахте за Фейсбук мая, нали? Тя привлича и много хора се закачат на тази кукичка на комуникацията. И всъщност изкуството, ако не е правилно или божествено насочено, също е много привличащо. Би могла да съществува артистична мая, или можем да я наречем също културна мая. Хората посвещават пълното си внимание на това, и ако то не е свързано с божественото, тогава забравяш за главното. А знаете, Бог Буда е бил малко аскетичен тип, особено в началото. Така че може би такова е било мнението му по онова време.
Но освен всичко, това също така показва, че в древни времена изкуството е било начин за медитация. Определено е било дълбоко свързано с божествените принципи и с божествената красота. А какво да кажем за днешното изкуство? То е изпълнено с човешки принципи. Всъщност изкуството е дело на страстта, родено сред алкохол и ЛСД. Това е реалността, това се случва. Нобеловата награда се раздава за толкова низша класа вкус, толкова низша раса. Както и да е, моля ви, опитайте се да разберете, Кришна е най-добрият художник, най-добрият танцьор. Радхарани е най-добра в металургията. Ние имаме позитивно отношение към изкуството и науката.
Въпрос на Гандхарвика: Бих искала да се включа по въпроса за изкуството на съвършенството. Поне на английски думата „изкуство” има и друго значение, което е по-скоро „майсторство”. Начинът, по който аз разбирам тази сентенция е, че това е майсторене – в смисъл, как ние подреждаме нещата по начина, по който искаме да им указваме влияние. А това убива съвършенството, сътворено от Бог. Не знам дали сте съгласни с тази интерпретация?
Свами Тиртха: Да. Бойните изкуства също убиват естеството. Още нещо: „изкуство” не означава само „артистично”, но също и „изкуствено”. Така че то не е нещо естествено. Радвам се, че тази бележка предизвика такъв ответ.
Ямуна: Бхактите се вълнуват от изкуство.
Махабхава: Отново свързано с тази тема: в един стих от „Бхагавад Гита” Кришна казва: „Аз съм талантът у човека”.[1]
Свами Тиртха: Как е казано на санскрит там? Моля ви, намерете стиха. Той гласи: „Аз съм способността у човека”. Паурушам нришу. Нри-, нришу. „У хората Аз съм паурушам, Аз съм пуруша принципът.” Така че това не е точно артистичният талант, а по-скоро „Аз съм което прави човека човек”. В един смисъл това е умът, така че интелектът също е даден от Бога. Не от дявола. Артистичните таланти също се включват. Способностите – като възможността да сме активни – също са дадени от Бога. Затова с каквото и да се заемем, трябва да отразяваме този божествен източник в делата си. Било то изкуство, думи, мисли – каквото и да е. Това е начинът да възстановим връзката си с божественото. Тогава изкуственото изкуство става естествен начин на изразяване.
(следва продължение)
(Confrencia de Swami Tirtha, mayo 2013)
(continua la conferencia del pasado viernes)
Pregunta de Mahabhava: Quisiera pedirle que explique un poco más la citación de Buddha – que el arte llega a matar la perfección. Gracias!
Swami Tirtha: La citación real decía que el arte es un medio seguro para olvidarse de la perfección. Ayer habéis mencionado Facebook maya, verdad? También llega a atraer y la atracción no es divina, mucha gente va a tragar el anzuelo de la caña a pescar de la comunicación. En realidad, el arte si no queda correctamente o divinamente dirigido es muy atractivo. Podría existir por lo tanto maya cultural o artística. La gente le va a dedicar plena atención y olvidar lo más importante. Ya sabéis, Dios Buddha era un tipo algo ascética, especialmente en los comienzos. En aquellos tiempos tal vez pensaba de aquel modo.
Por lo tanto, todo ello viene asimismo a ensenarnos que en tiempos remotos el arte era también un medio de meditacion. En definitiva quedaba el arte muy íntimamente ligado con los principios divinos y la belleza divina. Que es lo que podemos decir del arte moderno? Queda lleno de principios humanos. En realidad el arte moderno es obra de pasión, ha nacido en medio de alcohol y LSD. Esta es la realidad, es lo que esta ocurriendo. El Premio Nobel se atribuye para muy baja clase de gustos/ criterios, de muy baja rasa. Sin embargo, tratad por favor a comprender que Krishna es el mejor artista pintor, el mejor danzarín. Radharani es la mejor metalúrgico. Tenemos una visión positiva sobre artes y ciencias.
Pregunta de Gandarvika: Quisiera juntarme a la problemática del arte y de la perfección. Por lo menos, en el idioma ingles el vocablo arte tiene también otro significado – indica además de ‘artritismo’ el sentido de artificial/ artificioso. Significa también „maestría”. No es algo natural que se origine de la naturaleza. Yo llego a interpretar esta sentencia es que se trata da maestría – en el sentido de arreglo da las cosas para que lleguemos a influenciar/ impactar en ellas. Es el modo de llegar a matar la perfección creada por Dios. No sé si Usted va a estar de acuerdo con mi interpretación?
Swami Tirtha: Si. Los artes marciales también pueden llegar a matar lo natural. Una vez más: el arte no es solo artistismo, significa también artificial. No es algo natural. Me allegro de las reacciones relativas a mi repuesta de observación.
Yamuna: Los devotos bhacta son apasionados de artes…
Mahabhava: También relacionado con el tema: Un verso en la Bhagavad Gita en el que Krishna dice: “Yo soy el talento del hombre”.[1]
Swami Tirtha: Como se dice esto en Sanscrito? Por favor, habrá que hallar el auténtico verso. Dice: “Yo soy la habilidad del hombre”. Pauruṣhaṁ nṛiṣhu. Nri-, nrishu. En los humanos, Yo soy paurusham, Yo soy el principio purusha. No se trata exactamente de talento artístico, sino más bien de: ‘Yo soy lo que hace de un hombre un humano.’. En un sentido es la mente, sea que el intelecto también es don/ regalo divino. Cualquier cosa o proyecto emprendamos, debemos seguir reflejando el manantial divino en nuestras obras humanas. Sea arte, palabras, pensamientos/ ideas – lo que fuere. Este es el modo para restablecer nuestra relación con lo Divino. Entonces el arte artificial va a llegar a ser un modo natural de expresión.
(sigue continuacion)
1. Bhagavad Gita 7.8
(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
(продолжение с предыдущей пятницы)
Вопрос Махабхавы: Я хотел бы попросить вас немного объяснить цитату Будды – искусство убивает совершенство. Я не успела это понять. Спасибо!
Свами Тиртха: Фактическая цитата заключалась в том, что искусство – верный способ забыть о совершенстве. Вчера вы упоменули о Фейсбук майя, верно? Она привлекает и много людей поймано на этом крючке коммуникации. И в самом деле искусство, даже если оно не правильно или божественно направлено, тоже очень привлекательное. Могла бы существовать артистическая майя, или можем ее назвать также культурная мая. Итак, люди уделяют этому все внимание, и если это не связано с божественностью, то вы забыли о главном. И вы знаете, что Господь Будда был немного аскетом, особенно в начале. Так что, может быть, он имел такое мнение в то время.
Но кроме всего, это так же показывает, что в древние времена исскуство было способом медитации. Определенно оно было глубоко связано с божественными принципами и с божественной красотой. А что сказать о современном искусстве? Оно полно человеческими принципами. В своей основе искусство это дело страсти, рожденное среди алкоголя и ЛСД. Такова реальность, это просходит. Нобелевская премия раздается за столь низкий класс вкуса, столь низшяя раса. Как бы то ни было, прошу вас, попытайтесь понять, Кришна это самый лучший художник, самый лучший танцор. Радхарани – самый лучший металург. У нас положительное отношение к искусству и науке.
Вопрос Гандхарвики: Я хотела бы включиться к вопросу об искусстве совершенства. По крайней мере в английском слово „искусство” имеет и другое значение, которое скорее всего „артистизм”. То, как я понимаю это высказывание, заключается в том, что это скорее артистизм – в том смысле, что это наше собственное расположение вещей, способ, которым мы хотим влиять на вещи. И это убивает совершенство, созданное Богом. Я не знаю, согласны ли вы с этой интерпретацией?
Свами Тиртха: Да. Боевые искусства могут также убить естество. И еще один момент: искусство означает не только „артистичное”, но и „искусственное”. Так что это не нечто естественное. Я очень рад, что это замечание вызывает так много откликов.
Ямуна: Бхакты не безразличны к искусству.
Махабхава: Сново связано с этой темой: в одном из стихов в „Бхагавад Гите” Кришна говорит: „Я талант в человеке”.[1]
Свами Тиртха: Как сказано на санскрите там? Прошу вас, найдите стих. Он говорит: „Я способность у человека”. Паурушам нришу. Нри-, нришу. „В людях Я паурушам, Я пуруша принцип.” Так что это не совсем артистический талант, а скорее всего „Я то, что делает человека человеком”. И в каком-то смысле это мозг, поэтому интеллект также дан Богом. Не дьяволом. Художественные таланты тоже входят. Способность – как возможность быть активными – тоже дана Богом. Поэтому, чем бы мы ни занимались, мы должны отражать этот божественный источник в нашей деятельности. Будь это искусство, слово, мышление – что угодно. Это способ соединиться обратно с божественностью. Тогда искусственное искусство становится естественным способом выражения.
(продолжение следует)
(from a lecture of Swami Tirtha, August 2014, Ludashto)
Competition spirit is not good. Still you, as experienced spiritual practitioners, have some excuses to have some reason for spiritual competition. If we compete with ourselves, for example, how to overcome our shortcomings, if our real ego and our false ego are in competition – I think that competition is approved.
But there are higher reasons for spiritual competition as well – to increase Krishna’s satisfaction. As we all know, there are varieties of feelings and approaches to Krishna. Especially in Vrindavana this is described in few archetypes. Like Mother Yashoda and Nanda Baba are the archetypes of the paternal, family relationship to Krishna. And maybe the most interesting and the most exciting archetypes are the gopis and gopas. The gopas have a kind of friendship with Krishna with a mixture of different rasas, different emotional feelings, as spices of life. And the gopis, the cowherd girls in Vrindavana, also have a variety of feelings, although generally their attachment is based on love.
I’d like to invite you to an experience: just project yourself to Vrindavana. It’s not very difficult, as we are very close to the Vrindavana atmosphere right now. So much rain, cold, many devotees, etc. And Krishna is in the focus. So let’s enter that mood of search for Krishna!
And what is the competition between the gopas and the gopis? They want to possess Krishna, they want Krishna to join their group. We all know that mantras work like charms. If you chant the name of someone, that person should come – to be in the focus. So, the gopis have such a chant and the gopas also have such a magic word. Now we enter Vrindavana. Radhe Krishna Radhe Shyam hey Govinda hey Gopal! The competition spirit appears in the hearts of the devotees. Now the gopis take the lead: Radhe Krishna Radhe Shyam! But the gopas will not let it happen! Hey Govinda hey Gopal!
All the parties are searching, but not finding. Then what to do? The gopas are dissatisfied: maybe they have to search in the mood of the gopis? Now the gopas take the mood of the gopis. Radhe Krishna Radhe Shyam! And the gopis take the mood of the gopas: Hey Govinda hey Gopal! The gopas have taken some saris and the gopis have taken some sticks.
What is the special practice and contribution of bhakti as a process of divine service? This is chanting the holy names. In a hidden form it is available in many different religious processes, but it’s very explicit in our tradition. And as we tried to describe in this bhajan, words and names act like magic incantations. So, if by word we come in contact with divinity, that’s very powerful.
We have understood that chanting the names of God is something very important. This is easy to accept. But there was one occasion when Chaitanya Mahaprabhu was not chanting the names of Krishna, but He was chanting in Navadvip “Gopi gopi!” Therefore He was criticized by the local community: “There is some benefit from chanting the names of God, but what is the benefit that you can derive by chanting this “gopi gopi”? What is this!” Yet fortunately by listening the advice of our teachers we understand what the importance of this type of chanting is. Because the qualities of the worshipable object are transferred to the worshiper.
(részlet Szvámí Tírtha 2014. augusztusi ludastói tanításából)
A versenyszellem önmagában nem túl jó, mégis nektek, tapasztalt lelki gyakorlóként van némi mentségetek, hogy találjatok okot a spirituális versengésre. Úgy vélem, az például elfogadható, ha önmagunkkal versenyzünk abban, hogyan emelkedjünk felül a hiányosságainkon, vagyis ha a hamis és az igazi egónk vetélkedik egymással.
Ám van a lelki versenynek magasabb indítéka is – Krsna elégedettségének a növelése. Ahogy mindannyian tudjuk, Krsnát különféleképpen lehet megközelíteni, vagy érezni Iránta. Különösen Vrndávanban ez néhány archetípusban jelenik meg: Jasódá anya és Nanda Bábá például a Krsnához fűződő szülői, családi kapcsolat képviselői. Talán a legérdekesebb és a legizgalmasabb archetípusok a gópík és a gópák. A gópák barátságban állnak Krsnával, s barátságukba különböző raszák, különféle érzelmek, mint az élet fűszerei, vegyülnek. A gópíknak, a vrindávani tehénpásztorlánykáknak is különféle érzéseik vannak, bár általában az ő kötődésük alapja a szerelem.
Szeretnélek benneteket egy megtapasztalásra invitálni: képzeljétek magatokat Vrndávanba! Nem nehéz, mivel most éppen nagyon közel vagyunk a vrndávani atmoszférához: sok eső, hideg, sok bhakta… és Krsna van a középpontban. Helyezkedjünk hát bele abba a hangulatba, amikor Krsnát keressük!
Miben versenyeznek a gópák és a gópík? Magukénak akarják tudni Krsnát, azt akarják, hogy csatlakozzon a csapatukhoz. Mindannyian tudjuk, hogy a mantráknak bűverejük van, ha valakinek a nevét elkezded kántálni, az illetőnek meg kell jelennie, hogy a középpontban legyen. A gópíknak is van ilyen varázsigéjük, s a gópáknak is megvan a bűvös szavuk. Most lépünk be Vrndávanba: Rádhé Krsna Rádhé Sjám hé Góvinda, hé Gópál! A versenyszellem megjelenik a bhakták szívében, s most a gópík veszik át a vezetést: Rádhé Krsna Rádhé Sjám! Ám a gópák ezt nem hagyják: Hé Góvinda, hé Gópál!
Mindegyik fél keres, ám egyik sem talál, akkor mi a teendő? A gópák elégedetlenek, talán nekik kell a gópík hangulatában keresniük Krsnát? Most a gópák veszik át a gópík hangulatát: Rádhé Krsna Rádhé Sjám! S a gópík pedig a gópák hangulatát: Hé Góvinda, hé Gópál! A gópák szárit vesznek fel, a gópík pedig botot ragadnak.
Mi a bhakti különleges gyakorlata és hozzájárulása az isteni szolgálat folyamataként? A szent nevek zengése. Rejtett formában ez sok különböző vallásos folyamatban fellelhető, de a mi tradíciónkban nagyon explicit módon van jelen. S ahogy ebben a bhadzsanban is próbáltuk érzékeltetni, a szavak és a nevek varázsigeként működnek, s ha a szavak segítségével lépünk kapcsolatba az istenivel, annak nagy ereje van.
Megértettük, hogy Isten neveinek zengése nagyon fontos. Ezt könnyű elfogadnunk, ám egy alkalommal Csaitanja Maháprabhut nagyon megkritizálta a helyi közösség Navadvípban, amikor nem Krsna szent neveit ismételgette, hanem azt hogy ’gópi, gópi’. „Annak, hogy Isten szent neveit zengjük, van valamiféle haszna, de miféle haszonnal jár ez a ’gópi, gópi’? Mi ez?” – vágták a fejéhez. De szerencsére tanítóinkat hallgatva értjük az effajta mantrazengés jelentőségét: mert a dicsőítés tárgyának a tulajdonságai rászállnak a gyakorlóra.
(от лекция на Свами Тиртха, август 2014, Лудащо)
Състезателният дух не е хубаво нещо. При все това вие, като опитни духовни практикуващи, имате някои извинителни причини за духовно състезание. Да се съревноваваме със самите себе си, например, за да надмогнем своите недостатъци; ако истинското ни его и фалшивото ни его се съревновават – мисля, че такова състезание е одобрено.
Но съществуват и по-висши причини за духовно състезание – да се увеличи удовлетворението на Кришна. Както всички знаем, има многообразие от чувства и подходи към Кришна. Особено във Вриндавана, това е описано в няколко прототипа. Както майка Яшода и Нанда Баба са образци на родителските, семейните отношения с Кришна. И може би най-интересните и най-вълнуващи образци са гопите и гопалите. Гопалите имат един вид приятелство с Кришна със смесица от различни раси, различни емоционални чувства – като подправките на живота. А гопите, пастирките във Вриндавана, също питаят най-различни чувства, макар най-общо тяхната привързаност да се основава на любов.
Бих искал да ви поканя на едно преживяване: просто се пренесете във Вриндавана. Не е особено трудно, тъй като тъкмо сега сме съвсем близо до вриндаванската атмосфера. Толкова дъжд, студ, много бхакти и т.н. И Кришна е във фокуса. Затова нека влезем в това настроение на търсене на Кришна!
И какво е съревнованието между гопалите и гопите? Те искат да обсебят Кришна, искат Кришна да дойде в тяхната група. Всички знаем, че мантрите действат като заклинания. Ако повтаряте името на някого, той неминуемо ще дойде, за да бъде във фокуса. И така, гопите имат такова заклинание, а гопалите също имат магически думи. Сега влизаме във Вриндавана. Радхе Кришна, Радхе Шям! Хей Говинда, хей Гопал! В сърцата на преданите възниква състезателен дух. Сега гопите повеждат: Радхе Кришна, Радхе Шям! Но гопалите не позволяват това да се случи! Хей Говинда, хей Гопал!
И двете групи търсят, но не намират. Какво да сторят тогава? Гопалите са неудовлетворени: дали пък не трябва да търсят в настроението на гопите? И ето, те взимат настроението на гопите: Радхе Кришна, Радхе Шям! А гопите вземат настроението на гопалите: Хей Говинда, хей Гопал!
Каква е специалната практика и принос на бхакти като процес на предано служене? Това е възпяването на светите имена. В скрита форма то присъства в множество религиозни процеси, но е съвсем ясно формулирано в нашата традиция. И както се опитахме да изразим в този бхаджан, думите и названията действат като магически заклинания. Така че щом чрез словото влизаме в досег с божественото, то е нещо много могъщо.
Разбрали сме, че възпяването на светите имена е много важно. Това е лесно да се приеме. Но имало един случай, в който Чайтаня Махапрабху не повтарял имената на Кришна, а възпявал в Навадвип: „Гопи гопи!” Затова бил критикуван от местната общност: „Има някаква полза от повтаряне на имената на Бога, но каква полза можеш да извлечеш като повтаряш това „гопи гопи”? Какво е това?!” За щастие, слушайки напътствията на нашите учители, ние разбираме каква е значимостта на такъв вид мантруване. Защото качествата на обожаемия обект се прехвърлят върху обожаващия.
(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, Sofia)
(continues from the previous Friday)
Question of Manjari: Gurudev, concerning the beautiful prayer you gave us, that we should pray for God to reveal Himself to us; and then to inundate us; and finally to make the path easier for the others, my question is: isn’t He already making the path for others as easy as possible or there is some chance it could be easier? And if there is such a chance, why would He wait for us to pray for it and not help otherwise?
Giridhari: Why do we interfere with His perfect arrangement?
Swami Tirtha: Well, He can do, He is free to do. And He doesn’t depend on our prayer or no prayer. But He is interested in whether you are ready to do this, or not. Whether you are satisfied with your private liberation, or you are ready to share it with others. Why? Because some people don’t pray: “Please, reveal yourself to Me!” Therefore, if we pray for those who don’t pray, it’s good.
Definitely we cannot interfere into the divine arrangement too much. But we shouldn’t use it as an excuse. So, ‘Anyway God should do that, why should I do anything? It’s His business.’ Once Gurudev told to one disciple: “All right, I accept that you don’t help me in serving Mahaprabhu’s mission. But at least don’t hinder me!” So, we have a little contribution here and there. You can be a help and you can be a nonsense. We can be part of the solution and we can be part of the problem. Depends on your decision which party you support.
But what does the first stage mean? “Please, reveal Yourself to me!” The first stage means that ‘I am in deficiency. You are not with me, please come to me.’ What does the second stage mean? ‘Inundate me! Just fulfill me and pervade me.’ That is the stage of surplus. ‘What am I to do with such a surplus? I cannot contain it in myself. I have to give it to others, otherwise I will drown.’ Therefore we are sharing, which in a very concrete sense is preaching. This is so important. And then the third stage will come. Because if you are in surplus, then you are ready to share, then you are ready to give. This is the secrete knowledge of affection, love. Mostly people love due to deficiency. They lack something, they need something, therefore they want to find it in another person. The great ones love due to surplus, they have so much wealth, they have so much treasure that they need a partner to share. So, this is the secret of love, we can say. Don’t love due to deficiency – then it won’t bring the desired happiness or fulfillment. Better you become very wealthy in divine love, and then you can share it with others.
Of course, we cannot interfere into the divine arrangement, but we can show our readiness: ‘Yes, My Lord, I am ready to serve You! Whatever You want to accomplish through me, I am here!’ Just like Rupa Goswami, Sanatana Goswami – they got a license form Chaitanya Mahaprabhu to accomplish certain achievements. They were empowered to do that. In the same way you can also be empowered if you agree to serve the divine purpose. And prayer is the way. Prayer is the way.
Lilavatar question: Gurudev, as my mind has the inclination to analyze and theorize, if Krishna reveals to you, inundates you and then you share, is it possible that you feel even greater deficiency after that?
Swami Tirtha: Yes and no. Because it is said that the yogis are satisfied with their achievements and your yogi aspect should be satisfied. But the devotees are always trying to work for the progress of others. Just like the gopis feel million times more happiness if they bring another one in close contact with Krishna instead of enjoying privately themselves. If there is nobody to distribute the prasadam to, our devotional heart is broken. So, as a yogi you can be very satisfied, but as a bhakta no problem if you are a little dissatisfied. Because you feel this lack.
Question of Paramananda: Would you recommend the mood when we pray for the benefit of others and also an approach?
Swami Tirtha: Please, go through the first two levels; then you will have the proper mood. Because sequence is sequence – it’s important. And if we properly follow the process, the necessary levels will come, the necessary moods will reveal.
(to be continued)
(Szvámí Tírtha 2013. májusi szófiai tanításából)
(az előző pénteki tanítás folytatása)
Manydzsari kérdése: Gurudév, a gyönyörű imával kapcsolatban kérdeznélek, melyet nekünk adtál, hogy fohászkodjunk Istenhez, hogy tárja fel magát nekünk; árasszon el bennünket; majd végül, hogy tegye könnyűvé az utat mások számára. A kérdésem az lenne, hogy az Úr nem tette már eleve annyira könnyűvé, amennyire lehetséges az utat mások számára, vagy van rá esély, hogy még könnyebb lehessen? S ha van erre ilyen esély, akkor miért várna ránk, hogy imádkozzunk ezért Hozzá, és miért ne segítene máskülönben?
Giridhárí: Miért avatkozunk be a tökéletes isteni elrendezésbe?
Szvámí Tírtha: Nos, Krsna képes könnyebbé tenni ezt az utat, szabadon megteheti. Ő nem függ attól, hogy te imádkozol-e vagy sem, de az érdekli Őt, hogy vajon te készen állsz-e rá vagy sem, hogy másokra gondolj. Vajon megelégszel-e a saját felszabadulásoddal, vagy hajlandó vagy-e rá, hogy azt megosszad másokkal. Miért? Mert néhány ember, nem fohászkodik, hogy: „Kérlek, tárd fel magad a számomra!” Tehát, ha mi fohászkodunk azokért, akik ezt nem teszik meg, az jó.
Kétségtelen, hogy mi nem tudjuk túlzottan befolyásolni az isteni elrendezést. De ezt nem szabad mentségként felhozni. ‘Különben is ez Isten dolga, miért kellene nekem bármit is tennem? Ez Őrá tartozik.’ Egyszer Gurudév a következőt mondta egyik tanítványának: „Rendben, azt elfogadom, hogy nem segítesz nekem Maháprabhu missziójának a szolgálatában. De legalább ne akadályozz!” Tehát imitt-amott azért egy kicsit mi is közreműködünk a dolgokban. Lehetsz segítség, és nyűg is lehetsz. Lehetünk a megoldás része, és lehetünk a probléma része. Ez a döntésedtől függ, hogy melyik felet támogatod.
De mit jelent az első fokozat? „Kérlek, tárd fel Magad a számomra!” Ez azt jelenti, hogy ‘Hiányom van. Nem vagy velem, kérlek, jöjj el hozzám!’ Mit jelent a második fokozat? ‘Árassz el! Csak töltsél el! Járjál át!’ Ez a többlet szintje. ‘Mit tegyek ezzel a többlettel? Nem tarthatom már magamban. Meg kell osztanom másokkal, különben megfulladok.’ Ezért osztozunk, ami nagyon konkrét értelemben véve, a prédikálás. Ez fontos. S akkor jön a harmadik fokozat. Mert, ha többleted van, akkor készen állsz rá, hogy osztozzál, akkor készen állsz rá, hogy adj. Ez a szeretet, a szeretet titkos tudománya. Többnyire az emberek azért szeretnek, mert hiányuk van. Hiányolnak valamit, szükségük van valamire, ezért azt egy másik emberben szeretnék megtalálni. A nagy lelkek azért szeretnek, mert többletük van, oly gazdagság birtokosai, oly sok kincsük van, hogy társakra van szükségük, hogy megoszthassák. Tehát, azt mondhatjuk, hogy ez a titka a szeretetnek. Ne hiányból szeress – mert az nem hozza el a kívánt boldogságot vagy beteljesülést. Inkább csorduljon túl a szíved az isteni szeretettől, s akkor majd megoszthatod másokkal.
Persze nem tudunk beavatkozni az isteni elrendezésbe, de megmutathatjuk a hajlandóságunkat: ‘Igen, Uram, készen állok, hogy szolgáljalak Téged! Bármit is szeretnél megvalósítani rajtam keresztül, én itt vagyok!’ Épp úgy, mint Rúpa gószvámí és Szanátan gószvámí – ők rendelkeztek Csaitanja Maháprabhu engedélyével bizonyos dolgok megvalósításához. Megkapták a felhatalmazást rá. Hasonló módon, te is kaphatsz felhatalmazást, ha vállalod, hogy az isteni célt szolgálod. S az ima az út. Az ima az út.
Lílávatár kérdése: Gurudév, mivel az elmém hajlamos rá, hogy elemezze a dolgokat, elmélkedjen, azt szeretném kérdezni, hogy ha Krsna felfedi magát a számodra, rabul ejt, s majd ezt megosztod másokkal, akkor lehetséges az, hogy utána még nagyobb hiányt fogsz érezni?
Szvámí Tírtha: Igen is, meg nem is. Mert azt mondják, hogy a jógik elégedettek azzal, amit elértek, így a te jógikus aspektusodnak is elégedettnek kell lennie. De a bhakták mindig mások fejlődéséért próbálnak dolgozni. Ahogy a gópik is milliószor nagyobb boldogságot éreznek, ha másokat hoznak közeli kapcsolatba Krsnával, ahelyett, hogy önmaguk élveznék a helyzetet. Ha nincs senki, akivel megoszthatnánk a praszádamot, akkor az odaadó szívünk meghasad. Tehát jógiként te is lehetsz nagyon elégedett, de bhaktaként az sem baj, ha egy kicsit elégedetlen vagy. Mert akkor érzed ezt a hiányt.
Paramánanda kérdése: Mit javasolsz, milyen hangulatban imádkozzunk mások jólétéért, milyen legyen a hozzáállásunk?
Szvámí Tírtha: Kérlek benneteket, menjetek át az első két szinten; s akkor majd meglesz a helyes hangulat. Mert a sorrend, az sorrend – fontos. S, ha helyesen követjük a folyamatot, eljutunk a szükséges szintekre, s feltárulnak a szükséges hangulatok.
(folytatása következik)
