|
|
Archive for January, 2020
Jan
31
(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, Sofia)
(continues from the previous Friday)
Shrila Bhakti Vallabh Tirtha Maharaj says: “Chanting the Hare Krishna mantra is like putting an invitation on your door: “Please, my Lord, come! I am waiting for you!” But when He wants to enter, you close the door? Or you don’t make the tutmanik[1]? If you invite Him, be prepared that He will come. Receiving guests is a complex engagement. It’s not only putting a banner, but don’t close the doors. Therefore if we do our spiritual practice, we must develop this mood. Although during all our education, training and physical experience we are accustomed to using the method of scientific analysis over everything, yet here is a very special topic where all our science, all our knowledge will fail.
Shrila Shridhar Maharaj comes from a bramin family; he was a very educated man. When he met the devotees he said: ‘Well, here is something beyond the grasp of intellect. So, I will use all my intellectual power to understand how it is.’ So there is a proper use of all our abilities. Use your brain to understand the limits of your brain and when you reach that platform, then find your hidden resources. Because the greatest power of a human being is not his intellect, it’s not the power of his muscles, it’s not his passion that drives him. It is the faith that is the greatest power of a human being. This should be applied over the supreme higher topics. We should wait and ask Krishna to reveal Himself. Even in chanting this is the proper approach. Or if we expand a little bit: in prayers, in whatever meditations we have – this is proper to wait for the inspiration.
There are three levels, three steps that you can apply in your chanting. Like three prayers or three demands, and you can chant in sequence in this spirit. The first step is: “Please, My Lord, show me Your face! Reveal Yourself! I am here waiting, please reveal Yourself to me!” The second stage, when He reveals Himself, you should not stop, but pray: “Inundate me. Please, inundate me! Wash me away! Take me in Your fold, pervade me!” But if He comes and inundates you, don’t stop there. Because then the next principle should be applied, and this is the sharing and the mercy principle. “Make the path easy for others.” Don’t be satisfied with yourself being saved – although this is a main motivation for humans. But don’t stop there, go further and help others. Ask God to help them also. So: “Reveal Yourself!” “Inundate me!” and “Help others!” Is it a nice meditation while chanting? Thank you!
That shows that it’s not us who perform this. It is according to this principle: wait for the supreme truth to come to you. Therefore it is said that as individual researchers we cannot accomplish this. Gaura Kishor Das Babaji, you must have heard of him, was a very highly elevated spiritual personality and I think we cannot question his quality of chanting. Yet, sometimes he was jumping into the Ganges, trying to drown himself. Because he felt: ‘Oh, the holy name doesn’t manifest on my lips! It doesn’t descend on me!’ This is the proper mood – wait for the holy name to come to you and then you can reflect. If it doesn’t happen, it’s not necessary to jump into the Ganges. But try to develop the mood. So, don’t imitate the example of the great ones, but try to develop the mood.
(to be continued)
1. Salty baked Bulgarian preparation
Jan
31
(Szvámí Tírtha 2013. májusi szófiai tanításából)
(az előző pénteki tanítás folytatása)
Sríla Bhakti Vallabh Tírtha Mahárádzs azt mondja, hogy: „A Haré Krsna mantrát zengeni olyan, mintha egy meghívót helyeznénk az ajtónkra: „Kérlek, kedves Uram, jöjj el! Várok Rád!” S mikor Ő be szeretne lépni, bezárod az ajtót? Vagy nem készítesz tutmanikot[1]? Ha meghívod az Urat, állj készen rá, hogy eljön. A vendégek fogadása összetett feladat. Ez nem csupán arról szól, hogy kirakod a transzparenst, hanem az a lényeg, hogy ne zárd be az ajtókat. Ezért, ha lelki gyakorlatainkat végezzük, ezt a hangulatot kell kifejlesztenünk. Noha, tanulmányaink, neveltetésünk, fizikai tapasztalataink során hozzászoktunk, hogy mindenre a tudományos elemzés módszerét használjuk, de itt van egy nagyon különleges téma, ahol minden tudományunk és minden tudásunk kudarcot vall.
Sríla Srídhar Mahárádzs egy bramin családból származó, nagyon tanult személy volt. Amikor találkozott a bhaktákkal azt mondta: ’Itt van valami, ami túl van az értelmi felfogóképességen. Így akkor használni fogom az összes intellektuális képességemet, hogy megértsem, miként is van ez.’ Tehát, minden képességünket megfelelő módon kell használni. Használd az eszedet, hogy megértsd annak korlátait, és mikor eljutsz arra a szintre, akkor keresd meg a rejtett forrásaidat! Mert az emberek legnagyobb ereje nem az intellektusa; nem az izomereje, nem a szenvedélye az, ami hajtja. Az ember legnagyobb ereje a hit. Ezt a legfelsőbb emelkedett témákra vonatkozva kell alkalmazni. Várnunk kell és kérni Krsnát, hogy tárja fel magát. Még mantrázás közben is, ez a helyes közeledési mód Hozzá. Vagy ha ezt picit kibővítjük: imáinkban, bármilyen meditációnkban – ez a helyes, várni az inspirációt.
Három szint, három lépés van, melyet a dzsapázásod során tudsz alkalmazni. Mint három fohász vagy három kívánság; és ebben a szellemben mantrázhatsz. Sorrendben az első lépés: „Kérlek, Uram mutasd meg arcodat! Tárd fel magad! Én itt várakozom, kérlek, tárd fel Magad nekem!” A második szint, amikor feltárja Magát, ne hagyd abba, hanem fohászkodj: „Árassz el engem! Kérlek, tölts el engem! Árassz el! Fogadj be, hass át!” De, ha eljön és rabul ejt, ne állj meg ott, mert a következő elvet kell alkalmazni; és ez az osztozás és a kegy elve. „Tedd könnyűvé másoknak az utat!” Ne tegyen elégedetté, hogy megmented saját magad – bár ez a fő motivációja az embereknek. De te ne állj meg itt, menj tovább és segíts másoknak! Kérd meg Istent, hogy segítse meg őket is! Tehát: „Tárd fel Magad!” „Árassz el!” és „Segíts másoknak!” Szép ezen meditálni mantrázáskor? Köszönöm!
Mindez azt mutatja, hogy nem mi cselekszünk. Az elv az, hogy várj a legfelsőbb igazságra, hogy eljöjjön hozzád. Ezért mondják azt, hogy egyéni kutatóként ezt nem tudjuk elérni. Gaurakisór dász Bábádzsí, biztosan hallottatok már róla, egy nagyon emelkedett lelki személy volt, és azt hiszem, nem vonhatjuk kétségbe a mantrázásának a minőségét. Mégis, néha beugrott a Gangeszbe, és megpróbálta vízbe fojtani magát, mert azt érezte: ‘Ó, a Szent Név nem nyilvánul meg az ajkaimon! Nem száll alá nekem!’ Ez a megfelelő hangulat – várni a Szent Névre, hogy eljöjjön hozzád, és akkor vissza tudod tükrözni. Ha ez nem történik meg, nem szükséges beleugrani a Gangeszbe. De próbáld kifejleszteni ezt a hangulatot! Tehát, ne utánozzuk a nagyok példáját, de próbáljuk kifejleszteni a hangulatot!
(folytatása következik)
1. Sajtos, joghurtos bolgár kenyér
Jan
31
(от лекция на Свами Тиртха, май 2013, София)
(продължава от предишния петък)
Шрила Бхакти Валлабх Тиртха Махарадж казва: „Да повтаряш Харе Кришна мантра е като да сложиш на вратата си покана: „Моля Те, мой Господи, ела! Чакам Те!” Но когато Той поиска да влезе, нима затваряте вратата? Или не правите тутманик да Го нагостите? Щом сте Го поканили, бъдете подготвени, че Той ще дойде. Да се посрещат гости е цялостен ангажимент. Не е достатъчно просто да окачите една табела, а дверите ви да са затворени. Затова, ако изпълняваме духовните си практики, нека развием това настроение. Въпреки че през цялото ни образование, обучение и физически опит сме свикнали да прилагаме метода на научния анализ спрямо всичко, ето една много специална тема, в която цялата наука и знание корабокрушират.
Шрила Шридхар Махарадж произхожда от браминско семейство, бил много образован човек. Когато срещнал бхактите си казал: „Ето нещо отвъд обхвата на интелекта. Затова ще използвам цялата си интелектуална сила да разбера това.” Така че има правилно приложение за всичките ни способности. Използвайте ума си, за да проумеете пределите на своя ум; достигнете ли това ниво, ще откриете своите скрити ресурси. Защото най-голямата сила на човека не е неговият интелект, нито мощта на мускулите му, нито страстта, която го тласка. Най-голямата сила на човека е вярата. Тя трябва да се прилага спрямо духовните теми. Нека чакаме и молим Кришна да се разкрие. Дори в мантруването това е верният подход. И в по-широк смисъл: в молитвите, в каквито и медитации да имаме, правилно е да чакаме вдъхновението.
Има три нива, три стъпки, които можете да направите в своето мантруване. Нещо като три молитви или три копнежа, и можете да мантрувате последователно в това настроение. Първата стъпка е: „Моля Те, Господи, покажи ми лика си! Разкрий се! Аз съм тук и чакам, моля Те, разкрий ми се!” На второто стъпало, когато Той се разкрие, не бива да спирате, но се молете: „Облей ме! Моля Те, пропий ме! Отнеси ме! Вземи ме, проникни ме!” Но ако Той дойде и ви залее, не спирайте дотам. Защото тогава трябва да се приложи следващият принцип, който е споделянето, принципът на милостта. „Направи пътя на другите лек.” Нека не ви е достатъчно собственото ви спасение – макар че това е една основна мотивация за хората. Но не спирайте дотам, минете нататък, помагайте и на другите. Молете и Бога да им помага. И така: „Разкрий ми се!” „Изпълни ме!” и „Помогни на останалите!” Това добра медитация по време на мантруване ли е? Благодаря ви!
Това показва, че не ние сме тези, които го правят. Случва се според този принцип: чакайте божествената истина да ви споходи. Затова се казва, че като индивидуални търсачи не можем да постигнем това. Гоура Кишор Дас Бабаджи, трябва да сте чували за него, бил високо извисена духовна личност и мисля, че не можем да поставим под съмнение качеството на неговото мантруване. При все това понякога той се хвърлял в Ганг, искайки да се удави. Защото чувствал: „О, святото име не се появява на устните ми! То не се спуска над мен!” Това е вярното настроение – чакайте святото име да дойде при вас и тогава можете да отвърнете. Не се ли случва, не е нужно да скачате в Ганг. Ала стремете се да развиете настроението. Не се опитвайте да имитирате примера на великите, а се старайте да добиете настроението.
(следва продължение)
Jan
31
(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)
(Continuación de la conferencia del pasado viernes)
Shrila Bhakti Vallabh Tirtha Maharaj dice: “Seguir cantando la mantra Hare Krishna es como ponerse en el cuello la invitación: “Por favor, ven Dios mío! Te estoy esperando!” Y cuando Él quiera entrar, acaso cerráis la puerta? No preparáis un tutmanik[1] destinado a Él para convidarle? Habiendo dirigido la invitación, debéis estar listos a Su llegada. Recibir a invitados o convidados es obligación compleja. No basta con poner un letrero en la puerta cerrada. Por esta razón, brindando nuestras prácticas espirituales debemos desarrollar asimismo la disposición a brindar servicio. A pesar de habernos habituado a aplicar el método de la análisis científica a través de formación y experiencia, aquí aparece un tópico muy especial y toda nuestra ciencia, todo el saber que poseemos irían a naufragar.
Shrila Shridhar Maharaj tiene sus orígenes en una familia de bramines, era una persona muy educada. Al encontrar a los devotos bhakta ha dicho: ‘Bueno, aquí tenéis algo más allá del intelecto. Voy a aprovechar de mi poder intelectual para llegar a comprenderlo.’ Hay un modo apropiada para usar y aplicar las capacidades intelectuales. Usar el intelecto para llegar a darse cuenta de los límites de la mente; habiendo adquirido este nivel, descubriréis recursos escondidos. Puesto que la mayor fuerza del humano no resude en el intelecto, tampoco en sus músculos, en la pasión que lo empuja. La mayor fuerza del humano reside en la fe. Hay que aplicar fe en tópicos espirituales. Debemos esperar y rogar a Krisna a que se nos revele. Este es el aproche apropiado incluso en mantras. En un sentido más amplio: En plegaria y en meditación la actitud apropiada es esperar la inspiración.
Hay tres niveles. Tres pasos a hacer cantando mantras. Asimismo como hay tres demandas y podéis ir cantando en este mismo espíritu. El primer paso es: “Dios mío, hazme el favor de ver Tu cara! Revélate! Estoy aquí esperando y rogando. Por favor revélate!” El segundo nivel es cuando Él llegue a revelarse, no hay que detenerse sino seguir rogando: “Inundarme. Por favor, inundame, penetrame! Llevame! Inundame !” Pero si El viene para inundaros, no os detengais. Puesto que debéis aplicar el principio siguiente, el de compartir, el de la merced. “Facilitad el camino para otros.” No hay que quedaros satisfechos de haber estado liberados. – a pesar de que la salvación es una motivación básica de los humanos. No hay que detenerse, hay que pasar más allá, ayudando a otros. Seguir rogando por el respaldo divino. Entonces: “Revélate!” “Inúndame!” y “Respalda a otros!” Es Buena esta meditación mientras se van cantando mantras? Os agradezco!
Todo ello demuestra que nosotros realizamos el evento. Ocurre en acuerdo con el principio: esperad el advenimiento de la divina verdad. Por esta razón se dice que la búsqueda individual no podría lograr. Gaura Kishor Das Babaji, seguramente habéis oído o leído de esta personalidad muy elevada espiritualmente y creo que no cabe duda en la cualidad de sus mantras. Sin embargo, a veces se echa en las aguas Ganges, tratando de ahogarse ya que sentía: ‘Oh, algunas veces no aparece en mis labios el Nombre Santo! No llega a posarse en mí!’ Esta es pues la disposición apropiada – esperar el advenimiento del Nombre Santo y entonces responder. Si no ocurre, no hace falta echarse en las aguas del Ganges. Tratad por lo tanto de desarrollar esta disposición. No hay que tratar de imitar el ejemplo los grandes sino tratad de adquirir la disposición.
(Sigue continuacion)
1. Preparación búlgara al horno salada
Jan
31
(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
(продолжение с предыдущей пятнцы)
Шрила Бхакти Валлабх Тиртха Махарадж говорит: „Повторять Харе Кришна мантру это как приглашение на вашу дверь: „Прошу Тебя, мой Господи, прийди! Я жду Тебя!” Но когда Он захочет войти, неужели закрываете дверь? Или же не делаете тутманик[1] чтобы Его угостить? Раз вы Его пригласили, будьте готовы, что Он прийдет. Встречать гостей это дело не простое. Не достаточно просто да повесить баннер, а двери ваши закрыты. Поэтому, если мы занимаемся духовной практикой, мы должны развивать это настроение. Хотя на протяжении всего нашего образования, обучения и физического опыта мы привыкли использовать метод научного анализа во всем, но здесь есть особая тема, в которой вся наша наука, все наши знания потерпят неудачу.
Шрила Шридхар Махарадж был из браминской семьи, был очень образованный человек. Когда встретил бхакт сказал: „Вот нечто за пределами интеллекта. Поэтому я буду использовать всю свою интеллектуальную силу, чтобы понять, что это.” Так что есть правильное приложение для всех наших способностей. Используйте свой ум, чтобы понять пределы своего ума; когда вы достигнете этой платформы, то найдете свои скрытые ресурсы. Поскольку величайшая сила человека – это не его интеллект, это не сила его мышц, это не его страсть, которая движет им. Это вера, которая является величайшей силой человека. Она должна быть применена к высшим духовным темам. Мы должны ждать и просить Кришну открыть Себя. Даже в воспевании это правильный подход. И если еще шире: в молитвах, в любых медитациях, которые у нас есть – уместно ждать вдохновения.
Есть три уровня, три шага, которые вы можете применить в своем воспевании. Как три молитвы или три просьбы, и вы можете повторять последовательно в этом настроении. Первый шаг это: „Прошу Тебя, Господи, покажи мне свой лик! Разкрой себя! Я здесь и жду, прошу Тебя, разкрой мне себя!” На второй ступени, когда Он раскроется, не надо останавливаться, но молитесь: „Наполни меня! Прошу Тебя, затопи меня! Унеси меня! Возьми меня в свои сгибы, проникни во мне!” Но если Он прийдет и затопит вас, не останавливайтесь на этом. Потому что тогда надо применить следующий принцип, который есть обмен, принцип милосердия. „Сделай путь других легким.” Пусть вам будет недостаточно собственное спасение – хотя это основная мотивация для людей. Но не останавливайтесь на достигнутом, идите дальше и помогите другим. Просите Бога помочь им тоже. И так: „Раскрой мне себя!” „Исполни меня!” и „Помоги остальным!” Это хорошая медитация во время воспевания? Благодарю вас!
Это показывает, что это не мы, кто совершает это. В соответствии с этим принципом: ждите, пока высшая истина придет к вам. Поэтому сказано, что как индивидуальные исследователи мы не можем этого достичь. Гаура Кишор Дас Бабаджи, вы, наверное, слышали о нем, был очень высоко духовной личностью, и я думаю, что мы не можем ставить под сомнение его качество воспевания. И все же иногда он прыгал в Ганг, пытаясь утопиться. Потому что он чувствовал: „О, святое имя не появляется на моих губах! Оно не сходит на меня!” Это правильное настроение – подождите, пока святое имя придет к вам, и тогда вы сможете отображать. Если этого не произойдет, не нужно прыгать в Ганг. Но попробуйте развивать настроение. Так что не подражайте примеру великих, но старайтесь развивать настроение.
(продолжение следует)
1. Соленный болгарский пирог
Jan
26
(from a lecture of Swami Tirtha, 11.01. 2014, morning, Sofia)
(continues from the previous Monday)
The third element here: “One should accept flowers and garlands that had been offered to the deity and spiritual master, and put them on one’s body.”[1] Flowers are expressions of love and attention. A flower is a very beautiful kind of fruit of any plant or a tree. So this is something very essential, and if we give this best part of something to Krishna as a greeting, then He might be satisfied. That is especially beautiful when we offer the petals of flowers at the lotus feet of our Lord. So that Gouranga Mahaprabhu should walk on a carpet of flowers.
Once I had this experience here in Bulgaria. We had an excursion, I think it happened in 2005. It was early spring and everything was full of flowers. The trees, the meadows – everything! There were really thousands of flowers! I was afraid to step, not to disturb that beauty and abundance of nature. So, if we offer these beautiful flowers, these beautiful creations of the Supreme in His service, there is a feedback – He provides the flowers and we offer it back. And when the flowers that have touched His body return to you, they carry this divine energy flow.
Then the fourth practice comes, which I think is a very favorite one for the Sofia devotees here: “One should learn to dance before the deity.” Because this process is for dancing and singing. Well, sometimes crying and suffering, but basically dancing and singing.
Once I heard about an Indian lady, she was an internationally acclaimed historian. And she gave a guiding tour to some tourists in the National Museum of Delhi. Finally they came to a slab of stone, where Rama was carved and some part of His lila. And she was so much absorbed that she could not explain anymore, she started to dance this lila for the audience. Such a beautiful expression!
Therefore this point here – to learn how to dance before the deities – it’s a spiritual practice. It’s not some artificial show, it’s a spiritual divine practice. Mahaprabhu is dancing. Krishna is dancing. Shiva is also dancing. Well, Shiva’s dance sometimes finishes the universe. He is so strong in his dance. But sometimes he dances with Uma Devi, which is a very lovely dance. So you see, all the Gods are dancing! Why should we sit idly? This is a way of communication also: if They dance, we also dance. We join Their happiness, we join their expression. Therefore this dance should be an expression of our service mood.
Next point: “One should learn how to bow down immediately upon seeing the deity or the spiritual master.” This is the expression of our submission, this is the way how we offer respects. And without paying due respect, it’s impossible to learn. We have to be submissive in order to receive the divine message.
The next point: “As soon as one visits a temple of Lord Krishna, one must stand up.” This is another way of expression. I don’t know what is usually the habit here, but in Hungary just 50 years back, what to speak of 100 year sago, when people were passing in front of a temple, they made a cross in expression of their faith and reverence. Or when the church bells were ringing at noontime every day, then people, who were cultivating the fields, were stopping their work, taking off the hats and remembering, connecting to God. This was also part of our culture. Now your bus or your car passes in front of a temple and you say: ‘Ah, it’s too late, I will not reach in time’ – you don’t pay attention. Or: “Again this traffic jam, I have to stop in front of this temple!’ So our practice and our mentality degrade so much, so quickly. Let’s try to re-establish this divine order. Irrespective of religion – it doesn’t matter. Because if somebody pays more attention to divinity – in any manner – that will help him or her, definitely.
(to be continued)
1. Nectar of Devotion, Chapter 6
Jan
26
(részlet Szvámí Tírtha 2014. január 11-ei tanításából)
(az előző hétfői tanítás folytatása)
Az itt szereplő harmadik elem: „Fogadjuk el az olyan virágokat és füzéreket, amelyeket felajánlottak a múrtinak s a lelki tanítómesternek, és helyezzük őket a testünkre.”[1] A virágok a szeretet és figyelem kifejezői, a virág bármely fa vagy növény gyönyörű ajándéka. Ez tehát nagyon lényeges, s ha üdvözlésképpen valaminek a legeslegjobb részét ajánljuk fel Krsnának, akkor elégedetté tehetjük Őt. Ez különösen akkor gyönyörű, amikor a virágszirmokat ajánljuk fel az Úr lótusz lábainál, így Gauránga Maháprabhu virágszőnyegen kell, járjon.
Volt egyszer Bulgáriában egy ilyen élményem 2005-ben egy kirándulás alkalmával. Kora tavasz volt, minden tele virágokkal, a fák, a mezők, minden akkor virágzott, tényleg több ezer virág volt amerre csak a szem ellátott! Alig mertem lépkedni, nehogy megzavarjam a természet szépségét és gazdagságát. Tehát ha ezeket e gyönyörűséges virágokat, a Legfelsőbb eme gyönyörű alkotásait ajánljuk fel az Ő szolgálatára, az egy visszajelzés – Ő biztosítja a virágot, mi pedig visszaajánljuk Neki őket. S amikor visszatérnek hozzátok, a virágok, melyek megérintették az Ő testét, ezt az isteni energiát hordozzák.
Aztán itt következik a negyedik gyakorlat „Tanuljunk meg táncolni a múrti előtt!’, ami szerintem a bolgár bhakták kedvence, hiszen ez a folyamat a táncról s az éneklésről szól. Néha ugyan sírás és szenvedés is vegyül bele, de alapvetően tánc és éneklés.
Hallottam egyszer egy indiai hölgyről, egy nemzetközileg elismert történészről, aki turistáknak tartott Idegenvezetést a Nemzeti Múzeumban, Delhiben. Amikor végül egy faragott kőtáblához érkeztek, mely Rámát és kedvteléseit ábrázolta, a hölgy annyira belefeledkezett a történetbe, hogy nem tudott tovább beszélni, táncra perdült, és eltáncolta ezt a lílát a közönségnek. Milyen szépséges kifejezésmód!
Hogy megtanuljunk táncolni a múrtik előtt – az ennél a pontnál lelki gyakorlattá válik. Ez nem holmi mesterséges show, ez egy isteni lelki gyakorlat. Maháprabhu táncol, Krsna táncol, Siva szintén táncol – igaz, Siva tánca néha megsemmisíti az univerzumot, annyira erőteljesen ropja. Néha azonban Umá Dévível járja a táncot, az egy nagyon kedves tánc. Látjátok hát, valamennyi Isten táncol, akkor mi miért ülnénk lustán? Ez a kommunikáció egy módja is: ha Ők táncolnak, mi is táncolunk. Csatlakozunk az Ő boldogságukhoz, a kifejezésmódjukhoz. Ezért ennek a táncnak a mi szolgálatkészségünk kifejezésének kell lennie.
A következő pont: „Tanuljuk meg, hogy azonnal le kell borulnunk, amint megpillantjuk a múrtit, vagy a lelki tanítómestert.” Ez a meghódolásunk jele, az a mód, ahogyan tiszteletünket ajánljuk. A megfelelő tisztelet nélkül lehetetlen tanulni. Alázatosnak kell lennünk, hogy megkaphassuk az isteni üzenetet.
A következő pont: „Amikor valaki az Úr Krsna templomába látogat, fel kell állnia”. Ez egy újabb fontos elem, ugyan nem tudom, itt mi a szokás, de Magyarországon 50 évvel ezelőtt, vagy még inkább 100 évvel ezelőtt, amikor az emberek elmentek egy templom előtt, akkor keresztet vetettek hitük és tiszteletük jeléül. Vagy a déli harangszókor a földeken dolgozó emberek abbahagyták a munkájukat, levették a kalapjukat a Jóistenre emlékezve – ez is a kultúránk része volt. Napjainkban, ha busszal, vagy autóval haladsz el egy templom mellett így szólsz: ’Késő van, nem érek oda időben’ – nem fordítasz erre figyelmet. Vagy: „Már megint ez a dugó, meg kell állnom ez előtt a templom előtt.’ Gyakorlataink és mentalitásunk annyira gyorsan hanyatlik. Próbáljuk meg újra megteremteni ezt az isteni rendet! Vallásra való tekintet nélkül – az nem számít! Hiszen ha valaki bármilyen módon több figyelmet szentel az istenségnek, az kétségtelenül segíteni fog neki.
(folytatása következik)
1. Az odaadás nektárja, 6. fejezet
Jan
26
(от лекция на Свами Тиртха, 11.01. 2014, сутрин, София)
(продължава от предишния понеделник)
Третият елемент тук: „Човек трябва да приема цветя и гирлянди, които са били поднесени на муртито и на духовния учител, и да ги поставя на тялото си.”[1] Цветята са израз на любов и внимание. Цветето е много красив плод на всяко растение или дърво. Така че това е нещо много есенциално и ако ние даваме тази най-добра част от нещо на Кришна в знак на поздрав, Той може би ще е удовлетворен. Особено красиво е когато поднасяме листенца от цветя в лотосовите нозе на Бога. За да върви Гоуранга Махапрабху по килим от цветя.
Веднъж преживях това в България. Бяхме на екскурзия, мисля, че беше през 2005-та. Беше ранна пролет и всичко беше обсипано с цветя. Дърветата, ливадите – всичко! Наистина имаше хиляди цветове! Боях се да пристъпя, за да не смутя красотата и изобилието на природата. Така че ако поднасяме тези прекрасни цветя, тези прекрасни Божии творения в служба на Него, това е като обратна връзка – Той дава цветята, а ние Му ги поднасяме. И когато цветята, които са докоснали тялото Му, се върнат при вас, те носят потока на тази божествена енергия.
След това идва четвъртата практика, която мисля е много любима на бхактите тук в София: „Човек трябва да се учи да танцува пред муртите.” Защото този процес е танцуване и пеене. Е, понякога има и плач, и страдание, но основно е танцуване и пеене.
Веднъж чух за една италианка, историк с международно признание. Тя развеждала туристи в националния музей в Делхи. Накрая стигнали до един каменен къс, където бил гравиран Рама и част от Неговата лила. Тя била толкова съсредоточена, че не можела вече да разказва, а изтанцувала лилата пред публиката. Толкова красив начин на изразяване!
Затова тази точка тук – да се учим как да танцуваме пред муртите – това е духовна практика. Не е някакво повърхностно шоу, а духовна, божествена практика. Махапрабху танцува. Кришна танцува. Шива също танцува. Е, танцът на Шива слага край на вселената – толкова могъщо танцува той. Но понякога танцува с Ума Деви и танцът им е много красив. Така че виждате, всички Богове танцуват! Защо ние да седим бездейни? Това също е и начин на общуване: щом Те танцуват, ние също танцуваме. Присъединяваме се към Тяхното щастие, към Техния изблик. Така че този танц трябва да е израз на нашето настроение на служене.
Следващата точка: „Човек трябва да се учи да се покланя незабавно щом види муртите или духовния учител.” Това е израз на нашето смирение, начин да изразим почитта си. А без да се отдава дължимата почит е невъзможно да се учи. Трябва да сме смирени, за да получим божественото послание.
Следващата точка: „Веднага щом човек посети храм на Кришна, трябва да се изправи.” Това е друг израз на почит. Не знам какъв е обичаят тук, но в Унгария само допреди 50 години, какво да говорим допреди 100, когато хората минавали покрай храм, те се прекръствали в знак на своята вяра и благоговение. Или когато църковните камбани биели по пладне всеки ден, хората, които копаели на полето, спирали работа, сваляли шапки и си спомняли за Бога, свързвали се с Него. Това е било част и от нашата култура. Сега автобусът или колата ви минава пред храма, а вие си казвате: „Ох, закъснявам, няма да стигна навреме” – не обръщате внимание. Или: „Пак задръстване! Налага се да вися пред църквата.” Така че практиките ни, начинът ни на мислене деградират толкова много, толкова бързо. Затова нека се стремим да възстановим този божествен порядък. Независимо каква е религията ни – това няма значение. Защото ако някой обръща повече внимание на божественото – по какъвто и да било начин – това определено ще му е от помощ.
(следва продължение)
1. „Нектара на предаността”, Глава 6
(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, Sofia)
Krishna is really a colourful personality. Many different aspects, many different engagements He has. Sometimes it is very difficult for people in general to imagine ‘What’s going to happen if I achieve my liberation? God Father is sitting there on a throne, some angels are sounding the trumpet. But what am I to do there?’ Compared to that very general understanding, according to the names you can use your imagination how many different kinds of engagements Krishna has. Again this depends on our level of consciousness. We think that the present day’s engagement is so real. And we have no idea what is real life because we think that this is real life. Nevertheless, real life and real engagements start over there. That is real life. This is a survival trip. And we think that this survival is so precious and so real. No doubt it’s got some reality; even the material sphere has a relative existence. But the spiritual existence is of a different type. This life is based on lack or need; and that life is based on surplus. Therefore here we always have to search for something, we always have to achieve something or to preserve something. Over there all these different engagements are not necessary. There our main engagement is sharing – how to distribute what we have, how to multiply the services and the engagements in divine existence.
In order to learn that and emphasize that more and more in our understanding, we continue our readings from the book of Shrila Shridhar Maharaj. We ended with “Nothing can be sacrificed”. So, both the absolute and the relative platform should be considered and nothing can be sacrificed.
“And one thing we must always keep in mind is that we can’t investigate all of the subtle, higher knowledge as a subjective researcher. Rather, according to the degree of our sharanagati, our surrender, the Truth will come down to make Himself known to us. We must always remember this, otherwise some spirit of imitation will be created in us. Knowledge of the higher domain is not under the jurisdiction of the intellect, and to think so is very dangerous. Intellectualism is dangerous; it will cause us to think that we have “caught the Infinite”. It will be negligence to the infinite characteristic, the infinite aspect of the Lord. He is Adhoksaja, beyond the grasp of academic research.”[1]
Here you can see the great shift of the whole method of our search. In this material world we are all trained to use our brain to understand something. Learn, study, analyze and then you will know. More or less it’s got some power over the things that are below our consciousness, that we can observe. But for something that is higher, above our present level of consciousness, it’s not really a good method. As I mentioned, if you get some sand in your fist and try to hold it, the more you try to hold it, the more it will escape from your fist. In the same way, if we use more intellectual power to try to understand, grasp the Supreme reality, it will escape. It is said, if you want to catch Shrimati Radharani, She will run away. And more you want to catch Her, more She will run away. So, this is not the method. We should distinguish between the physical sciences and metaphysical sciences. The topic and the method of the physical sciences are reserved for this field. And the metaphysical science has a different methodology and a different topic, different goal to examine. Therefore we can suggest: don’t apply one method over the other topic. That means don’t use your power of investigation over God and don’t use your faith in matter, because then it will not function. For material things: thoughts, understanding, science is good, it will help to some extent. For divine things we must apply the method of faith.
We are limited, but the Absolute Truth is not limited. Even our small capacity to understand is not a limitation for Him. Krishna can show all His different features; even if we are blind, He can show himself. And even if we have thousands of eyes, He can hide from us. All rights reserved by Him. The Absolute Truth exists, and is able to show Himself.
(to be continued)
1. The Golden Staircase”, Ch.2 Harmonizing Instructions Of The Upper House, by Shrila Shridhar Maharaj
(Szvámí Tírtha 2013. májusi szófiai tanításából)
Krsna valóban egy színes személyiség. Számos különböző aspektusa és elfoglaltsága van. Az emberek javarészének néha nagyon nehéz elképzelni, hogy ‘Mi fog történni, ha majd elérem a felszabadulást? Az Atyaisten ott fog ülni egy trónon, az angyalok belefújnak a trombitájukba. De mit kell majd ott tennem?’ Összehasonlítva ezzel a nagyon általános felfogással, használhatjátok a képzeleteteket, hogy a nevei alapján hányféle különböző elfoglaltsága lehet Krsnának. Ez ismét a tudatszintünktől függ. Azt gondoljuk, hogy a jelenlegi, napi elfoglaltságunk annyira valóságos, s fogalmunk sincs a valódi életről, mert azt gondoljuk, hogy ez a valódi élet. Azonban, a valódi élet és az igaz elfoglaltságok odaát kezdődnek. Az a valódi élet. Ez a túlélésről szól. S mi azt gondoljuk, hogy ez a túlélés olyan értékes és valóságos. Nem kétséges, hogy van valami valósága; még az anyagi szférának is van relatív létezése. De a lelki, az egy másfajta típusú létezés. Ez az élet a hiányon vagy a szükségen alapul; annak az életnek a többlet az alapja. Ezért itt mindig kutatnunk, elérnünk vagy megtartanunk kell valamit. Odaát mindezekre a különböző elfoglaltságokra nincs szükség. Ott a fő foglalatosságunk az osztozás – hogyan osszuk szét, amink van, hogyan szaporíthatjuk szolgálatainkat, elfoglaltságainkat az isteni létezésben.
Annak érdekében, hogy ezt megtanuljuk, és hogy egyre nagyobb hangsúlyt kapjon a megértésünkben, folytassuk felolvasásunkat Sríla Srídhar Mahárádzs könyvéből. Azzal fejeztük be, hogy „Semmit nem lehet feláldozni”. Tehát mind az abszolút, mind a relatív szintet figyelembe kell venni, és semmit sem lehet feláldozni.
„S egy dolgot mindig szem előtt kell tartanunk, mégpedig azt, hogy szubjektív kutatóként nem tudjuk megvizsgálni az összes finomabb és magasabb szintű tudást. A saranágatink, a meghódolásunk mértékétől függően inkább az Igazság száll alá, hogy feltárja Magát előttünk. Erre mindig emlékeznünk kell, máskülönben az utánzás szelleme üti fel a fejét bennünk. A felsőbb tartomány tudása nem az intellektus hatáskörébe tartozik, s ezt gondolni nagyon veszélyes. Az intellektualizmus veszélyes; arra késztet bennünket, hogy úgy véljük “megragadtuk a Végtelent”. Ez az Úr végtelen jellemzőjének, végtelen aspektusának az elhanyagolása. Ő Adhóksadzsa, a tudományos kutatás felfogásán túl létezik.”[1]
Ebből láthatjátok, mennyire eltérő a mi kutatási módszerünk. Ebben az anyagi világban mindannyiunkat arra képeztek ki, hogy használjuk az agyunkat, ha meg akarunk érteni valamit. Tanulmányozd, analizáld, és tudni fogod! Ezzel több-kevesebb hatalomra teszünk szert azok felett a dolgok felett, melyek a tudatszintünk alatt vannak, amiket megfigyelünk. De olyan dolgokra, melyek magasabban vannak, a jelenlegi tudatszintünk felett állnak, ez nem igazán jó módszer. Mint már említettem, ha homokot fogsz a markodba és próbálod megtartani, minél jobban próbálod szorítani, annál inkább kifolyik a markodból. Hasonló módon, ha még több intellektuális erőfeszítést teszünk, hogy megpróbáljuk megérteni, megragadni a Legfelsőbb valóságot, akkor az megszökik előlünk. Azt mondják, ha megpróbálod elkapni Srímatí Rádháránít, akkor elfut. S minél inkább el akarod kapni Őt, annál inkább elszalad. Tehát, nem ez a módszer. Különbséget kell tennünk a fizikai és a metafizikai tudományok között. A fizikai tudományok témája és módszere erre a világra van fenntartva. A metafizikai tudományban a vizsgálódás metodikája, tárgya, célja ettől eltér. Ezért azt tanácsolhatjuk, hogy ne alkalmazzunk egy módszert egy másfajta témakörben. Ez annyit jelent, hogy ne használd az oknyomozást mint vizsgálati módszert Isten vonatkozásában, és ne használd a hited az anyag viszonylatában, mert nem fog működni. Anyagi dolgok esetében: a gondolatok, a megértés, a tudomány az jó, bizonyos mértékig segít. Az isteni dolgokhoz a hit módszerét kell alkalmaznunk.
Korlátozottak vagyunk, de az Abszolút Igazság nem korlátozott. Még a csekély megértési képességünk sem jelent korlátot a Számára. Krsna képes feltárni valamennyi különböző tulajdonságát; még akkor is, ha vakok vagyunk, képes feltárni Önmagát. S még ha ezernyi szemünk is van, képes elrejtőzni előlünk. Minden jog az Ő számára van fenntartva. Az Abszolút Igazság létezik és képes megmutatni Önmagát.
(folytatása következik)
1. Sríla Srídhar Mahárádzs: Az arany lajtorja. 2. fejezet „A Felsőbb Ház harmonizáló utasításai “
