Archives

Calendar

November 2019
M T W T F S S
« Oct   Dec »
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
252627282930  



Archive for November, 2019

72086174_2506979309381665_7428420511396265984_n

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, evening, Sofia)
 
(continues from the previous Friday)
 
“Question: “It is said there are five principles for Bhakti: associating with devotees, chanting Harinama, hearing Srimad Bhagavatam, worshiping Tulasi, and residing in the holy Dhama. In regard to residing in the Dhama, is that for the general devotees, or just especially fortunate, or more advanced devotees?”[1]
So, who can live in a holy place? The beginner, the middle stage, or the elevated person? Three types of devotees were mentioned: kanishtha-adhikari is the beginner, the middle stage is madhyama and the highest stage is uttama. And adhikari is a very important expression. Adhikari means an eligible person, empowered to do certain service. Therefore the grihastha prabhus are usually called ‘this and this das prabhu adhikari’. Because adhikari means you are empowered to practice, you are empowered to do, you are empowered to help others. So, kanishtha means beginner, but he is also empowered to do something. Maybe he doesn’t understand too much, not so much experience. But this is good, to be a kanishtha-adhikari is good, it’s not bad. Because everybody has to start somewhere. You cannot start as a fully accomplished maha-bhagavata babaji. We start somewhere. But we have our direction, we have our goal. So, this is good. 
Yet we have to pay respect to those, who are ahead of us. And that is the madhyama. Madhyama, the middle stage devotee, is such a person who can distinguish: ‘He is even more elevated than me; he is very friendly to me; and I can help that person’. And of madhyama you might think: ‘Oh, madhyama is only a middle stage.’ But no, madhyama is very high. Madhyama-adhikari is already able to help others. 
And ultimately on the top there is uttama-adhikari, practically perfected devotee. And it is suggested that we should find uttama-adhikari as our guide. But an uttama-adhikari will not enter that service. Because he says: “Oh, I am fully satisfied with sitting here and chanting my rounds, and living in my meditation. Please, don’t bother me!” So, guru, or guide, usually acts on the middle platform. It’s not necessary to think that he is on the madhyama platform, but he acts on the madhyama platform. 
Therefore it is said that a madhyama person can already live in a holy place. That also means if you turn your home into a holy place and you live there – this is a madhyama feature. This is not the only symptom of madhyama, but proper understanding. And here again something very important is given – “religion means proper adjustment”. So please, try to remember this. Because proper adjustment is not a flexible backbone. It is not that you have no set of values. It doesn’t mean that any wind can blow you here and there. But proper adjustment means that you can see what is what, who is who. And also that you can apply the theory that you have learned in the practical life. So, all these questions must be answered: “Who am I? Why am I here? Why am I troubled? What is the real purpose?” Actually these are the symptoms of a madhyama-adhikari.
And Sanatana Goswami as the acharya of sambandha-jnana, or belonging to God, to the proper divine truth, he asks these questions from Mahaprabhu: “Who am I ultimately? And why these material conditions disturb me?” and then Mahaprabhu gave the very important answer, describing the original position of the soul. What was that?
Hayagriva: Jivera ‘svarupa’ haya – krsnera ‘nitya-dasa’. 
Swami Tirtha: Yes, krishnera tatastha-shakti bhedabheda-prakasha.[2] So, the original position of the soul – you, living entity – is that you belong to Krishna, you are living shakti, energy of the Supreme. Svarupa, your svarupa, your original form is that you belong to Him as energy. Krishnera ‘nitya-dasa’ – Krishna’s eternal servant. Krishnera tatastha-shakti – you belong to the tatastha-shakti; bheda abheda-prakasha’ – a kind of emanation, which is simultaneously similar to and different from the Lord. 
So, if you are troubled by the material environment, you should remember this answer. ‘I am Krishna’s energy – little similar to Him and more different from Him. And my original position is to do something about this connection.’ And then you will have a different vision of the previous problems. 
 
1. The Golden staircase, Ch.  2  Harmonizing Instructions Of The Upper House , by Shrila Shridhar Maharaj
2.  Chaitanya Charitamrita, Madhya 20.108


72086174_2506979309381665_7428420511396265984_n

(Szvámí Tírtha 2013. májusi szófiai esti tanításából)
 
(az előző pénteki tanítás folytatása)
 
„Kérdés: „Azt mondják, hogy a Bhaktinak öt alapelve van: társulás a bhaktákkal, a Harinám zengése, a Srímad Bhágavatam hallása, a tulaszí imádása és a Szent helyen (Dháma) történő tartózkodás. A szent Dhámán való tartózkodásra vonatkozólag kérdezném, hogy ez az átlag bhaktákra vagy a különösen szerencsésekre, vagy a jóval fejlettebbekre vonatkozik-e?”[1]
Szóval, ki élhet szent helyen? A kezdő, a haladó vagy az emelkedett személy? Háromfajta bhaktát említ az idézet: a kezdő, kanishtha-adhikárít, a középső szinten lévő madhjamát és a legmagasabb szinten álló uttamát. Az adhikárí egy nagyon fontos kifejezés. Adhikári az a jogosult személy, aki felhatalmazással rendelkezik bizonyos szolgálatok elvégzésére. Ezért a grhasztha prabhuk neve általában ‘ez és ez a dász prabhu adhikárí’. Mert az adhikárí azt jelenti, hogy felhatalmazással rendelkezel arra, hogy gyakoroljál, felhatalmazással rendelkezel arra, hogy cselekedjél, és hogy másokat segítsél. Tehát, a kanishtha jelenti a kezdőt, de ő is fel van hatalmazva arra, hogy cselekedjen. Talán nem ért túl sok mindent, és nincs sok tapasztalata. De ez kedvező, kanishtha-adhikarínak lenni egy jó és nem pedig rossz dolog, mert mindenkinek el kell indulnia valahonnan. Nem kezdheted úgy, mint egy teljesen megvalósított mahá-bhagavata bábádzsí. Elkezdjük valahol, de megvan az irányunk, megvan a célunk. Szóval ez jó. 
Ám tisztelnünk kell azokat, akik előttünk járnak. S ez a madhjama. Madhjama, a középső szinten álló bhakta, olyan személy, aki képes különbséget tenni: ‘Ő még nálam is emelkedettebb szinten áll; ő nagyon barátságos velem; neki pedig segíteni tudok’. S talán azt gondolod a madhjamáról, hogy: ‘A madhjama csupán a középső szint.’ De nem, a madhjama az egy nagyon magas szint. A Madhjama-adhikárí már képes megsegíteni másokat. 
S végül ott van fölül az uttama-adhikárí, gyakorlatilag a tökéletes bhakta. S azt tanácsolják, hogy találjunk egy olyan útmutató személyt, aki uttama-adhikárí. De egy uttama-adhikárí nem fogja elvállalni ezt a szolgálatot, mert így vélekedik: “Ó, én teljesen elégedett vagyok azzal, hogy itt ülök és zengem a köreimet, s hogy a meditációmban élhetek. Kérlek, ne zavarjatok engem!” Tehát a guru vagy az útmutató, általában úgy viselkedik, mint egy középső szinten álló bhakta. Nem szükséges azt gondolni, hogy ő a madhjama szinten áll, de a cselekedetei madhjama szinten vannak. 
Ezért azt mondják, hogy egy madhjama személy már a szent helyen élhet. Ez azt is jelenti, hogy ha szent helyként viszonyulsz az otthonodhoz, és ott élsz – akkor az madhjama természetű. Nem ez az egyetlen jellemzője a madhjamának, hanem a helyes megértés is. S itt ismét egy nagyon fontos dolog említődik – “a vallás nem más, mint helyes alkalmazkodás”. Tehát, kérlek, próbáljatok emlékezni erre! Mert a helyes alkalmazkodás nem rugalmas gerincet jelent. Nem azt jelenti, hogy nincs értékrended. Nem azt jelenti, hogy bármilyen szellő elfújhat ide vagy oda. Azonban a helyes alkalmazkodás azt jelenti, hogy képes vagy meglátni, hogy mi micsoda, és hogy ki kicsoda. S azt is jelenti, hogy képes vagy alkalmazni az elméletet, melyet tanultál, a gyakorlati életben. Tehát, mindezeket a kérdéseket meg kell tudni válaszolni, hogy: “Ki vagyok én? Miért vagyok itt? Miért vannak problémáim? Mi a valódi cél?” Valójában ezek a jellemzői egy madhjama-adhikárínak.
S Szanátan Gószvámí, mint a szambandha-gjána ácsárjája vagy, mint aki Istenhez, a helyes isteni igazsághoz tartozik, felteszi ezeket a kérdéseket Maháprabhunak: “Ki vagyok én végső soron? S miért kellemetlenek ezek az anyagi feltételek a számomra?” Akkor Maháprabhu egy nagyon fontos választ ad, leírva a lélek eredeti helyzetét. S mi volt az?
Hajagríva: Dzsívéra ‘szvarúpa’ haja – krsnéra ‘nitja-dásza’. 
Szvámí Tírtha: Igen, krsnéra tataszthá-sakti, bhédábhéda-prakása.[2] Tehát, a léleknek – neked, mint élőlénynek – az az eredeti helyzeted, hogy Krsnához tartozol, élő shakti vagy, a Legfelsőbb energiája. Szvarúpa, a te szvarúpád, az eredeti formád az, hogy Hozzá tartozol, mint energia. Krsnéra ‘nitja-dász’ – Krsna’örök szolgája vagy. Krsnéra tataszthá-sakti – te a tataszthá-saktihoz tartozol; bhédábhéda-prakása’ – egyfajta kiáradás, aki egyszerre hasonló is az Úrhoz és különbözik is Tőle.   
Tehát, ha zavart okoz a számodra az anyagi környezet, akkor emlékezz erre a válaszra! ‘Én Krsna energiája vagyok – némileg hasonlítok Hozzá és nagyobbrészt különbözőm Tőle. S az én eredeti helyzetem, hogy tegyek valamit ezért a kapcsolatért.’ S akkor majd másképp fogod látni a korábbi problémákat. 
 
1.  Csaitanja-csaritámrta, Madhya 20.108
2. Sríla Shrídhar Mahárádzs: Arany lajtorja, 2. fejezet A magasabb világ harmonizáló útmutatásai


72086174_2506979309381665_7428420511396265984_n

(от лекция на Свами Тиртха, май 2013, вечер, София)
 
(продължава от предишния петък)
 
„Въпрос: „Казва се, че Бхакти има пет принципа – общуване с преданоотдадените, възпяване на харинама, слушане на „Шримад Бхагаватам”, обожаване на Туласи, и обитаване на свята дхама. По отношение на обитаването на дхама, това за всички бхакти ли важи или за по-големите късметлии и за по-извисените?”[1]
И така, кой може да живее на свято място? Начинаещият, човекът на средно ниво или извисеният? Споменати са три типа предани: каништха-адхикари е начинаещият, междинното ниво е мадхяма, а най-висшето – уттама. Адхикари е много важна дума. Адхикари означава компетентен, упълномощен за дадено служене. Затова грихастха прабхутата обичайно се наричат „еди кой си дас прабху адхикари”. Защото адхикари значи, че си упълномощен да практикуваш, упълномощен си да действаш, упълномощен си да помагаш на останалите. Така че каништха означава начинаещ, но той също е упълномощен да прави нещо. Може да не разбира много, да няма много опит. Но да бъдеш каништха-адхикари е добре, не е нещо лошо. Нали всеки трябва да започне отнякъде. Не можете да започнете като напълно съвършен маха-бхагавата бабаджи. Тръгваме отнякъде. Но имаме посока, имаме цел. Така че това е добре. 
При все това, трябва да отдаваме почит на тези, които са пред нас. А това е нивото мадхяма. Мадхяма, преданият на междинното стъпало, е такъв, който може да разграничава: „Този е по-издигнат от мен; този е приятелски настроен към мен; а на този мога да съм от помощ”. И за мадхяма може да си речете: „О, това е само някакво си междинно ниво.” Обаче не, мадхяма е много висше. Мадхяма-адхикари вече е способен да помага на другите. 
И в крайна сметка най-горе е уттама-адхикари, на практика съвършеният предан. Препоръчва се да намерим уттама-адхикари за свой водач. Обаче един уттама-адхикари не би поел подобно служене. Защото той казва: „О, аз съм напълно удовлетворен да си седя тук, да си мантрувам кръговете и да си живея в моята медитация. Моля ви, не ме закачайте!” Затова гуру, или водачът, винаги действа на междинното ниво. Не бива да си мислим, че той е на нивото мадхяма, но той действа на нивото мадхяма. 
И затова се казва, че мадхяма-адхикари вече може да живее на свято място. Това означава също и, че ако направите дома си свято място и живеете там, това е характеристика на мадхяма. Не е единственият признак за мадхяма, но също и правилното разбиране. И тук отново е дадено нещо много важно – „религия означава правилна настройка”. Моля ви, опитайте се да запомните това. Правилна настройка не означава безгръбначност. Не означава да нямате ценностна система. Не означава, че всеки вятър може да ви отвее къде ли не. Правилна настройка означава, че можете да виждате кое какво е, кой кой е. И също, че сте способни да прилагате теорията, която сте научили, в практическия живот. Така че всички тези въпроси трябва да намерят отговор: “”Кой съм аз? Защо съм тук? Защо имам проблеми? Какъв е истинският смисъл?” Всъщност това са симптоми на мадхяма-адхикари.
Санатана Госвами, като ачария на самбандха-гяна, или принадлежността към Бога, към вярната божествена истина, задал тези въпроси на Махапрабху: „Кой съм аз в края на краищата? И защо тези материални условия ме притесняват?” Тогава Махапрабху дал много важен отговор, описващ изначалната позиция на душата. Какъв е той?
Хаягрива: Дживера ‘сварупа’ хая – кришнера ‘нитя-даса’. 
Свами Тиртха: Да, кришнера татастха-шакти бхедаабхеда-пракаша.[2] И така, изначалната позиция на душата – на вас, живото същество – е, че принадлежите на Кришна, че сте жива шакти, енергия на Бога. Сварупа, вашата сварупа, вашият изначален облик е, че Му принадлежите като енергия. Кришнера ‘нитя-даса’ – вечен слуга на Кришна. Кришнера татастха-шакти – спадате към татастха-шакти; бхеда абхеда-пракаша – вид еманация, която е едновременно еднаква и различна с Бога. 
Така че ако изпитвате притеснения от материалното обкръжение, трябва да си спомните този отговор. „Аз съм енергия на Кришна – малко подобен и повече различен от Него. И моята изначална позиция е да правя нещо за тази връзка.” Тогава ще добиете съвсем различен поглед към предишните проблеми. 
 
1. „Златната стълба”, Глава 2  “Хармонизиране на напътствията от по-висшата област” от Шрила Шридхара Махарадж
2. „Чайтаня Чаритамрита”, Мадхя 20.108

 



72086174_2506979309381665_7428420511396265984_n

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)
 
(Continua la conferencia del pasado viernes)
 
“Pregunta: “Se dice que hay cinco principios para Bhakti: asociarse con devotos, cantar Harinama, escuchar Srimad Bhagavatam, adorar Tulasi, y residir en la santa Dhama. Lo de residir en la Dhama, es regla general para los devotos o solo se refiere a los más dichosos o elevados?”[1]
Bueno, quien puede residir en un sitio santo? Un novicio, un fulano de nivel intermedio o una persona elevada? Se mencionan tres tipos de devotos: kanishtha-adhikari es el comenzante o novicio, del nivel intermedio es el madhyama y el más elevado es el uttama. Y adhikari es una expresión muy importante. Adhikari significa persona competente, apoderada a brindar el servicio. Por esta razón suelen llamar a los grihastha prabhus ‘este o aquel das prabhu adhikari’. Puesto que adhikari significa apoderado a practicar, apoderado a obrar., a ayudar a otros. Así que el kanishtha-adhikari significa comenzante o novicio pero apoderado a obrar. Alguien que no puede hacer mucho por falta de experiencia. Es buena cosa, no mala. Siempre hay un comienzo. No se puede comenzar siendo de golpe un completo kanishtha-adhikari. Siempre hay un punto de partida. Tenemos una dirección, tenemos una meta. Por lo tanto es algo bueno.
Hay que respetar a los que están por delante. Son los del nivel madhyama. El devoto Madhyama, es del nivel intermedio, y quien sabe distinguir: ‘Este fulano es más elevado que yo, ese es amistoso conmigo y puedo ayudar a aquel.’. Podéis pensar del madhyama: ‘Oh, madhyama es tan solo del nivel intermedio.’ Pues no, madhyama es muy elevado. Madhyama-adhikari ya es capaz a ayudar a otros.
En fin de cuentas el uttama-adhikari, es el superior, en práctica es el devoto perfecto. Se nos recomienda buscar y hallar por guía un uttama-adhikari . Por lo tanto, el uttama-adhikari no aceptaría este servicio. El diría: “Oh, estoy plenamente satisfecho quedarme aquí, cantando mis mantras, y vivir meditando. Por favor, no me molestéis!” El, gurú, o el guía suele obrar en nivel intermedio. No hay que pensar que se sitúa en el nivel de un madhyama, aunque este obrando en el nivel madhyama.
 Se dice que un madhyama ya puede residir en un sitio santo. Ello significa que tener una casa en un sitio santo y residir allí, es característica de madhyama. No es la única característica de madhyama, pero es modo de pensar apropiado. Se nos da algo muy importante – “La religión es la sintonización apropiada”. Tratad de recordarlo. La sintonización apropiada no significa ser tiralevitas. No significa falta de sistema de valores. No significa ir adonde os lleven los vientos. La sintonización apropiada significa que podéis daros cuenta quien es quien y que es. También significa que sois capaces a aplicar en la vida real la teoría aprendida. Todas las cuestiones deben hallar su respuesta: “Quien soy? Porque estoy aquí? Por qué tengo problemas y molestias? Cuál es el verdadero sentido?” En realidad son síntomas de madhyama-adhikari.
Sanatana Goswami como acharya de sambandha-jnana, con su pertenencia a Dios, a la divina verdad. Había planteado estas cuestiones a Mahaprabhu: “Quien soy en fin de cuentas? Por qué me molestan las condiciones materiales?” y entonces Mahaprabhu dio una respuesta muy importante, describiendo la posición inicial del alma. Cual es la respuesta?
Hayagriva: Jivera ‘svarupa’ haya – krsnera ‘nitya-dasa’.
Swami Tirtha: Si, krishnera tatastha-shakti bhedabheda-prakasha.[2] La posición inicial del alma – la de vosotros, de un ser vivo – es de pertenecer a Krishna, de ser un shakti, energía del Supremo. Svarupa, vuestra svarupa, vuestra forma original es de pertenecer a Él en forma de energía. Krishnera tatastha-shakti – sempiterno servidor de Krishna. Perteneceis a tatastha-shakti; bheda abheda-prakasha’ – especie de emanacion igual y en el mismo tiempo diferente de Dios 
Caso que os sentís molestos con el ambiente material, debéis recordar esta respuesta: ‘Soy la energía de Krishna – un poco igual a Él y mucho más diferente de Él. Mi posición inicial es obrar por esta conexión.’ Entonces vais a ir adquiriendo diferente visión de los problemas anteriores.
 
1. La escalera de oro, cap. 2 Instrucciones de armonización de la Cámara Alta, por Shrila Shridhar Maharaj
2. Chaitanya Charitamrita, Madhya 20.108


72086174_2506979309381665_7428420511396265984_n

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, вечером, София)
 
(продолжение с предыдущей пятницы)
 
„Вопрос: „Говорится, что существует пять составляющих бхакти: общение с преданными, воспевание Харинама, слушание „Шримад-Бхагаватам”, поклонение Туласи и пребывание в святой Дхаме. Что касается жизни в святой Дхаме, относится ли это к обычным преданным, или же только для особенно удачливых или более возвышенных преданных?”[1]
И так, кто может жить в святом месте? Начинающий, человек среднего уровня или возвышенный? Упомянуты три типа преданных: каништха-адхикари это начинающий, средний уровень это мадхьяма, а высшего уровня – уттама. Адхикари это очень важное слово. Адхикари означает компетентный, уполномоченный для данного служения. Поэтому грихастха прабху обычно называют „такой-то дас прабху адхикари”. Потому что адхикари значит, что ты уполномочен практиковать, уполномочен действовать, уполномочен помагать другим. Так что каништха означает начинающий, но он также уполномочен что-то делать. Может он не разбирается слишком, у него нет много опыта. Но быть каништха-адхикари это хорошо, это не плохо. Потому что все должны с чего-то начать. Не можете начать как вполне совершенный маха-бхагавата бабаджи. Мы начинаем с чего-то. Но у нас есть своя направленность, есть цель. Так что это хорошо. 
И все же мы должны отдавать дань почтения тем, кто впереди нас. А это уровень мадхьяма. Мадхьяма, преданный на междинной ступени, это такой, кто может разграничивать: „Этот более продвинут чем я; этот дружески настроен ко мне; а этому я могу помочь”. О мадхьяме можете подумать: „О, это всего лишь средний уровень.” Однако это не так, мадхьяма это очень высоко. Мадхьяма-адхикари уже способен помагать другим. 
И в конечном итоге на вершине уттама-адхикари, практически совершенный преданный. Предпочтительно найти уттама-адхикари в качестве своего вожака. Однако уттама-адхикари не принял бы подобное служение. Потому что он скажет: „О, я вполне удовлетворен сидеть здесь, повторять мантру круг за кругом и жить в моей медитации. Пожалуйста, не беспокойте меня!” Поэтому гуру, или вожак, всегда действует на средней платформе. Не думайте, что он находится на уровне мадхьяма, но он действует на уровне мадхьяма. 
И поэтому сказано, что мадхяма-адхикари уже может жить в святом месте. Это также означает, что если сделаете свой дом святым местом и живете там, это есть характеристика мадхьямы. Не единственный признак мадхьямы, но правильное понимание. И здесь сново дано нечто очень важное – „религия означает правильная настройка”. Прошу вас, попытайтесь запомнить это. Правильная настройка не означает быть бесхребетным. Не означает не иметь ценностную систему. Не означает, что любой ветерь может вас сдуть куда попало. Правильная настройка означает, что можете видеть что есть что, кто есть кто. И также, что вы способны применять выученную теорию в практической жизни. Так что все эти вопросы должны найти ответ: “”Кто я? Зачем я здесь? Почему у меня есть такие проблемы? Каков настоящий смысл?” На самом деле  это симптомы мадхьяма-адхикари.
Санатана Госвами, как ачарья  самбандха-гяны, или принадлежащий Богу, к верной божественной истине, задал эти вопросы Махапрабху: „Кто я в конечном счете? И почему эти материальные условия беспокоят меня?„ И тогда Махапрабху дал очень важный ответ, описав изначальное положение души. Какой был он?
Хаягрива: Дживера ‘сварупа’ хая – кришнера ‘нитя-даса’. 
Свами Тиртха: Да, кришнера татастха-шакти бхедаабхеда-пракаша.[2] И так, изначальное положение души – вас, живого существа – это то, что принадлежите Кришне, что вы живая шакти, энергия Бога. Сварупа, ваша сварупа, ваш изначальный облик в том, что вы Ему принадлежите как энергия. Кришнера ‘нитя-даса’ – вечный слуга Кришны. Кришнера татастха-шакти – принадлежишь к татастха-шакти; бхеда абхеда-пракаша – вид эманации, которая одновременно одинакова и отлична от Бога. 
Итак, если вас беспокоит материальная среда, вы должны запомнить этот ответ.
„Я энергия Кришны – несколько подобен и больше отличный от Него. И моя изначальная позиция – что-то делать для этой связи.” И тогда у вас будет другое видение предыдущих проблем. 
 
1. Золотая лестница”, Глава 2  “ Гармонизирующие напутствия высшей обители” Шрила Шридхара Махарадж
2. „Чайтанья Чаритамрита”, Мадхья 20.108

 



visnu2

(from a lecture of Swami Tirtha, 10.01.2014, morning, Sofia)
 
Question of Pavitra: What is the connection between Krishna and Vishnu, and what makes Krishna more special?
Swami Tirtha: Whatever Lord Vishnu has, our Krishna also has that. But Krishna has some extras reserved only for Him. What does it mean: ‘Vishnu’? All-pervading, present everywhere. This is a divine function. So, Vishnu resides in the heart of all living entities in a very special feature. Meanwhile He pervades the whole creation. And He also preserves His original position like a Divine Person. So we can say that all the divine qualities can be found in Lord Vishnu. He is like protector of life, like the divine Sun resplendent in this universe, Surya-Narayan. Light, power of life – everything, all these functions are connected to Him. He is called Bhagavan also – the personality full of divine features like fame, power, knowledge…
Then what is the difference between Vishnu and Krishna? This is blue, that is blue. But there is a difference. Vishnu is usually described with four hands and Krishna – with two hands. Four hands – to show, to remind us that He is divine. Although looks like human – with two legs only – but He’s got four hands, which is beyond human capacities. In the symbolic way four hands mean that He is omnipotent. He is not limited by material body, because He is spiritual all the time. 
Yet Krishna has “only” two hands. Why? Because He wants to mingle with the humans. In His original form Krishna wants to come very close to human beings. He doesn’t want to frighten them with some divine revelations. And actually His original form is very much like that of the humans. Or we can say that the humans are very much according to the divine. “God has created human beings according to His image.”[1] So it is not that humans have an anthropomorphic vision of God, but actually we can say that God has deomorphic vision of humans. He is the starting point. 
But what are the special features of Krishna? One is His flute, venu-madhurya. What is Krishna’s flute? This is the source of sound energy. And usually different gods give certain sounds – like Zeus with his thunders. But our Krishna plays the flute. This is the control that He exercises over the universe. With His flute He is inviting all to His divine embrace. 
Another feature of Krishna is His divine, ultimate beauty – His rupa-madhurya, the beauty of His form. We should understand that Krishna is the most beautiful person. 
And then He has His entourage, His devotees – guna-madhurya. This is another special feature of Krishna – that all the time loving servants are around Him. Lakshmi-sahasra-shata-sambhrama-sevyamanam/ govindam adi-purusham tam aham bhajami[2] – in His realm hundreds and thousands of lakshmis and gopis serve around Him. So, the beauty of His personal environment is another special feature of Krishna. 
And the fourth special feature of Krishna is His lila-madhurya – His pastimes. These are the special things that no other aspect of the Supreme possesses. This makes the picture complete. Therefore Shrila Shridhara Maharaj says that in the worship of God in general, we have to come to the Krishna concept of God – the all-attractive feature of the Supreme. Because this is the most complete comprehension that we may ever have about this supreme reality. He is purnottama avatar – absolutely, fully complete. Other features of the Supreme have fewer splendors, less divine glory, we can say. And these special features of Krishna attract us very much. Especially the fifth note of His flute. 
 
1. Genesis 5:1-3
2. Brahma Samhita 5.29

 



visnu2

(Szvámí Tírtha 2014. január tizedikén Szófiában elhangzott tanításából)
 
Pavitra kérdése: Mi a kapcsolat Krsna és Visnu között, és mi teszi Krsnát különlegesebbé?
Szvámí Tírtha: Minden, amivel Visnu rendelkezik, a mi Krsnánknak is birtokában van, de Krisnának vannak még olyan vonásai is, melyek kizárólag csak Rá jellemzőek. Mi „Visnu” jelentése? Aki mindent áthat, aki mindenbe behatol. Ez egy isteni funkció. Tehát Visnu egy nagyon sajátságos módon ott lakozik minden élőlény szívében; miközben az egész teremtést is áthatja, s a saját eredeti személyes isteni helyzetét is megtartja. Tehát azt mondhatjuk, hogy az összes isteni tulajdonság megtalálható az Úr Visnuban. Ő az élet védelmezője, az univerzumot beragyogó isteni Nap, Szúrja-Nárájan. Fény, életerő – minden, ez az összes funkció Hozzá kapcsolódik. Bhagavánnak is hívják – az a személy, aki isteni tulajdonságokkal rendelkezik, mint a hírnév, hatalom, tudás…
Akkor mi a különbség Visnu és Krsna között? Ez is, kék, az is kék. De van egy különbség: Visnut általában négy kézzel ábrázolják – Krsnát pedig két kézzel. Visnunak azért van négy keze, hogy isteni mivoltára emlékeztessen bennünket, Bár embernek néz ki – csak két lába van – de négy keze, ami túlmutat az emberi lehetőségeken. Szimbolikusan a négy kéz azt fejezi ki, hogy mindenható. Nem korlátozza az anyagi test, mert mindig lelki természetű.
Ezzel szemben Krsnának „csak” két keze van. Miért? Mert el akar vegyülni az emberek között. Eredeti formájában Krsna nagyon közel akar kerülni az emberekhez. Nem akarja elijeszteni őket valamiféle isteni revelációval. S valójában Krsna eredeti formája nagyon hasonlatos az emberekéhez. Vagy azt is mondhatjuk, hogy az emberek nagyon hasonlítanak az Istenhez. „Isten saját képére és hasonlatosságára teremtette az embert.”[1] Tehát nem arról van szó, hogy az embereknek van antropomorf istenképük, hanem valójában azt mondhatjuk, hogy a Jóstennek van deomorf (isteni tulajdonságokkal felruházó) emberképe. Ő a kiindulópont. 
De melyek Krsna sajátos vonásai? Az egyik a fuvolája, vénu-mádhurja. Mi Krsna fuvolája? Ez a hangenergia forrása. S általában a különféle istenekhez bizonyos hangok is hozzátartoznak – mint például Zeuszhoz a mennydörgés. De a mi Krsnánk fuvolázik. Így gyakorolja a felügyeletét az univerzum felett. Fuvolaszavával mindenkit meginvitál isteni ölelésére. 
Egy másik vonása Krsnának isteni, tökéletes szépsége, a rúpa-mádhurja, szépséges alakja. Meg kell értenünk, hogy Krsna a leggyönyörűbb személy. 
S aztán ott van a kísérete, a bhaktái – guna-mádhurja. Ez egy újabb sajátos jellemzője Krsnának – hogy mindig szerető szolgái veszik körül. laksmí-szahaszra-satra-szambhrama-szévjamánam/ góvindam ádi-purusam tam aham bhadzsámi[2]  – birodalmában laksmík és gópík százezrei szolgálják Őt. Tehát személyes környezetének szépsége egy további sajátos vonása Krsnának.
Krsna negyedik sajátos jellemzője a lílá-mádhurja – a kedvtelései. Ezek azok a speciális dolgok, melyek a Legfelsőbb egyetlen más aspektusára sem jellemzők. Ez teszi teljessé a képet. Ezért mondja azt Sríla Sridhar Mahárádzs, hogy az Isten imádatában általánosságban el kell jutnunk a Legfelsőbb mindenkit vonzó aspektusáig, a Jóistenről alkotott Krsna koncepcióig; mivel ez a legteljesebb megértése annak, ami az idők során rendelkezésünkre áll erről a legfelsőbb valóságról. Krsna purnóttama avatár – maradéktalanul tökéletesen teljes. A Legfelsőbb más jellemzői, azt mondhatjuk, kevesebb ragyogással, kevesebb isteni dicsőséggel rendelkeznek. S Krsnának ezek a különleges tulajdonságai számunkra nagyon vonzóak. Különösen a fuvoláján megszólaló ötödik hang. 
 
1. Teremtés könyve 1.27-28.
2. Brahma-szanhitá 5.29.


visnu2

(от лекция на Свами Тиртха, 10.01.2014, сутрин, София)
 
Въпрос на Павитра: Каква е връзката между Кришна и Вишну, и кое прави Кришна по-специален?
Свами Тиртха: Каквото има Бог Вишну, нашият Кришна също го притежава. Но Кришна има и още неща, присъщи само на Него. Какво означава „Вишну”? Всепроникващ, Вездесъщ. Това е божествена функция. Вишну обитава сърцата на всички същества в един много специален аспект и същевременно прониква цялото битие. А също запазва изначалната си позиция като Божествена Личност. Така можем да кажем, че всички божествени характеристики се откриват у Бог Вишну. Той е закрилник на живота, досущ като божественото Слънце, сияещо насред тази вселена, Сурия-Нараян. Светлина, силата на живота – всички тези различни функции са свързани с Него. Наричат Го също Бхагаван – личност, изпълнена с божествени качества като слава, сила, знание…
Тогава каква е разликата между Вишну и Кришна? И единият е син, и другият е син. Ала разлика има. Вишну обикновено е описван с четири ръце, а Кришна – с две. Четири ръце – за да ни покаже, да ни напомня, че е божествен. Макар да изглежда като човек – само с два крака – но с четири ръце, което е отвъд човешките възможности. В символичен смисъл четирите ръце означават, че е всемогъщ. Не е ограничен от материално тяло, защото през цялото време е духовен. 
Обаче Кришна има „само” две ръце. Защо? Защото Той иска да се смеси сред хората. В Своя изначален облик, Кришна иска да дойде много близо до човешките същества. Не иска да ги стряска с някакви божествени разкрития. И всъщност изначалният Му облик е много подобен на човешкия. Или можем да кажем, че хората са по подобие Божие. „Бог създаде човека по Свой образ.”[1] Значи не хората имат антропоморфна визия за Бога, а всъщност можем да кажем, че Бог има деоморфна визия за хората. Той е началната точка. 
Но какви са специалните характеристики на Кришна? Едната е Неговата флейта, вену-мадхуря. Какво представлява флейтата на Кришна? Тя е източник на звукова енергия. И обичайно различните богове издават разни звуци – например Зевс с неговата гръмотевица. А пък Кришна свири на флейта. Това е властта, която Той упражнява над вселената. С флейтата си зове всички в Своята божествена прегръдка. 
Друга черта на Кришна е Неговата дивна, върховна красота – Неговата рупа-мадхуря, хубостта на Неговия облик. Трябва да разберем, че Кришна е най-прекрасният. 
След това Той има Своята свита от бхакти наоколо си – гуна-мадхуря. Това е друга специална характеристика на Кришна – че през цялото време край Него има любящи слуги. Лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севяманам/ говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами[2] – в Неговото царство стотици и хиляди лакшми и гопи служат наоколо. Така че красотата на личното Му обкръжение е друга специална черта на Кришна. 
А четвъртата специална характеристика на Кришна е Неговата лила-мадхуря – забавленията Му. Тези са специалните неща, които никой друг аспект на Върховния не притежава. Това прави картината пълна. Затова Шрила Шридхара Махарадж казва, че от общата почит към Бог трябва да стигнем до разбирането за Бога като Кришна – всепривличащия аспект на Всевишния. Защото това е най-пълното разбиране, което изобщо можем да имаме за върховната реалност. Той е пурноттама аватар –абсолютно, съвършено цялостен. Другите аспекти на Господа са по-малко великолепни, с по-малко божествена слава, можем да кажем. А тези специални характеристики на Кришна ни привличат много силно. Особено петата нота на Неговата флейта. 
 
1. „Битие” 5:1-3
2. „Брахма Самхита” 5.29


ремса

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, evening, Sofia)
 
(continues from the previous Friday)
 
“Question: “It is said there are five principles for Bhakti: associating with devotees, chanting Harinama, hearing Srimad Bhagavatam, worshiping Tulasi, and residing in the holy Dhama. In regard to residing in the Dhama, is that for the general devotees, or just especially fortunate, or more advanced devotees?”
These are the five main practices of our process: sadhu-sanga, nama-kirtan, bhagavad-shravan, shri murti shradaya-seva and mathura-vas[1]. So, living in a holy place – to whom is it for? 
Shrila Shridhar Maharaj says: “Generally it is meant for madhyama-adhikari devotees – those who can discriminate. Kanistha-adhikaris cannot differentiate between the various positions of different personalities – who is advanced, who is neutral, who is envious. But “religion means proper adjustment” – our Guru Maharaj used to say this now and then, and that “proper adjustment” requires sambandha-jnana, knowing what is what. Then one’s service will come accordingly, and one’s necessity, one’s destination, will be established from that. Sanatana Goswami is the acharya of sambandha-jnana. 
“Who am I? Where am I? What am I?” All these questions – “Why am I troubled? What is the real purpose of my life?” – are answered when there is proper adjustment with the Absolute and the relative. Nothing can be sacrificed.” [2]
In order to help understand it better, we can see from this description that there are some essential points as spiritual practices. Actually this is what I was thinking yesterday. May I have a question to you? If you come here, what is the message; is there any benefit that you can take with you?
Answers: Yes. Every time.
Swami Tirtha: That’s good, because I was wondering if it helps people, or not? 
Answer: It helps.
Swami Tirtha: Thank you! It pacifies my heart. And we should be able somehow to express ourselves in the spiritual sense. So, if we gain something by visiting the ashram, then it’s a natural thing that we give a feedback. What is our feedback? We come again. Or next time we shall give the lecture. Somehow we start to be part of this exchange. Something is coming from the divine source and reflected on us, and then we reflect it back. 
Actually these are five main principles and practices that we can do. If we want to practice this bhakti-yoga, these are the five chances: chant the names, associate with the devotees, listen to the teachings, worship and live in a holy place. Practically almost everything can be done by yourself. If you create a holy place from your home by establishing an altar which is like an embassy of the divine sphere, then you can turn your home into a holy place. If you turn on your computer and you listen to the Bhagavata lectures, or you chant the holy names at home, offer your flower and incense to God. But there’s one thing you cannot really do at your home – this is the association with the devotees. Because at home only we live; it’s only me, myself. Of course, you are very fortunate if you live with your husbands and wives, and families who are also devotees. But then this is a sadhu-sanga, this is not an ordinary family. Nevertheless if we come to the ashram, we shall be drawn into some service. “Oh, so nice that you came! Can you help me a little?” By coming closer we can be part of this exchange. So if you want to practice – please, pay attention to these five principles!  
 
(to be continued)
 
1. Chaitanya Charitamrita 2.22.128.
2. The Golden staircase, Ch. 2 Harmonizing Instructions Of The Upper House , by Shrila Shridhar Maharaj
 


ремса

(Szvámí Tírtha 2013. májusi szófiai esti tanításából)
 
(az előző pénteki tanítás folytatása)
 
„Kérdés: „Azt mondják, hogy a Bhaktinak öt alapelve van: társulás a bhaktákkal, a Harináma zengése, a Srímad Bhágavatam hallása, a tulaszí imádása és a Szent helyen (Dháma) történő tartózkodás. A szent Dhámán való tartózkodásra vonatkozólag kérdezném, hogy ez az átlag bhaktákra vagy a különösen szerencsésekre, vagy a jóval fejlettebbekre vonatkozik-e?”
Ez a folyamatunk öt fő gyakorlata: szádhu-szanga, náma-kírtan, bhágavata-sravan, srí múrti-shraddhajá-szévá és mathurá-vász. /Keressük a bhakták társaságát, énekeljük az Úr szent nevét, hallgassuk a Srímad Bhágavatamot, lakjunk Mathurában és imádjuk a múrtit hittel és tisztelettel.[1] Tehát, a szent helyen való élés kire vonatkozik? 
Sríla Shrídhar Mahárádzs azt mondja: „Általában a madhjama-adhikárí bhaktákra vonatkozik – akik képesek a megkülönböztetésre. A kanistha-adhikárí bhakta nem képes megkülönböztetni a különböző személyiségek eltérő pozícióit – ki a fejlett, ki az, aki semleges, ki az, aki irigy. A vallás nem más, mint helyes alkalmazkodás”. Guru Mahárádzsánk szokta volt mondani most és hajdanán, hogy a „helyes alkalmazkodáshoz” szambandha-gjána szükségeltetik – tudni kell, hogy mi micsoda. Majd ennek megfelelően fog érkezni a szolgálat, és hogy mire van szüksége az illetőnek – a szolgálat helyszíne is eszerint fog alakulni. Szanátan Gószvámí a szambandha-gjána ácsárjája. 
„Ki vagyok? Hol vagyok? Mi vagyok?” Mindezek a kérdések – „Miért vagyok bajban? Mi az életem valódi célja?” – mindezek megválaszolásra kerülnek, amikor megvan a helyes alkalmazkodás az Abszolúthoz és a relatívhoz. Semmit sem lehet feláldozni.” [2] 
Hogy jobban értsük: ebből a leírásból láthatjuk, hogy létezik néhány alapvető irányelv mint spirituális gyakorlat. Éppen erről gondolkodtam tegnap. Feltehetek nektek egy kérdést? Ha eljöttök ide, mi az üzenet; van valami haszna, amit magatokkal tudtok vinni?
Válasz: Igen, minden egyes alkalommal.
Szvámí Tírtha: Az jó, mert azon tűnődtem, hogy ez segít-e vajon az embereknek vagy sem? 
Válasz: Segít.
Szvámí Tírtha: Köszönöm! Ez megnyugtatja a szívem. S valamiképpen képesnek kell lennünk kifejeznünk magunkat spirituális értelemben. Tehát, ha az ásram meglátogatásával valamit kapunk, akkor természetes módon adunk egy visszajelzést. Mi a mi visszajelzésünk? Hogy ismét eljövünk. Vagy legközelebb előadást fogunk tartani. Valamiképp belekezdünk ebbe a kölcsönös cserébe. Érkezik valami az isteni forrásból és ránk vetül. majd visszatükrözzük. 
Ez az öt fő alapelv és gyakorlat, amelyet megtehetünk. Ha gyakorolni szeretnénk ezt a bhakti-jógát, akkor ez az ötféle lehetőségünk van: zengeni a szent neveket, társulni a bhaktákal, hallgatni a tanításokat, imádat és szent helyen való élés. Gyakorlatilag valamennyit meg tudjuk tenni önmagunkban. Ha szent hellyé alakítod az otthonod felállítva egy oltárt, ami olyan, mint az isteni szféra nagykövetsége, akkor otthonodat szent hellyé változtathatod. Ha bekapcsolod a számítógépedet és a Bhágavata tanításokat hallgatod otthon, zenged a szent neveket, felajánlod a virágod és a füstölőd Istennek. Azonban van egy dolog, amit nem igazán tudsz egyedül megtenni az otthonodban – ez a bhaktákkal való társulás. Mert otthon csupán egyedül élünk; csak én vagyok, jómagam. Természetesen, nagyon szerencsés vagy, ha a férjeddel vagy a feleségeddel élsz, aki szintén bhakta. Akkor az már szádhu-szanga, nem egy hétköznapi család. Mindamellett, ha eljövünk az ásramba, talán bevonódunk valamilyen szolgálatba. „Olyan jó, hogy eljöttél! Tudsz nekem egy kicsit segíteni?” Közelebb kerülve részesei lehetünk ennek a kölcsönös cserének. Tehát, ha szeretnél gyakorolni – kérlek, vedd figyelembe ezt az öt alapelvet!  
 
(folytatása következik)
 
1. Csaitanja-csaritámrta 2.22.128.
2. Sríla Shrídhar Mahárádzs: Arany lajtorja, 2. fejezet A magasabb világ harmonizáló útmutatásai