Archives

Calendar

August 2019
M T W T F S S
« Jul   Sep »
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
262728293031  



Archive for August 11th, 2019

36777503_1852184071491227_7577925002960306176_n

(from a lecture of Swami Tirtha, October 2013, Ludashto, Vyasapuja)

(continues from Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur’s Vyasapuja lecture, 6th of February 1936) 

“So it happened that I am the greatest fool of the world. Due to my arrogance nobody came to help me with good advice. And as nobody came to me to help me, therefore I shared my trouble with Mahaprabhu. I remembered if I open up my problems to Him and listen to His advice, it could be better. So He said: “Whomever you meet, talk to him about Krishna. My given order is this: become a guru and liberate this whole world! No material obstacle will stop you in this service. Here we shall meet and be together again.”

In these verses we can clearly and obviously get the explanation for this contradiction. Mahaprabhu’s main teaching is that we should become more humble than a blade of grass; yet He says: “I want you to become a guru and liberate this world.” In this case Mahaprabhu gives an order: ‘Fulfill the role of a spiritual master as I am doing also, and share this instruction with everyone whom you meet. Tell them word-by-word: My desire is that you become gurus to liberate this world, help people to get rid of their misunderstanding”. Of course if you hear these words, very humbly you will say: “But I’m a simple human being. How can I become a guru? You are God Himself, the teacher of the whole universe! Only You can become a guru.” But the answer of Mahaprabhu for this is the following: “Nothing material can stop you in this service! Here we shall meet and be together again.” So, if you speak to others about Krishna, you don’t have to be afraid of forgetting Him.

Avoid worldly contacts. What we call ‘the material world’ annoys us. The colors, the tastes, the smells, the touches and the sounds attack us fiercely. Therefore it is not very beneficial to be worldly-minded. Chaitanya Mahaprabhu says: “Who wants to cross the ocean of material existence and wants to serve the Supreme Lord, for such a person the company of the worldly-minded people and the lustful glance upon the other gender is like a full cup of poison.

Therefore if someone wants to be engaged in the service of God, he should never endeavor too much after worldly objects. The external physical world will cover up God, will block up the vision of God. As soon as we focus on the material objects, immediately we forget about God Supreme. Therefore those, who are not in contact with the Supreme Lord become more and more insignificant in our calculation. Those who want to follow Krishna’s service and to progress on the path of devotion should avoid this worldly-minded company.

My humble request is: please, try to avoid imitation. It is very important to analyze ourselves; we have to understand our shortcomings and inabilities. Why should we search after the mistakes of others if we are not ready to examine ourselves? And don’t forget – those who give very little service today, who are not so much committed today, they may come to an elevated platform tomorrow. We should always remember: don’t tell anything wrong about those who pay attention and remember the instructions of the holy scriptures and the saintly personalities. Even the sinful people can understand Krishna and they can overcome illusion if they follow the servants of the Supreme Lord who is crossing the universes.

Those are really powerful who possess the power of devotion. I don’t want to look for the possible shortcomings of the devotees or to compromise Krishna’s service and push my opinion by neglecting the process, although this process might empower me to serve God and His servants. It’s impossible to describe how much trouble such an arrogant mood may create in human existence. Therefore humbly I ask all of you, please avoid the imitation of the vaishnavas; rather try to understand and follow their mentality, their prowess, their ideals. For us the only real connection is the connection with the devotees of Krishna. All other engagements are only oil on the fire of material existence.”

 

(to be continued)

 

 



36777503_1852184071491227_7577925002960306176_n

(Szvámí Tírtha 2013. októberi tanítása Ludastón, a Vjászapúdzsán)

(Bhaktsziddhánta Szaraszvati Thákur 1936. február 6-án Vjászapúdzsá alkalmából elhangzott gondolataiból – folytatás)

 

„Úgy alakult, hogy én vagyok a világ legnagyobb bolondja. Kevélységem miatt senki sem segít engem jótanácsaival. Mivelhogy senki sem ereszkedik le hozzám, hogy segítsen nekem, ezért egyenesen Maháprabhu elé vittem ügyemet. Eszembe jutott ugyanis, hogy mi lenne, ha feltárnám előtte problémáimat, s meghallgatnám, vajon mit tanácsol. Srí Csaitanjadéva így szólt hozzám: Bárkivel is találkozol, beszélj neki Krsnáról, az Én akaratom az: légy guru, szabadítsd fel ezt a földet! Semmilyen világi áramlat nem akadályozhat meg ebben téged. Ezen a helyen találkozunk, s együtt leszünk majd újra.”

E versekben találunk világos magyarázatot a fentebb említett ellentmondásokra. Ő, akinek az egyetlen tanítása az, hogy legyünk alázatosabbak még a fűszálnál is, Ő maga mondja: „azt akarom, hogy légy guru, mentsd meg ezt a földet!” Ebben az esetben maga Maháprabhu utasít: „végezd a guru kötelességét, ahogy Én magam is teszem, s add át ezt az utasítást mindenkinek, akivel csak találkozol. Add át nekik szó szerint: az Én akaratom az, hogy legyetek guruk, mentsétek meg ezt a földet. Szabadítsátok meg az embereket félreértéseiktől.” Most persze aki csak hallja e szavakat, természetesen kezét összekulcsolva tiltakozik: „De hát én egy bűnös ember vagyok, hogyan lehetnék hát guru? Te vagy maga Isten, az egész világ Tanítója, csak Te lehetsz guru!” De Maháprabhu válasza erre az: „Semmilyen világi dolog nem gátolhat meg téged ebben. Ezen a helyen újra találkozunk majd.” Így hát abban az esetben, ha másoknak Krsnáról beszélünk, nem kell attól félnünk, hogy elfelejtjük Őt.

Kerüld az evilági kapcsolatokat! Amit úgy hívunk: világ, az háborgat bennünket. A színek, az ízek, a szagok, az érintések, a hangok fergeteges rohammal támadnak ránk. Ezért aztán nem túl szerencsés világi elméjűnek lenni. Csaitanja Maháprabhu azt mondja: „aki szeretne átkelni az evilági lét óceánján, és az Urat akarja szolgálni, annak a világi emberek társasága, s az ellenkező nemre vetett kéjsóvár pillantás rosszabb, mint a fenékig ürített méregpohár.” Aki azt szeretné, hogy befogadják Isten szolgálatába, soha ne vágyakozzon túlságosan evilági dolgokra. A részleges, külső, fizikális világ látványa eltakarja előlünk Istent. Amint az anyagvilág, vagy más szóval az érzékszervek által felfogható valóság kerül figyelmünk középpontjába, azon nyomban megfeledkezünk Istenről. Ennek következtében az Abszolút Igazsággal kapcsolatban állók egyre jelentéktelenebbnek tűnnek majd szemünkben. Ezért hát az, aki Krsna szolgálatát szem előtt tartva az odaadás útján halad, minden tekintetben kerülje a világi emberek társaságát.

Alázatosan kérem: tartózkodjatok a puszta imitációtól! Természetesen fontos, hogy az ember tartson alapos önvizsgálatot, tisztában kell lennie saját alkalmatlanságával. Miért is kutatná bárki mások hibáit, ha a saját viselkedését nem hajlandó nagyító alá venni? S ne feledjük, a csekély szolgálatot nyújtók – vagyis a csak kevéssé elkötelezettek is magasabb szintre juthatnak. Emlékezzünk csak a tanításra: „ne mondjunk rosszat azokról, akik nagy figyelemmel hallgatják, s emlékezetben tartják a lelki irodalom és a szent emberek útmutatásait. Még a bűnös emberek is megismerhetik Krsnát, s felülkerekedhetnek illuzórikus energiáján, ha követik a világokat átlépő Úr odaadó szolgáinak nyomdokait.” Azok az igazán erősek, akik rendelkeznek az odaadás erejével. Nem akarom a vaisnavák esetleges hibáit keresni, vagy elítélni Krsna szolgálatát, s mindenáron a saját véleményemet érvényre juttatni azáltal, hogy elhanyagolom a folyamatot, ami képessé tehet az Úr és híveinek szolgálatára. Nem lehet szavakkal leírni, micsoda zavart okoz az emberi életben az efféle arrogancia. Ezért a következő alázatos kéréssel fordulunk hozzátok: tartózkodjatok attól, hogy a vaisnavák viselkedését utánozzátok. Ehelyett törekedjetek inkább mindig arra, hogy megértsétek és kövessétek gondolataikat. Számunkra az egyetlen igaz kapcsolat Krsna bhaktáinak a társasága. Minden más viszony csak olaj az érzéki vágyak tüzére.

(folytatjuk)



36777503_1852184071491227_7577925002960306176_n

(от лекция на Свами Тиртха, октомври 2013, Лудащо, Вясапуджа)

(продължава от лекцията на Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, 6 февруари 1936) 

„И така, аз съм най-големият глупак на света. Заради арогантността ми, никой не ми се притече на помощ с добър съвет. И понеже никой не дойде да ми помогне, затова споделих проблема си с Махапрабху. Спомних си, че ако разкрия грижите си пред Него и се вслушам в съвета Му, ще ми олекне. И така, Той каза: „Когото и да срещнеш, говори му за Кришна. Това е Моята заръка: стани гуру и избави целия този свят! Никакво материално препятствие да не те спира в това служене. Ще се срещнем и ще бъдем отново заедно.”

В тези стихове ясно и очевидно намираме обяснение на това противоречие. Основното учение на Махапрабху е, че трябва да станем по-смирени от стрък трева; ала въпреки това Той казва: „Искам да станете гуру и да избавите целия този свят.” В този случай Махапрабху дава заръката: „Изпълнявайте ролята на духовен учител, както правя и Аз, и споделяйте това наставление с всеки, когото срещнете. Казвайте им буквално: Моето желание е да станете гуру и да освободите този свят, помагайте на хората да се избавят от своето неразбиране”. Разбира се, ако чуете тези думи, много смирено ще отвърнете: „Но аз съм просто човешко същество. Как мога да стана гуру? Ти си самият Бог, учителят на цялата вселена! Само Ти можеш да станеш гуру.” Но отговорът на Махапрабху на това е следният: „Нищо материално не бива да те спира в това служене. Ще се срещнем и ще бъдем заедно отново.” Значи, ако говорите на другите за Кришна, няма нужда да се боите, че ще Го забравите.

Избягвайте досег със светското. Онова, което наричаме „материален свят” ни обезпокоява. Цветове, вкусове, аромати, докосвания и звуци яростно ни атакуват. Затова не е много благотворно да сме със светски ум. Чайтаня Махапрабху казва: „Който иска да прекоси океана на материалното битие и копнее да служи на Бога, за такъв човек компанията на хора със светски начин на мислене, както и похотливият поглед към другия пол са като чаша пълна с отрова. Затова ако някой иска да служи на Бога, той никога не бива да полага прекалено големи усилия за постигане на светски цели. Външният физически свят покрива Бога, пречи Той да бъде видян. Само щом насочим вниманието си към материалните обекти, незабавно забравяме за Бога. Затова онези, които нямат досег с Върховния стават все по- и по-незначителни за нас. Тези, които искат да следват служенето на Кришна и да напредват по пътя на предаността, трябва да избягват подобна светска компания.

Смирената ми молба е: моля ви, стремете се да избягвате подражанието. Много е важно да анализираме себе си; трябва да разбираме недостатъците и слабите си места. Защо да търсим кусури у другите, ако не сме готови да се вгледаме в себе си? И не забравяйте – тези, които днес отдават съвсем малко служене, които днес не са кой знае колко отдадени, могат утре да стигнат едно издигнато ниво на посветеност. Винаги трябва да помним: не говорете нищо лошо за тези, които влагат вниманието си и помнят наставленията на светите писания и на светите личности. Дори грешниците могат да разберат Кришна и да надмогнат илюзията, ако следват слугите на Върховния Бог, който прекосява вселените. Истински могъщи са онези, които притежават силата на предаността. Не бих искал да се вторачвам в евентуалните недостатъци на преданите или да компрометирам служенето към Кришна и да налагам мнението си, пренебрегвайки процеса, макар именно този процес да ми дава правомощията да служа на Бога и Неговите слуги. Невъзможно е да се опише какви проблеми може да сътвори подобно арогантно отношение в човешкото съществуване. Затова смирено моля всички ви, избягвайте да имитирате ваишнавите; по-скоро се стремете да разбирате и следвате техния начин на мислене, техните добродетели, техните идеали. За нас единствената истинска връзка е връзката с преданите на Кришна. Всички останали занимания са просто масло в огъня на материалното съществуване.”

 

(следва продължение)