Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, Sofia) 

If something exists, it is never destroyed. We exist – at least we have this impression. I feel like living! Some philosophies are not sure about it: ‘We cannot specify, we cannot know’. But at least we should be positive about our own existence. We perceive ourselves somehow, right? Our consciousness somehow has this impression, has this experience of existence. And if we feel sure that ‘I exist now’, then this is permanency, this is eternity. Consciousness is a very important factor here. All the different impressions and conceptions are revealed and projected over this screen of consciousness. So, progress means that we should see more properly what is what.

Gurudev once put the question: “What is progress? What do you think, what is progress, spiritual progress?” So, what do you think?

Yamuna: If every next moment is better, than the previous one.

Swami Tirtha: Well, the material propaganda says the same: “Today is not so good, but tomorrow it will be better.” Other conceptions about spiritual progress?

Paramananda: When we are closer to perfection.

Swami Tirtha: Sounds good.

Pavitra: When we more and more realize the need of the connection with the spiritual master and we are able to follow him.

Harilila: When the material sufferings are less and less important.

Giridhari: God Himself said what progress is when He is answering to Arjuna what happens to the successful yogi. Success is when you start from the point where you had stopped; when you don’t lose your achievements.

Swami Tirtha: It’s also a good point, but actually we can never lose any spiritual achievement.

Comment: To love God as we love ourselves.

Giridhari: The real quote is actually not to love God as we love ourselves, but to love our brothers as we love ourselves and God most of everything.

Swami Tirtha: Yes, yes. But to accomplish the meeting of different opinions, Gurudev finally, after he was very dissatisfied with all our possible solutions, said: “Progress is when you see more and more everybody as a devotee in your environment.”

Sometimes we think that progress is in some achievement, in doing something big. Yet maybe that is only an accomplishment of our material desires. You become the most famous preacher on the Earth – big ego trip. But if we can see our brothers and sisters more and more as devotees, that is real progress. Because then your vision is improving. Not your position is improving, your vision is improving.

Please, think if you can accept this version, I think that is very useful. In this way we can inhabit our world with angels. Follow the angels.

Question of Paramananda: Is there an end to the progress? Or it is ever evolving, unfolding understanding and realization?

Swami Tirtha: Well, Shrila Shridhara Maharaj says ‘divine unfoldment’; and as this is divine, it’s a never-ending unfoldment. Material unfoldment has an end, spiritual unfoldment has no end.

But I really appreciate your answers and conceptions about perfection. Because everybody was talking about his or her own realization. And that is nice. It reminds me when Krishna entered the wrestling arena of Kamsa. Then all the different visitors had a different vision of Him. Kamsa saw death personified in Krishna. The other wrestlers saw their greatest fearful enemy. His parents: “Oh, my dear small little son is here!” And the gopis didn’t see the wrestling arena, nor some danger – no, only “Our beloved Govinda is here!”

So, everybody has a personal concept. Here is one question: “What is progress?” and everyone will say: “Oh, coming closer to Guru!” or “Oh, going more far away from Guru!” – according to your realizations, right. Or “The relief from suffering”. But if Kunti Devi was sitting here, she would say: “More suffering is great progress.” Therefore we should understand in the spirit of the Bhakti-sutras that the validity of different opinions is not final. Because there is no end of the different conceptions and therefore any conclusion based on debate is not final. What is the final authority in our understanding? And now I don’t open a debate about it. This is the descending divine guidance. Shastra, revelations, or shabda, divine truth. This is the ultimate guidance. Not the different personal ideas or conceptions. Not the opinions, but the divine revelation. And this is the point where we all should agree. So nice, we have found the point of harmony.

(Szvámí Tírtha 2013. májusi szófiai tanításából) 

Ha valami létezik, akkor az soha sem pusztul el. Mi létezünk – legalább is ez a benyomásunk. Érzem, hogy élek! Némely filozófia nem annyira bizonyos ebben: ‘Nem tudjuk pontosan meghatározni, nem tudhatjuk’. De pozitívan kell tekintenünk legalább a saját létezésünkre. Valami módon érzékeljük magunkat, ugye? A tudatunknak valahogy ez a benyomása, a létezésről ez a tapasztalata. S ha biztosan érezzük, hogy ‘Én most létezem’, akkor ez tartós, örökkévaló dolog. A tudatosság itt egy nagyon fontos tényező. Az összes különböző benyomás és koncepció feltárul és kivetül a tudatosságnak erre a képernyőjére. Tehát, a fejlődés annyit jelent, hogy jobban kell látnunk, mi micsoda.

Gurudév feltett egyszer egy kérdést: „Mi a fejlődés? Mit gondoltok, mi a fejlődés, a lelki fejlődés?” Nos, ti mit gondoltok?

Jamuná: Ha az összes következő pillanat jobb, mint az előző.

Szvámí Tírtha: Nos, az anyagi propaganda ugyanezt mondja: „Ma még nem annyira jó, de a holnap jobb lesz.” Egyéb elképzelés a lelki fejődésről?

Paramánanda: Amikor közelebb kerülünk a tökéletességhez.

Szvámí Tírtha: Jól hangzik.

Pavitra: Amikor egyre inkább felismerjük a lelki tanítómesterrel való kapcsolat szükségességét, és képessé válunk követni őt.

Harilílá: Amikor az anyagi szenvedés egyre kevésbé lesz fontos.

Giridhárí: Isten maga mondta, hogy mi a fejlődés, amikor válaszol Ardzsuna kérdésére, hogy mi történik a sikeres jógival. A siker az, amikor arról a pontról folytatod, ahol megtorpantál; amikor nem veszíted el az elért eredményeket.

Szvámí Tírtha: Ez is egy jó gondolat, de valójában sohasem veszítjük el a lelki eredményeket.

Hozzászólás: Úgy szeretni Istent, mint önmagunkat.

Giridhárí: Az idézet valójában úgy hangzik, hogy ne Istent szeressük úgy, mint önmagunkat, hanem embertársainkat, és Istent mindenekfelett.

Szvámí Tírtha: Igen, igen. De hogy lezárja a különféle vélemények megosztását, Gurudév végül, miután nagyon elégedetlen volt az összes lehetséges megoldásunkkal, így szólt: „A fejlődés az, amikor a környezetedben egyre inkább bhaktának látsz mindenkit.”

Néha azt gondoljuk, hogy a fejlődés az, ha elérünk valamit, vagy ha valami nagy dolgot teszünk. De ez talán csak az anyagi vágyaink teljesülése. A Föld leghíresebb prédikátora leszel – ez csak öntömjénezés, az egóról szól. De ha egyre inkább bhaktának látjuk embertársainkat, ez az igazi fejlődés. Mert akkor a látásmódod fejlődik. Nem a helyzeted, hanem a látásmódod javul.

Kérlek benneteket, gondolkozzatok el rajta! Ha el tudjátok fogadni ezt a verziót, azt hiszem, az nagyon hasznos. Ily módon angyalokkal élhetünk együtt. Kövesd az angyalokat!

Paramánanda kérdése: Van vége a fejlődésnek? Vagy folyamatosan fejlődnek, kibontakoznak, értelmet nyernek és megvalósulnak a dolgok?

Szvámí Tírtha: Nos, Sríla Srídhar Mahárádzs azt mondja, hogy ez egy ‘isteni kibontakozás’; és mivel isteni, ezért ez egy vég nélküli kibontakozás. Az anyagi kibontakozás véges, a lelki kibontakozás vég nélküli.

De nagyra értékelem a válaszaitokat és elképzeléseiteket a tökéletességgel kapcsolatosan, mert mindenki a saját megvalósításáról beszélt. S ez nagyon szép. Arra emlékeztet, hogy amikor Krsna belépett Kansza birkózó arénájába, valamennyi látogató másként látta Őt. Kansza a halál megtestesülését látta Krsnában, a többi birkózó pedig a hatalmas, félelmetes ellenséget. A szülei: „Ó, a drága kisfiam van itt!” S a gópik egyáltalán nem látták sem a birkózó arénát, sem a veszélyt – csak azt, hogy „Itt van a mi szeretett Góvindánk!”

Tehát, mindenkinek megvan a saját személyes koncepciója. Itt van egy kérdés: „Mi a fejlődés?” – és mindenki mond valamit: „Közelebb kerülni a guruhoz!” vagy “Távolabb kerülni a gurutól!” – a megvalósításotok szerint. Vagy „Megszabadulni a szenvedéstől.” De, ha Kuntí déví itt ülne, ő azt mondaná: „Minél több szenvedés, annál nagyobb a fejlődés.” Ezért meg kell értenünk a Bhakti-szútrák szellemében, hogy a különféle vélemények érvényessége nem végleges. Mivel vég nélküliek az eltérő vélemények, ezért a vitára alapozott bármilyen következtetés sem végleges. Mi a végső tekintély a megértésünkben? S most nem nyitok vitát erről. Az alászálló isteni útmutatás. Sásztrák, a kinyilatkoztatások, vagy sabda, az isteni igazság. Nem a különböző, személyes elképzelések vagy koncepciók. Nem a vélemények, hanem az isteni kinyilatkoztatás. S ez az pont, ahol mindannyiónknak egyet kell értenie. Olyan szép, megtaláltuk a harmóniát.

(от лекция на Свами Тиртха, май 2013, София) 

Щом нещо съществува, то никога не погива. Ние съществуваме – поне имаме такова впечатление. Аз се чувствам жив! Някои философи не са сигурни в това: „Не можем изрично да установим това, не можем да знаем.” Но трябва да сме положителни поне за собственото си съществуване. Ние по някакъв начин усещаме, възприемаме себе си, нали? Съзнанието ни има това впечатление, то преживява съществуването. А щом се чувстваме сигурни, че „Съществувам сега”, тогава това е нещо постоянно, то е вечност. Съзнанието е много важен фактор тук. Всички различни впечатления и концепции се разкриват и прожектират върху този екран на съзнанието. И напредък означава да можем да виждаме все по- и по-вярно кое какво е.

Гурудев веднъж ни зададе въпроса: „Какво е напредък? Как мислите, какво е духовен напредък?” Е, как мислите?

Ямуна: Ако всеки следващ миг е по-добър от предишния.

Свами Тиртха: Материалната пропаганда казва същото: „Днес не е много добре, но утре ще е по-добре.” Други разбирания за духовен напредък?

Парамананда: Когато сме все по-близо до съвършенството.

Свами Тиртха: Звучи добре.

Павитра: Когато все повече и повече осъзнаваме нуждата от връзка с духовния учител и сме способни да го следваме.

Харилила: Когато материалните страдания са все по-маловажни.

Гиридхари: Бог сам казва какво е напредък, когато отговаря на Арджуна какво се случва с неуспелия йоги. Успех е когато започнеш от точката, където си спрял. Когато не губиш онова, което си постигнал.

Свами Тиртха: Това също е добра вметка, но всъщност никога не можем да загубим някое духовно постижение.

Коментар: Да обикнем Бога както обичаме себе си.

Гиридхари: Истинският цитат всъщност не е да обичаме Бога както обичаме себе си, а да обичаме ближния както обичаме себе си, пък Бога – най-много от всичко.

Свами Тиртха: Да, да. Но за да завърши сбора от различни мнения, след като остана много недоволен от всичките ни възможни предложения, Гурудев в крайна сметка каза: „Напредък е когато все повече и повече виждате хората около себе си като предани.”

Понякога си мислим, че напредъкът е в постигането на нещо, в това да направиш нещо голямо. Но това може да е просто осъществяване на материалните ни желания. Ставаш най-известният проповедник на Земята – голямо пътешествие на егото. Но ако сме способни да виждаме все повече предаността у братята и сестрите си, това е истински напредък. Защото тогава визията ни се подобрява. Не позицията ни се подобрява, а визията.

Моля ви, размислете дали можете да приемете тази версия, аз я считам за много приложима. По този начин можем да населим нашия свят с ангели. Следвайте ангелите.

Въпрос на Парамананда: Има ли край напредъкът? Или е вечно развиващо се, разгръщащо се разбиране и осъществяване?

Свами Тиртха: Шрила Шридхара Махарадж казва „божествено разгръщане”; а щом е божествено, то е несвършващо разгръщане. Материалното развитие има край, духовното развитие няма край.

Но аз наистина оценям вашите отговори и разбирания за съвършенството. Защото всеки говореше от собствените си реализации. А това е хубаво. Напомня ми когато Кришна излязъл на бойната арена на Камса. Тогава различните присъстващи Го видели по различен начин. Камса видял олицетворението на смъртта в Кришна. Останалите бойци видели своя най-голям страховит враг. Родителите Му: „О, скъпият ни малък син е тук!” А гопите не виждали нито бойната арена, нито някаква опасност – не, единствено „Ето Го нашият любим Говинда!”

Така че всеки има лично разбиране. Ето, въпросът е един: „Какво е напредък?”, а всеки отвръща различно: „Ами, да се доближиш до гуру!” или „Да се отдалечиш от гуру!” – според собственото си разбиране, нали. Или пък „Облекчение от страданията”. Но ако Кунти Деви седеше тук, тя би рекла: „Повече страдания, повече напредък.” Затова трябва да разберем, в духа на „Бхакти Сутрите”, че валидността на различните мнения не е окончателна. Защото край нямат различните концепции и затова всяко заключение, основано на дебат, не е последно. А кой е най-висшият авторитет в нашето разбиране? И сега не отварям дебат по тази тема. Това е спускащото се божествено напътствие. Шастра, откровенията, или шабда, божествената истина. Това е окончателното ръководство, а не разните лични идеи и концепции. Не мненията, а божественото разкритие. Това е точката, по която всички трябва да сме съгласни. Колко е хубаво да открием точка на хармония.

(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía) 

Si algo existe nunca perecería. Existimos – o por lo menos tenemos esta impresión. Me siento vivo! Algunos filósofos no están seguros de ello: ‘No podemos establecerlo, no podemos saberlo Deberíamos ser positivos por lo menos en lo que se refiere a nuestra propia existencia. De algún modo sentimos y percibimos nuestra existencia. Nuestra consciencia tiene esta impresión y vive nuestra existencia. Si estamos seguros de que: ‘Existo ahora’, entonces se trata de algo permanente, de algo eterno. La consciencia es un factor de suma importancia. Todas las impresiones y percepciones se proyectan en la pantalla de la consciencia. El progreso pues es la capacidad de ver debidamente lo que es verdadero y real.

Gurudev ha planteado la pregunta: “Que es el progreso? Que pensáis del progreso espiritual?” Bueno, que es lo que pensais?

Yamuna: Si cada momento que siga fuere mejor que el precedente’

Swami Tirtha: La propaganda material afirma lo mismo: “El día de hoy no ha sido muy bueno, pero mañana es otro día y será un día mejor.” Hay otros conceptos de progreso espiritual?

Paramananda: Cuando estemos más cerca da la perfección.

Swami Tirtha: Suena bien

Pavitra: Cuando vayamos comprendiendo la consciente necesidad de maestro spiritual y6 seamos capaces de seguirlo.

Harilila: Cuando los sufrimientos materiales vayan perdiendo importancia.

Giridhari: El Mismo Dios dice que es progreso cuando responde a Arjuna diciendo que es lo que pasa con los yogis mal logrados. Se logra un éxito cuando se comienza desde el punto en el que uno se había parado, cuando se había perdido lo ya alcanzado.

.Swami Tirtha: Es una Buena observaci9oon, pero en realidad podemos perder una adquisición espiritual.

Comentario: Amar a Dios como amamos a nosotros mismos.

Giridhari: La citación real no es amar a Dios como amamos a nosotros mismos sino amar al prójimo como amamos a nosotros mismos y amar a Dios por encima de todo.

Swami Tirtha: Si, sí. Para terminar la colección de diferentes opiniones, después de quedar muy descontento de todas nuestras conjeturas, Gurudev dijo: „Progreso es cuando vayáis a ver a la gente a vuestro derredor como a devotos dedicados.” 

A veces pensamos que progreso es la adquisición de algo, la

Realización de algo grandioso. Sin embargo todo ello puede ser simplemente la realización de vuestros deseos materiales. Llegar a ser el más famoso predicador en la Tierra – un largo viaje del ego. Por lo tanto, si somos capaces a ir viendo la devota dedicación de los hermanos y hermanas, esto sí, es progreso real. Entonces mejora nuestra visión. No mejora nuestra posicion sino nuestra vision.

Pensad por favor si podéis aceptar esta versión, yo la considero como muy aplicable. De este modo podremos poblar nuestro mundo de ángeles. Seguid a los ángeles.

Pregunta de Paramananda: Hay un fin para el progreso? O tal vez el progreso sea comprensión y realización en eterno desarrollo y despliegue?

Swami Tirtha: Bueno, Shrila Shridhara Maharaj dice ‘divino despliegue ’; y puesto que es divino, es despliegue sin fin. El desarrollo material tiene su fin, el desarrollo espiritual es infinito.

Por lo tanto realmente aprecio tus respuestas y conceptos relativos a la perfección. Cada uno hablaba de su propia realización. Es algo bueno. Me recuerdo el episodio cunado Krishna salió al redondel de combate de Kamsa. En aquel entonces los presentes Le han visto de diferentes modos. Kamsa ha visto en Krishna la personificación de la muerte. Los otros combatientes vieron al gran enemigo temible, Sus padres: “Oh, nuestro amado hijo menor está aquí!” T los gopis no vieron el redondel de combate ni el peligro – no, lo que vieron era únicamente: “Nuestro amado Govinda está aquí!”

Bueno, cada uno tiene su propia visión y comprensión. La cuestión es: “Que es el progreso?” y cada uno responde a su modo: “Oh, es acercarse a Guru!” o tal vez: “Oh, es alejarse de Guru!” – en acuerdo con la propia realización, no? O tal vez: “Es el alivio del sufrimiento”. Por lo tanto Kunti Devi, sentada por ahí diría: “Cuanto más sufrimiento, tanto más progreso.” Deberíamos darnos cuenta, en el espíritu de las Bhakti-sutras que la validez de las diferentes opiniones no es definitiva. Hay un sinfín de conceptos y por esta razón tampoco podría resultar definitiva cualquiera conclusión basada en un debate. Y cuál es la suprema autoridad en vuestra comprensión? No voy a abrir un debate sobre el tema. Vienen descendiendo la divina instrucción Shastra, las revelaciones o la shabda, la divina verdad. Estas son las divinas instrucciones, y no las distintas y diferentes opiniones ni conceptos. No valen las opiniones sino la divina revelación. Este es el punto en el que todos deberíamos ponernos de acuerdo. Resulta tan hermoso descubrir el punto de la armonía.

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София) 

Если что-то существует, оно никогда не будет уничтожено. Мы существуем – по крайней мере у нас такое впечатление. Я чувствую себя живым! Некоторые философы не уверены в этом: „Не можем точно установить это, не можем знать.” Но, как минимум, мы должны быть уверены в нашем собственном существовании. Мы каким-то образом ощущаем, воспринимаем себя, верно? Наше сознание каким-то образом имеет такое впечатление, оно имеет этот опыт существования. А если мы уверены, что „Я существую сейчас”, тогда это постояннство, это вечность. Сознание это очень важный фактор здесь. Все различные впечатления и концепции раскрываются и проецируются на этот экран сознания. Итак, прогресс означает, что мы должны все более правильно видеть, что к чему.

Гурудев однажды нам задал вопрос: „Что такое прогресс? Как вы думаете, что такое духовный прогресс?” Итак, что вы думаете?

Ямуна: Если каждый следующий миг лучше предыдущего.

Свами Тиртха: Материальная пропаганда говорит то же: „Сегодня не очень хорошо, но завтра будет лучше.” Другие представления о духовном прогрессе?

Парамананда: Когда мы ближе к совершенству.

Свами Тиртха: Звучит хорошо.

Павитра: Когда мы все более и более осознаем необходимость связи с духовным учителем и способны его следовать.

Харилила: Когда материальные страдания становятся все менее и менее важными.

Гиридхари: Бог сам сказал, что это такое прогресс, когда ответил Арджуне, что происходит с неуспевшим йоги. Успех, это когда начнешь с точки, где ты остановился. Когда не теряешь того, чего достиг.

Свами Тиртха: Это также хорошая ремарка, но на самом деле мы никогда не можем потерять духовное достижение.

Коментарий: Полюбить Бога как самого себя.

Гиридхари: Реальная цитата на самом деле не в том, чтобы любить Бога так, как мы любим себя, а в том, чтобы любить наших братьев так, как мы любим себя, а Бога больше всего.

Свами Тиртха: Да, да. Но чтобы завершить сбор разных мнений, после того как остался очень недоволен всеми нашими возможными предложениями, Гурудев сказал: „Прогресс – это когда все больше и больше видите людей вокруг себя как преданные.”

Иногда мы считаем, что прогресс состоит в достижении чего-то, в том чтобы сделать нечто большое. Но это может быть просто осуществление наших материальных желаний. Становишься самым известным проповедником на Земле – большое путешествие эго. Но если мы способны видеть все больше преданности у своих братьев и сестер, это есть настоящий прогресс. Потому что тогда наше видение улучшается. Не наша позиция улучшается, а видение.

Прошу вас, подумайте можете ли принять эту версию, я считаю ее очень пригодной. Таким образом можем заселить наш мир ангелами. Следуйте за ангелами.

Вопрос Парамананды: Есть ли конец прогрессу? Или это вечно развивающееся, разворачивающееся понимание и осуществление?

Свами Тиртха: Шрила Шридхара Махарадж говорит „божественное разворачивание”; а раз оно божественное, оно нескончаемое развёртывание. Материальное развёртывание имеет конец, духовное развёртывание не имеет конца.

Но я очень ценю ваши ответы и представления о совершенстве. Потому что все говорили о своей собственной реализации. А это хорошо. Это напоминает мне, когда Кришна вышел на арену борьбы Камсы. Тогда разные присутствующие Его видели по разному. Камса видел олицетворение смерти в Кришне. Остальные бойцы видели своего самого страшного врага. Его родители: „О, наш дорогой маленький сын здесь!” А гопи не видели ни борцовской арены, ни какую-то опасность – нет, только „Вот Он наш любимый Говинда здесь!”

Так что у всех свое личное понимание. Вот один вопрос : „Что такое прогресс?”, а каждый отвечает по разному: „Ой, приблизиться к гуру!” или „Подальше от гуру!” – в соответствии с собственным пониманием, верно. Или же „Облегчение от страдания”. Но если бы Кунти Дэви сидела здесь, она бы сказала: „Больше страданий, больше прогресса.” Поэтому надо понять, в духе „Бхакти Сутр”, что валидность разных мнений не является окончательной. Потому что нет конца различным концепциям, и поэтому любой вывод, основанный на дебатах, не является окончательным. Каков окончательный авторитет в нашем понимании? И сейчас я не открываю дебаты по этому поводу. Это нисходящее божественное руководство. Шастра, откровения или шабда, божественная истина. Это высшее руководство. Не разные личные идеи или концепции. Не мнения, а божественное откровение. И это тот момент, когда мы все должны согласиться. Как хорошо, мы нашли точку гармонии.

Krishna Prema Mayi Radha – Mela Gyuletchitsa, August 2019

Podcast: Download

(from a lecture of Swami Tirtha, 09.01.2014, evening, Sofia)

Unity is a great power. And if we are united in divine service, that will bring unusual blessings to all. Your presence always reminds me of the presence of my masters, my superiors and in this way I feel safe. I think we all share the feeling that to feel this home comfort is very important in life. Just imagine yourself if you have to explore an unknown country. Have you had that experience – that during the night you have to walk in an unknown place out in the forest? It’s very uneasy, right? Although this is the same country, this is the same continent, the same planet, the same universe. Just imagine yourself all of a sudden entering into a different planet, into a completely different environment. It’s a surprise. But if somebody prepares a place for us, then we feel safe.

It’s so nice to find a shelter in the mountains. By the mercy of some of you I have also been introduced into your mountains a little bit. Some of the travelers from ancient times say: “Bulgaria is much better than Switzerland.” Your mountains are nicer. And you know, when sometimes we find shelter up there, it always comes to my mind that somebody had to take the stones and the logs before us to prepare that place. Somebody has taken care – in order to receive us in a safe place. In the same way our spiritual superiors work very generously to create a home environment for us – where we can feel safe, where we can find our shelter. We have to be very grateful for that.

Therefore let’s read from Shrila Prabhupad, explaining the book of Shrila Rupa Goswami, Nectar of Devotion, Chapter 6.

“How to discharge devotional service. Shrila Rupa Goswami states that his elder brother, Sanatana Goswami, has compiled Hari-bhakti-vilasa for the guidance of the vaishnavas, and therein he has mentioned many rules and regulations to be followed by the vaishnavas.” Hari-bhakti-vilasa is a big book – like a law book of pros and cons, dos and don’ts. And there are some very difficult rules mentioned there. Shall I mention one difficult rule? Maybe some easy pills will also come at the end, but first let’s take the bitter pill. It’s said if somebody performs perfectly all the rules and regulations of varnashrama-dharma for thousands of lifetimes, then he is eligible to enter devotional service. That means we are excluded from this company.

Once I heard a description of the rules of taking evening meals as the South-Indian bramins do. First of all you have to sit in a row with bramins only. Quite difficult in Sofia, right? Then men have to wear only their dhoti and no upper clothes. All right, this January is quite mild, but you know, to take your lunch in a simple dhoti is again difficult. Then they explain how you should cleanse your hands – of course with complicated mantras and mudras of dropping water here and there; plus the water from your palm should come all the way down to your elbow. And you should let this water down drop by drop, etc, etc. So until you get to your prasadam, you will praise all the rules and regulations – that’s for sure. There are so many rules of this varnashrama structure of the traditional way of life that it’s practically impossible to know all, and even if you know – to follow everything.

Nevertheless there are some very important rules concerning everyone. “There are some rules which we can say are limited to time, space and circumstances, but there are some general rules that should be followed. Shrila Rupa Goswami will now mention these very important items for our benefit. Shrila Rupa Goswami proposes to mention only basic principles, not details. For example, a basic principle is that one has to accept a spiritual master. Exactly how one follows the instructions of his spiritual master is considered a detail. For example, if one is following the instruction of his spiritual master, and that instruction is different from the instructions of another spiritual master, this is called detailed information.”

Here is something very important. Because we are accustomed to the principle that teachings of the spiritual masters should be the same. Nevertheless Shrila Prabhupad states here that it might be different – and at the same time bona fide). You see the multiplicity of opinions and approaches to the Supreme even inside one school.

“The basic principle of accepting a spiritual master is good everywhere, although the details may be different. Shrila Rupa Goswami does not wish to enter into detail here, but he wants to place before us only the principles.”

(to be continued)

(от лекция на Свами Тиртха, 09.01.2014, вечер, София)

Единството е велика сила. А ако сме единни в божественото служене, това ще донесе необикновени благословии на всички. Вашето присъствие винаги ми напомня присъствието на моите учители, на висшестоящите, и по този начин се чувствам сигурен. Мисля, всички споделяме това усещане, че да чувстваш уюта на дома е много важно в живота. Представете си ако трябва да изследвате непозната страна. Изпитвали ли сте това – да ви се налага нощем да вървите из непозната гора? Много е притеснително, нали? Макар това да е същата страна, същият континент, същата планета, същата вселена? А представете си ненадейно да се озовете на различна планета, всред съвсем различно обкръжение. Изненадващо е. Но ако някой ни е подготвил местенце, тогава се чувстваме сигурни.

Толкова е хубаво да намериш подслон в планините. По милостта на някои от вас, аз също се запознах мъничко с вашите планини. Някои от пътешествениците в стари времена казват: „България е много по-хубава от Швейцария.” Вашите планини са по-красиви. И знаете ли, когато намерим подслон там горе, винаги си мисля за това, че някой е трябвало да занесе камъните и гредите преди нас, за да подготви това място. Някой се е погрижил – за да се прислоним ние на сигурно място. По същия начин и нашите духовни наставници щедро се трудят да създадат домашно обкръжение за нас – където да можем да се чувстваме сигурни, да намерим своя подслон. Трябва да сме много благодарни за това.  

Затова нека прочетем от Шрила Прабхупад, който тълкува книгата на Шрила Рупа Госвами „Нектара на предаността”, Глава Шеста, „Как да отдаваме предано служене”:  

„Шрила Рупа Госвами казва, че по-големият му брат, Санатана Госвами, е написал „Хари Бхакти Виласа” за ръководство на ваишнавите, и в нея е споменал множество правила и предписания, които ваишнавите да следват.” „Хари Бхакти Виласа” е голяма книга – като законник с правила и забрани. Някои от правилата, изредени там, са много трудни. Да ви дам ли пример? Може в края да дойдат и някои лесни за преглъщане хапчета, но нека най-напред вземем горчивия хап. Казва се, че ако някой изпълнява съвършено всички правила и предписания на варнашрама-дхарма в продължение на хиляди животи, едва тогава става достоен да встъпи в преданото служене. Това означава, че ние сме изключени от тази компания.

Веднъж чух описание на правилата за приемане на вечеря, които спазват брамините от Южна Индия. Най-напред трябва да седнеш в редица само с брамини. Доста трудно нещо в София, нали? След това мъжете трябва да носят само дхоти, без никаква връхна дреха. Добре, този януари е доста мек, обаче разбирате, да се храниш само по дхоти отново е трудно. След това се обяснява как трябва да си почистиш ръката – разбира се със сложни мантри и мудри, капвайки вода на различни места; и освен това водата от дланта ти трябва да се стече към лакътя капка по капка. И така нататък. Така че докато стигнеш до своя прасадам, със сигурност ще „благославяш” всички правила и предписания. В традиционния начин на живот в структурата варнашрама има толкова много правила, че на практика е невъзможно да ги знаеш всичките, а дори и да ги знаеш – да следваш всичките.

При все това, има някои много важни правила, които касаят всеки. „Има правила, които можем да кажем са ограничени от времето, мястото и обстоятелствата, но има и някои общи, които трябва да бъдат следвани. Сега Шрила Рупа Госвами ще изреди тези толкова важни точки за наше благо. Шрила Рупа Госвами предлага да спомене само основните принципи, без подробностите. Например, основен принцип е, че човек трябва да приеме духовен учител. Точно как той следва напътствията на духовния си учител се счита за подробност. Ако, да речем, човек следва заръките на своя духовен учител и те се различават от насоките на друг духовен учител, това се нарича подробна информация.”

Тук има нещо много важно. Защото ние сме свикнали с принципа, че ученията на духовния учител трябва да са едни и същи. Въпреки това самият Шрила Прабхупад казва тук, че те може да са различни – и в същото време да са валидни. Виждате многообразието от мнения и подходи към Бога дори в рамките на една школа.

„Основният принцип за приемане на духовен учител важи навсякъде, макар че детайлите може да са различни. Шрила Рупа Госвами не иска да навлиза в подробности тук, а да изложи пред нас само принципите.”

(следва продължение)

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, Sofia)

Question of Yamuna: Why the soul through reincarnations is forgetting the previous events? Don’t we need this in order to make the connection and get the picture? Isn’t it more useful to us to remember rather than to forget? Krishna says in the Gita that: “I am the forgetfulness.”[1] Why does this forgetfulness come to us not through maya, but through Krishna?

Swami Tirtha: In good case it comes through Krishna; in general case it comes through maya.

Yamuna: So, to put the question: when the body dies and the soul reincarnates in another body, is the forgetfulness coming from Krishna or is it coming from maya? And why is it necessary for the soul to forget the previous experience? Isn’t it rather necessary to make the cross-references and stop feeling rebellious that: ‘I am the victim. I don’t deserve that!’

Swami Tirtha: I like this last part. So, in ordinary cases forgetfulness comes from maya, illusion, but in special cases it comes from Krishna. Just like remembrance also comes from Krishna. They all have a big part to play in our system. Because forgetfulness covers not only our previous merits and achievements, but also our mistakes, our big faults and our failures. Many people think: ‘Oh, it would be so nice to have an impression of my previous lives. Because in this lifetime I am suffering so much that definitely I want to have the information of my previous lifetimes!’ But my dear brothers and sisters, if you suffer today, what was your story last time? Same! So, why do you want to remember that much? It’s better to have it covered. It is not by chance that there’s something you forget, something you remember. Especially with a sincere practitioner this is also under divine guidance. So, don’t poke your nose into your past soup. Lord Buddha was said to remember one thousand lifetimes back. But he was powerful enough to carry the burden of thousand lifetimes. We are so weak even to tolerate the burden of one, this present lifetime. And then we want to see the others? Didn’t you have enough in this lifetime? Why do you want to know the previous ones and the upcoming ones? One element of sharanagati is to accept Krishna as the maintainer and the protector. If He wants to protect us by making us remember something, then we should accept. If He wants to protect us by making us forget something, we should accept that also. This is for our benefit.

Otherwise if we always know permanently something, it might become boring. And it is said that Krishna likes the fresh gopies. This is His nature. Sometimes it’s good to forget about something. Because then it will feel like new. Permanent and complete consciousness and memories – it’s a heavy burden. Sometimes we even have to pray for forgetfulness. ‘Please, my Lord, help me to forget about my mistakes! Help me to forget about the shadows of others’, because that is not the real thing. The real thing is something essential, it’s not the shadow. The light is always ahead of us and the shadow is always at our back. This should be our approach and we shouldn’t worry. Even if you want to remember, by age Krishna will provide you the forgetfulness. 

Yamuna: That’s bothering. 

Swami Tirtha: No, that’s sweet. Because what is it we shall remember at the end? Not so much, because philosophy is too complicated. ‘Yes, some years back I was able to see, but not anymore. So, I didn’t read the Gita for twenty years now. And I heard so many teachings, but I cannot remember anything. But one thing I remember is… how was that? Hare Krishna! Yes! I remember this!’

So, we shouldn’t be too proud of our knowledge and of our understanding, because Krishna will remove it very easily. When we are young… Bhaktivinod Thakur said: “When I was young I was collecting knowledge! And I thought that this is the way; but now in my old age I see that knowledge made a fool out of me. Now I am so old and I am so incapable to enjoy life. And what a misfortune – I forgot to worship you, my Lord!”[2] This is something essential; this is what we should not forget. Not very complicated – He is there, don’t forget about Him!

So, remembrance, knowledge and forgetfulness also come from the divine source. And we should be sure, that whatever is necessary for our benefit, for our connection back home – it will be provided. Some might reach the same destination by knowledge; others might reach it by forgetfulness. So, it’s a kind of special duty if we remember our past lives. And actually if we analyze the present situation, we should be able to understand the past and also the future. Because the present is the future of the past and the past of the future.

But we should never forget that we are spiritual sparks. Sharing the divine qualities. He is eternal, we are also eternal. He is shining, we are also shining a little bit, reflecting something. Because if we forget about that, then we compromise the divine glory, so to say.

So, in one sense you are all great! I don’t want to flatter you, but you are great! You are part of a divine plan. Not only by dedicating yourself, but ontologically, by nature, you are all part of a divine plan. So, the more we realize this, the closer we are. Because there is a dignity of the soul. It’s not only the horror of the body. And also there is the joy of self. So it is this we should not forget.

[1] Bhagavad Gita 15.15

[2] See Bhaktivinod Thakur’s song: Vidyara vilase

(Szvámí Tírtha 2013. májusi szófiai tanításából) 

Jamuná kérdése: Miért van az, hogy a lélek a reinkarnációk során elfelejti a korábbi történéseket? Nincs erre szükségünk a kapcsolatteremtés céljából, vagy azért, hogy vegyük a lapot? Nem hasznosabb számunkra az emlékezés, mint a felejtés? Krsna azt mondja a Gítában, hogy: „Én vagyok a feledékenység.”[1] Miért Krsnán és nem a máján keresztül jön a feledékenység?

Szvámí Tírtha: Jó esetben Krsnán keresztül; általában viszont a máján keresztül érkezik.

Jamuná: Tehát, az a kérdés, hogy amikor a test meghal, és a lélek reinkarnálódik egy másik testbe, akkor a feledékenység Krsnától jön-e, vagy májától? S miért van szüksége a léleknek, hogy elfelejtse a korábbi tapasztalást? Nem inkább arra volna szükség, hogy kereszthivatkozásokat tegyünk (összekapcsoljuk a jelenlegi életünket a múltbeliekkel), és leállítsuk azt a lázadó érzést, hogy: ‘Én vagyok az áldozat. Ezt nem érdemlem!’

Szvámí Tírtha: Ez utóbbi tetszik nekem. Tehát, általában a feledékenység májától, az illúziótól származik, különleges esetekben, viszont Krsnától. Éppúgy, mint az emlékezés, mely szintén Krsnától ered. Mindegyik nagy szerepet játszik a működésünkben. Ugyanis a feledékenység nem csupán a korábbi érdemeinket, eredményeinket fedi el, hanem a tévedéseinket, a nagy botlásainkat és a kudarcainkat is. Sokan azt gondolják, hogy: ‘Olyan jó volna, ha lenne tudomásom a korábbi életeimről. Annyira szenvedek ebben az életben, hogy mindenképpen tudni akarok az előző életeimről!’ De kedves testvéreim, ha ma szenvedtek, mi lehetett a korábbi történetetek? Ugyanaz! Nos, akkor miért akartok annyira emlékezni? Jobb, ha rejtve marad. Nem véletlen, hogy valamit elfelejtesz, és valamire emlékezel. Főleg egy komoly gyakorló esetében ez is isteni irányítás alatt áll. Tehát, ne üsd bele az orrod a múltbéli levesedbe! Azt mondják, hogy az Úr Buddha ezer korábbi életére emlékezett vissza. De ő elég erős volt ahhoz, hogy ezer élet terheit elviselje. Mi még ahhoz is gyengék vagyunk, hogy ennek az egy életnek a súlyát kibírjuk. S akkor a többit is látni akarjuk? Nem elég mindaz, amit erre az életre kaptál? Miért szeretnéd ismerni az előzőeket és a soron következőket? A saranágati egyik eleme, hogy elfogadjuk Krsnát fenntartóként és védelmezőként. Ha Ő szeretne megvédelmezni bennünket azáltal, hogy lehetővé teszi számunkra az emlékezést, akkor azt el kell fogadnunk. Ha azáltal akar megvédelmezni bennünket, hogy segít elfeledni valamit, akkor azt is el kell fogadnunk. Ez a mi érdekünkben történik.

Máskülönben, ha állandóan tudunk valamiről, akkor az unalmassá válhat. S azt mondják, hogy Krsna szereti az új gópikat. Ez a természetéből fakad. Néha jó megfeledkezni valamiről, mert akkor az az újdonság erejével hat. Az állandó, a teljes tudatosság és emlékezés – súlyos terhet jelent. Néha még a felejtésért is fohászkodnunk kell. ‘Kedves Uram, kérlek, segíts elfeledkeznem a hibáimról! Kérlek, segíts elfeledkeznem mások árnyékáról, mert az nem valós! Az az alapvető fontosságú, ami valódi, nem az árnyék. A fény mindig előttünk van, az árnyék pedig mindig mögöttünk. Ily módon kellene közelítenünk a dolgokhoz, és nem pedig aggódnunk. Még ha emlékezni akarsz is, a korod előrehaladtával Krsna ellát téged feledékenységgel. 

Jamuná: Ez kellemetlen. 

Szvámí Tírtha: Nem, ez édes. Mert mire is kell a végén emlékeznünk? Nem túl sok mindenre, mert a filozófia túl bonyolult. ‘Igen, néhány évvel ezelőtt, még láttam, de most már nem. Szóval már húsz éve nem olvastam a Gítát. Olyan sok tanítást hallgattam, de semmire sem emlékszem. De van egy dolog, amire igen… hogy is volt az? Haré Krsna! Igen! Erre emlékszem!’

Tehát, ne legyünk túl büszkék a tudásunkra és a megértésünkre, mert Krsna nagyon könnyedén el fogja venni. Amikor még fiatalok vagyunk… Bhaktivinód Thákur azt mondja: “Amikor még fiatal voltam, az ismereteket gyűjtöttem! S azt gondoltam, hogy az az út; de most aggon, látom, hogy a tudás ostobává tett. Most már olyan öreg vagyok, hogy képtelen vagyok élvezni az életet. S milyen szerencsétlenség, hogy elfelejtettelek imádni Téged Uram!”[2] Ez valami nagyon lényeges; ez az, amiről nem szabad elfeledkeznünk. Nem túl bonyolult – Ő ott van, és ne feledkezz meg Róla!

Tehát az emlékezés, a tudás és a felejtés szintén az isteni forrásból származik. S bizonyosnak kell lennünk abban, hogy bármi is az, amire szükségünk van a saját érdekünkben, hogy visszataláljunk az otthonunkba – megkapjuk. Néhányan a tudás által érhetik el ugyanazt a célállomást; míg mások felejtés által. Tehát egyfajta különleges feladat, ha emlékszünk a korábbi életeinkre. S valójában, ha megvizsgáljuk jelen helyzetünket, meg kell tudnunk érteni a múltat és a jövőt is. Mert a jelen a jövője a múltnak, és a múltja a jövőnek.

De soha nem szabad megfeledkeznünk arról, hogy lélekszikrák vagyunk. Osztozunk az isteni tulajdonságokban: Ő örök, s mi is örök lelkek vagyunk. Ő ragyog, s mi is ragyogunk egy kicsit, visszatükrözve valamit. Mert, ha elfeledkezünk erről, akkor, hogy úgy mondjam, lejáratjuk az isteni dicsőséget.

Tehát, egyfajta értelemben, ti mindannyian nagyszerűek vagytok! Nem akarok bókolni nektek, de nagyszerűek vagytok! Részesei vagytok az isteni tervnek. Nem csupán az elköteleződésetek miatt, hanem ontológiailag, természetetekből adódóan, mindannyian részesei vagytok az isteni tervnek. Úgyhogy minél jobban megértjük ezt, annál közelebb állunk. Mert létezik a lélek méltósága – nem csak a test rémálma – s az önvaló öröme is. Tehát ez az, amiről nem szabad elfeledkeznünk.

[1] Bhagavad-gítá 15.15.

[2]  https://sites.google.com/site/bhadzsantar/home/054vidyaravilase

Bhaktivinód Thákur dala