Calendar

May 2019
M T W T F S S
« Apr    
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728293031  



Archive for May 9th, 2019

light-1097599_960_720

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, Sofia)

(continues from the previous Friday) 

How and where to find our reality? The saintly teachers say:” Don’t pay too much attention to the external world! Try to meditate more!” ‘Meditation? It’s too passive! What is the result of this mediation? Chanting mantras? Or singing songs in a hot temple room? The only result that I perceive so strongly is the sweat! Blood, sweat and tears.’ Or maybe first you feel only the sweat. But if the bhajan is real, then tears will also come. That is our reality. When it is not only the physical heat, but some different type of energy.

Life is energy. If something is alive, it moves, it grows, it takes and gives energy. Where there is movement, where there are the symptoms of life, there we can catch reality.

So, to find our reality we have to apply the proper method. And just try to embrace the vision of Shrila Shridhara Maharaja – that the background is consciousness. Whatever seems so real to us, it’s only a little trembling in this air of consciousness. When you have a candle and the candle is burning, you see through the light of the candle everything dancing behind. Of course you can try to explain it by physics and optic science. But forget it, it’s not real! Everything is dancing there – there is a dance, there is poetry behind.

To find reality – apply the proper method. Even a simple candle light can prove the unreality of material things. But we use lights in the sacred offerings to our deities. You know all these different elements that we offer to God – like the smell and the water, the fire, the cloths, the flowers, etc. It’s so beautiful! It’s a way to express our gratitude, our deepest meditation and service mood to Him: ‘All this beauty comes from You and You deserve it.’

And I have to add – all these offerings are not dust in the air, they are real. Because they are withdrawn from the material, profane realm and connected to the Supreme. This is a big transformation. Actually this is sacrifice. The definition of sacrifice is that something is taken out of its daily context and by this process of offering is connected or given, offered to God, to divinity – it’s not for us, it’s for Him. So, even a simple material candlelight can teach you about reality. If I see the picture behind the candlelight is dancing, it gives a hint that something is unreal and there is something that should be real.

But what happens if you offer the ghee lamp to Krishna? Actually in the old times when in the temples they had no electric lights, they used the ghee lamp or the camphor lamp in order to show the deities. When people gathered in the sanctum, it was dark, hidden, you could not see the deities, therefore the priests were using wicks and pieces of camphor – it gives much light and this was the way how they showed the altar to the people around. So, this light was used in order that people could see God. But then a big dogmatic problem came. How can we offer something if we use it? Sacrifice should be given to God, not for our sake of being able to see. How can we enjoy or take benefit of His offering? Do you understand the problem? Therefore they decided: ‘All right, we can offer two camphor lamps – one for Him as a sacrifice and another one for us to be able to see.’ So, if there is a question, there is an answer. In this way you don’t enjoy the offering, but from one you can take benefit, and you can give the other directly for His service.

(to be continued)

 



light-1097599_960_720

(Szvámí Tírtha 2013. májusi tanítása)

(az előző pénteki tanítás folytatása) 

Miként és hol találjuk meg a valóságunkat? Szent tanítóink azt mondják, hogy:” Ne fordíts túl sok figyelmet a külső világra! Próbálj többet meditálni!” ‘Meditáció? Az túl passzív! Mi az eredménye ennek a meditációnak? Mantrákat zengeni? Vagy dalokat énekelni egy meleg templomszobában? Az egyetlen eredmény, amit erősen érzek, az izzadság! Vér, izzadság és könnyek.’ Vagy lehet, hogy először csak az izzadságot érzékeled. Azonban, ha a bhadzsan valódi, akkor a könnyek is jönni fognak. Ez a mi valóságunk. Amikor ez nem csak fizikális hő, hanem valami másféle energia.

Az élet energia. Ha valami élő, az mozog, gyarapszik, energiát vesz fel és bocsát ki. Ahol mozgás van, ahol az élet jelei tapasztalhatók, ott tudjuk megragadni a valóságot.

Tehát, hogy megtaláljuk a saját valóságunkat, ahhoz a megfelelő módszert kell alkalmazni. S csak próbáljátok megragadni Sríla Srídhar Mahárádzs vízióját – hogy a háttér a tudatosság! Bármi is legyen az, ami valóságosnak tűnik a számunkra, az csak egy kis remegés e tudatosság légterében. Ha van egy gyertyád, mely ég, a gyertya fényén keresztül azt látod, hogy minden táncol. Természetesen megpróbálhatod ezt fizikával és optikával tudományosan megmagyarázni. De felejtsd el, ez nem valós! Ott minden táncol – ott tánc, ott költészet rejtőzik.

Hogy megtaláld a valóságot – alkalmazd a megfelelő módszert! Még egy egyszerű gyertyaláng is képes bizonyítani az anyagi dolgok irrealitását. De fényeket használunk a múrtijainknak történő szent felajánlásokkor is. Ismeritek mindazokat a különböző elemeket, melyeket Istennek ajánlunk – mint az illat, a víz, a tűz, a kelme, virágok stb., – ezek olyan gyönyörűek! Ez a módja annak, hogy kifejezzük Neki hálánkat, legmélyebb meditációnkat és szolgálatkészségünket: ‘Mindez a szépség Tőled jön és Téged illet.’

S hozzá kell tennem – mindezek a dolgok, melyeket felajánlunk, nem apró porszemcsék a levegőben, ezek valóságosak. Mert ezek kivonódtak az anyagi, a profán valóságból és kapcsolatba kerültek a Legfelsőbbel. Ez egy nagy átalakulás. Valójában ez áldozat. Az áldozat definíciója, hogy valamit kiragadunk a hétköznapi kontextusból, s ez a felajánlás folyamata által kapcsolatba kerül vagy átadódik, felajánlásra kerül Istennek, az istenségnek – ez nem a mi számunkra, hanem az Ő számára van. Tehát, még egy egyszerű anyagi gyertyafény is képes a valóságról tanítani. Ha látom, hogy a kép a gyertyafény mögött táncol, akkor az sejteti, hogy valami nem valós, és akkor létezik valami, aminek valóságosnak kell lennie.

De mi történik akkor, amikor ghí lámpást ajánlasz fel Krsnának? Igazából régen, amikor még nem volt villanyvilágítás a templomokban, akkor ghí lámpát vagy kámfor lámpát használtak, hogy megmutassák a múrtikat. Amikor az emberek összegyűltek a szentélyben, sötét volt, minden rejtve volt, nem lehetett látni a múrtikat, ezért a papok kanócokat és kámfor darabokat használtak – ez erős fényt ad, s így mutatták meg az oltárt az embereknek. Tehát ezt a fényt használták, hogy az emberek láthassák Istent. Aztán jött egy nagy dogmatikus probléma. Miként ajánlhatunk fel valamit, amit használunk? Az áldozatot Istennek kell adnunk, nem azért van, hogy mi láthassunk. Miként is élvezhetnénk vagy húzhatnánk hasznot, abból amit Neki ajánlunk fel? Értitek a problémát? Ezért elhatározták: ‘Rendben, akkor két kámfor lámpát ajánlunk fel – egyet Neki felajánlásként, és egy másikat a saját magunk számára, hogy láthassunk.’ Tehát, ha van kérdés, akkor van válasz. Ily módon nem a felajánlást élvezed, de az egyiknek te veheted hasznát, a másikkal pedig egyenesen Őt szolgálhatod.

 

 

(folytatása következik)

 



light-1097599_960_720

(от лекция на Свами Тиртха, май 2013, София)

(продължава от предишния петък) 

Как и къде да намерим реалността? Светите учители казват: „Не отделяйте твърде много внимание на външния свят! Стремете се да медитирате повече!” „Медитация? Това е прекалено пасивно! И какъв е резултатът от тази медитация? Повтаряне на мантри? Пеене на песни в гореща храмова стая? Единственият резултат, който съвсем ясно усещам е потта! Кръв, пот и сълзи.” Или може би отначало чувствате само потта. Но ако бхаджанът е истински, сълзите също ще дойдат. Това е нашата реалност. Когато не е просто физическата топлина, а един различен тип енергия.

Животът е енергия. Ако нещо е живо, то се движи, расте, черпи и отдава енергия. Където има движение, където има признаци на живот, там можем да доловим реалността.

Така че, за да открием своята реалност, трябва да приложим верния метод. И просто се опитайте да възприемете визията на Шрила Шридхара Махарадж – че основата е съзнанието. Онова, което ни се струва толкова реално е само леко трептене в тази атмосфера от съзнание. Ако имате една свещ и тя е запалена, погледнато през пламъка ѝ всичко отзад сякаш танцува. Разбира се, може да се опитвате да го обяснявате чрез науките физика и оптика. Но забравете, това не е реално! Там всичко танцува – има танц, има скрита поезия.

За да намерите реалността приложете правилния метод. Дори една проста свещица може да докаже нереалността на материалните неща. Но ние използваме лампи в свещените си приношения към нашите божества. Знаете всички различни елементи, които поднасяме на Бога – благоухания, вода, огън, парче плат, цветя и т.н. Толкова е красиво! Това е начин да изразим благодарността си, своята дълбока медитация и настроението си на служене към Него: „Цялата тази красота идва от Теб и Ти я заслужаваш.”

И трябва да добавя – всички тези приношения не са прах във въздуха, те са реални. Защото са оттеглени от материалната, светска сфера и са свързани с Върховния. Това е огромна трансформация. Всъщност е жертва. Дефиницията за жертва е, че нещо е извадено от ежедневния си контекст и чрез този процес на предлагане е свързано, дадено, поднесено на Бога, на божествеността – то не е за нас, то е за Него. Така че дори една проста, мъничка свещ може да ни даде урок по реалност. Ако виждаме как образът зад светлината на свещта танцува, това намеква, че нещо е нереално и че има нещо, което би трябвало да е реално.

Но какво се случва като поднасяте гхи лампа на Кришна? Всъщност в стари времена, когато в храмовете не е имало електрически крушки, използвали гхи лампа или камфорова лампа, за да покажат муртите. Когато хората се събирали в светая светих, било тъмно, скришно и муртите не се виждали, затова свещенослужители използвали фитили и парченца камфор, които дават силна светлина и това бил начинът да покажат олтара на хората наоколо. Така тази светлина се използвала, за да могат хората да видят Бога. Но тогава възникнал голям догматичен проблем. Как можем да поднасяме нещо, щом сами го ползваме? Жертвата трябва да се въздаде на Бога, а не за да служи на самите нас да виждаме. Как можем да се наслаждаваме или облагодетелстваме от приношение, което е за Него? Разбирате ли проблема? Затова решили: „Добре, ще поднасяме две лампи – една като жертва за Него и друга за нас, за да можем да Го виждаме.” Така че има ли въпрос, има и отговор. По този начин не се облагодетелствате от приношението, но от едната лампа можете да се възползвате, а другата можете да поднесете пряко в служба Нему.

(следва продължение)

 



light-1097599_960_720

(Conferencia de Swami Tirtha , mayo 2013, Sofía) 

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Como y donde podemos encontrar la realidad? Los santos maestros dicen: „No hay que hacer caso al mundo exterior! Tratad de meditar aun mas!!” “Meditacion? Es algo demasiado pasivo! Y el resultado de la meditacion? Cantar mantas? Cantar cancioncillas en un aposento bien calentado del temple? El único resultado percibido es el sudor. Sangre, sudor y lágrimas.” Tal vez en el comienzo se siente solamente el sudor. Por lo tanto, si el bhajan es real, vendrán también las lágrimas. Esta es nuestra realidad. No es solo calor físico, sino un diferente tipo de energía.

La vida es energía. Si un ser esta en vida, si vive, puede moverse, crecer, recibir y despedir energía. Siempre que exista movimiento, siempre que se manifiesten señales de vida, podremos percibir la realidad.

Para llegar a revelar nuestra realidad, debemos aplicar el método apropiado.

Tratad de percibir la visión de Shrila Shridhara Maharaja – la consciencia es la base. Lo que nos parece real no es más que leve vibración en la atmosfera de la consciencia. Cuando tengáis en la mano una candela encendida, al mirar a través de la llama, ya veréis que todo parece danzar alrededor. Por supuesto, podéis tratar de buscar la explicación en las ciencias física u óptica. Olvidadlo, esto no es real! Allí, en la llama, todo es danza, es poesía oculta.

Para revelar la realidad, debéis usar el método apropiado. La llama de una sencilla candelita podría probar lo irreal de las cosas materiales. Por lo tanto, usamos lámparas en las sagradas ofrendas a nuestras Divinidades. Ya conocéis los diferentes elementos de las ofrendas en aras de Dios – fragancias, agua, fuego, tela, flores etc. Es maravilloso! Es nuestro modo de expresar nuestra gratitud, nuestra profunda meditación, nuestro servicio dedicado a Él.: ‘Toda esta maravilla viene de Ti y Tú la mereces!’

Y tengo que agregar – todas estas ofrendes no son polvillo en el aire, son reales. Quedan retiradas de la esfera material y mundana y están conectadas con el Supremo. Es una enorme transformación. En realidad se trata de un sacrificio.

 La definición del sacrificio es que algo queda retirado del contexto diario y por medio de la ofrenda queda conectado y ofrecido a Dios, a la divinidad _ no nos está destinado, lo destinamos a Él. Una sencilla candelita puede darnos lección de realidad. Si llegamos a ver a través de la llamita una imagen que vaya danzando, ello es alusión de algo irreal, que algo debería por lo tanto ser real.

Pero, qué pasa cuando afrechéis la lámpara ghee a Krishna? En los tiempos de antaño, cuando no había electricidad en los templos, usaban la lámpara ghee o la lámpara de alcanfor para mostrar las divinidades murtis. La gente se reunía en .el santuario, en la oscuridad y los murtis no se veían, los sacerdotes usaban mechas o pedacitos de alcanfor que despedían luz y para mostrar de este modo el altar a la gente. Usaban la luz para que la gente pudiera ver a Dios. Sin embargo, aperecio un grave problema dogmatico. Como podemos ofrendar algo que usamos? El sacrificio se ofrece a Dios y no para servirnos y ayudarnos a ver. Como podemos gozar o beneficiar de algo que Le destinamos? Llegáis a comprender el problema? Y entonces se ha tomado una decisión: ‘Bueno, vamos a ofrendar dos lámparas – una en sacrificio destinado a Él y otra para nosotros, para llegar a ver al Supremo.’ Siempre que se presente una pregunta, habrá una respuesta. De este modo no llegáis a beneficiar de la ofrenda, pero podréis usar una de las lámparas y la otra se la ofrendáis en servicio directo destinado a Él.

(Segue continuacion)

 

 



light-1097599_960_720

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

 

Как и где найти реальность? Святые учителя говорят: „Не уделяйте слишком много внимания внешнему миру! Стремитесь больше медитировать!” „Медитация? Это слишком пассивно! И каков результат этой медитации? Повторения мантр? Петь песни в горячей комнате храма? Единственный результат, который я совсем ясно ощущаю это пот! Кровь, пот и слезы.” Или может быть вначале чувствуете только пот. Но если бхаджан настоящий, слезы тоже прийдут. Это наша реальность. Когда не просто физическое тепло, но какой-то другой тип энергии.

Жизнь это энергия. Если что-то живое, оно движется, растет, берет и отдает энергию. Где есть движение, где есть признаки жизни, там мы можем уловить реальность.

И так, чтобы найти свою реальность, надо применить правильный метод. И просто попытайтесь воспринять взгляд Шрила Шридхара Махараджи – что основа это сознание. То, которое нам кажется столь реально это всего лишь легкое трепетание в этой атмосфере сознания. Если у вас свеча и она горит, вы видите сквозь ее пламя как все позади как будто танцует. Конечно, вы можете попытаться объяснить это законами физики и оптики. Но забудь, это не реально! Там все танцует – есть танец, позади поэзия.

Чтобы найти реальность примените правильный метод. Даже простая свечка может доказать нереальность материальных вещей. Но мы используем лампы в своих священных приношениях к нашим божествам. Знаете, все разные элементы, которые мы подносим Богу – благоухания, вода, огонь, кусок ткани, цветы и т.д. Это так красиво! Это способ выразить Ему нашу благодарность, глубочайшее настроение медитации и служения: „Вся эта красота исходит от Тебя, и Ты этого заслуживаешь”.

И надо добавить – все эти приношения не пыль в воздухе, они реальны. Потому что они изъяты из материального, мирского царства и связаны с Верховным. Это огромная трансформация. Всущности это жертва. Определение жертвы состоит в том, что что-то извлекается из повседневного контекста, и через этот процесс подношения связано или дано, предложено Богу, божественности – это не для нас, это для Него. Так что даже простая, набольшая свечка может нам дать урок реальности. Если видим как образ за светом свечи танцует, это намекает, что что-то нереально и что есть что-то, которое должно быть реальным.

Но что происходит когда предлагаете гхи лампу Кришне? На самом деле в старые времена, когда в храмах не было электрического освящения, использвали гхи ламп или камфоровые лампы, чтобы показать мурти. Когда люди собирались в светая светых, было темно, скрыто и мурти не было видно, поэтому священники использовали фитили и кусочки камфора, которые дают сильный свет и таким образом они показывали олтарь людям вокруг. Так этот свет был использован, чтобы могли люди видеть Бога. Но тогда возникла большая догматическая проблема. Как можем предлагать что-то, если сами его пользуем? Жертва должна приноситься Богу, а не чтоб служила нам самим видеть. Как можем наслаждаться или пользоваться приношением, которое предназначено для Него? Понимаете в чем проблема? Поэтому решили: „хорошо, будем предлагать две лампы – одна как жертва для Него и другая для нас, чтобы мы могли Его видеть.” Так что есть ли вопрос, есть и ответ. Таким образом, вы не наслаждаетесь приношением, но от одного вы можете получить выгоду, а другого можете отдать непосредственно для Его служения.

 

(продолжение следует)