Calendar

April 2019
M T W T F S S
« Mar   May »
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
2930  



Archive for April 18th, 2019

Sanatan Goswami

(from a lecture of Swami Tirtha, 10.01.2013, evening, Sofia)

(continued from the previous Friday) 

Once a very poor man approached a saint. This saint was Sanatan Goswami, one of the six followers of Chaitanya Mahaprabhu. And our friend knew that this saint had the philosopher’s stone. You know, this is such a special stone that can convert practically anything into gold. Our friend thought: ‘Well, I’m so much in need. If I have wealth, I can manage my life, I will be happy.’ So, he approached Sanatan Goswami and said: “Oh, Goswamiji, I have been suffering for such a long time and I heard that you have this stone. Do you really have it?” “Yes, I have it.” “You know, I want to finish with my poor condition, may I have it?” “Yes, you can have it”. Our friend was a little surprised. “How is it that I can have it? Very nice! And where can I find it?” “Oh, just go, there is this pile of garbage, you can find it”. So our friend rushed there, searched a little bit and found the stone. He was very happy and went back home, now possessing the key of success. ‘Now, I will be wealthy! I will be happy!’

But then he started to think: ‘Wait a minute, if Sanatan Goswami keeps this very precious stone in the garbage – this is not the place for such treasure – he must have even more precious treasures! If this is lying on the pile, then I cannot imagine what kind of wealth he’s got’. He couldn’t sleep that night. He was full of expectation and imaginations: ‘How is that!?’ So, in the morning he went back to our saint. The word goswami means ‘the lord of the senses’, it’s a title to ascetics of the renounced order; their main duty is to dedicate fully themselves to divine activities – meditation, teachings and divine rapture. So, Sanatan Goswami was sitting under his tree, deeply absorbed in meditation. Our friend came very excited and said: “Goswamiji!” “Oh, very nice, my son, that you came – are you happy?” “I brought back your stone! I don’t need it anymore! If you keep this stone in the garbage, you must have something more precious! Do you really have something more precious?” Sanatan Goswami replied: “Yes, of course I have something more precious than this stupid philosopher’s stone!” and our friend said: “May I have it?” Sanatan Goswami replied: “Yes, you can have it!” “What are your conditions?” “You should throw your stone into the river.” Just imagine yourself, you have the key of your dreams in your hand and you have to get rid of that?! Isn’t it like this shadow that told you: ‘Stop now! Should I risk or not? All risk, no gain! Who knows what is there!’ But he was brave enough, so he went to the river and threw it in. After that he came back to Sanatan Goswami and said: “I did it! Now where is your treasure?” and then Sanatan Goswami said: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. And our friend was very happy.

You know, in our tradition there are certain miraculous elements. One is a magic cow. But her capacities, although very productive, are yet limited. How much milk does a good cow gives per day? A good cow will give 30 liters of milk per day. Thirty liters – it’s close to the maximum. But a kama-dhenu, a magic cow can give unlimited quantity of milk, how much you want! In that respect her capacity is unlimited. But she cannot give cappuccino, she can give only milk. So, in that respect she is limited. Then there is this philosopher’s stone. And what is the nature of this stone? It can convert iron into gold. It’s not that like the cow can produce more milk the stone can produce more iron – no, it can change the quality of the thing that it touches, from the iron it can create gold. But it cannot produce, let’s say, diamonds from iron. So, there is also a limitation.

But this is not the ultimate magic thing in our tradition. We have a magic tree also. This is kalpataru, or the wish-fulfilling tree. It is not that it will only produce milk and more milk, it’s not that it will convert one item into another; but it can fulfill your dreams, your desires. Whatever you want it can produce. So, if you are hungry and if you happen to sit under a wish-fulfilling tree and you say: ‘Oh, I am so hungry, maybe a nice breakfast should come!’, it will come. So, you can try. Sit under different trees. Your question is: how to recognize? If your breakfast comes, that was a wish-fulfilling tree. So, there is even less limitation for this tree. But this is also very insignificant compared to the magic power of the holy name. Because this is something divine that can make you fully satisfied. The point is not to become a faithful, or believer from a non-believer. This is not the big change. You need nor a kama-dhenu, nor a magic stone, nor a kalpatharu for that. It’s not a big thing. The big change is when from a general believer you become an ecstatic lover of God. That is the big change. And that is accomplished by this divine spiritual touchstone of the holy name. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

 



Sanatan Goswami

(Szvámí Tírtha 2013. január tizedikei szófiai esti tanítása)

(az előző pénteki lecke folytatása) 

Egyszer egy nincstelen ember járult egy szent elé. Ez a szent Szanátan Gószvámí volt, egyike Csaitanja Maháprabhu hat legbensőségesebb követőjének. S a barátunk tudta, hogy ennél a szentnél volt a bölcsek köve. Tudjátok ez egy olyasfajta különleges kő, amely gyakorlatilag bármit képes arannyá változtatni. Ez a barátunk azt gondolta: ‘Ó, én oly szűkén vagyok mindennek. Ha gazdag lennék, akkor rendbe tudnám tenni az életem, és boldog lennék.’ Tehát, Szanátan Gószvámí elé járult és így szólt: „Ó Gószvámídzsí, oly régóta szenvedek, és hallottam erről a csodakövedről. Neked valóban van egy ilyen köved?” „Igen, van.” „Tudod, szeretnék, véget vetni a szegénységemnek, megkaphatnám tőled?” „Igen.” A barátunk kissé meglepődött. „Hogyhogy megkaphatom? Remek! S hol találhatom meg?” „Csak menjél arrafelé, ott találsz egy szemétdombot, s ott lesz.” Így a barátunk odasietett, keresgélt egy kicsit s megtalálta a követ. Nagyon boldog volt, s a siker kulcsának birtokában hazatért. ‘Most már gazdag leszek! Boldog leszek!’

De aztán elkezdett gondolkozni: ‘Várjunk csak, ha Szanátan Gószvámí ezt a rendkívül értékes követ a szemétben tartja – ez nem igazán az a hely, ahol ilyen kincseket szokás tartani – akkor vannak még értékesebb kincsei is! Ha ez a szemétdombon hever, akkor el sem tudom képzelni, hogy miféle gazdagsággal rendelkezik.’ Aznap éjjel nem tudott aludni. Várakozással és képzelgéssel volt teli: ‘Hogy is van ez!?’ Úgyhogy, reggel visszatért a szentünkhöz. A gószvámí azt jelenti, hogy ‘az érzékek ura’, a lemondott rendbe tartozó aszkéták címe ez; a fő feladatuk, hogy teljes mértékben istenes cselekedeteknek szenteljék magukat – a meditációnak, a tanításnak és az isteni elragadtatásnak. Szanátan Gószvámí éppen a fája alatt ült mély meditációba merülve. Ekkor jött izgatottan a barátunk és így szólt: „Gószvámídzsí!” „Ó, nagyon jó, hogy jössz kedves fiam – boldog vagy?” „Visszahoztam a kövedet! Nincs rá többé szükségem! Ha te ezt a követ a szemétdombon tartod, akkor kell, hogy legyen valamid, ami még ennél is értékesebb! Tényleg van?” Szanátan Gószvámí így válaszolt: „Persze, hogy van valamim, ami még ennél az ostoba bölcsek kövénél is értékesebb!” Erre a barátunk így szólt: „Megkaphatom?” „Igen, persze!” – hangzott Szanátan Gószvámí válasza. „Mik a feltételeid?” „Bele kell dobnod a kövedet a folyóba.” Csak képzeljétek el magatokat, megvan álmaidhoz a kulcs, a kezedben tartod, és meg kell, hogy szabadulj tőle?! Ugye, ott motoszkál ez az árnyék, ami azt mondja, hogy: ‘Állj meg egy pillanatra! Kockáztassak vagy ne? Teljes kockázat, minden nyereség nélkül! Ki tudja, mi következik ezután!’ De barátunk elég bátor volt, így elment a folyóhoz és beledobta a követ. Majd visszatért Szanátan Gószvámíhoz és így szólt: “Bedobtam! Most lássuk a kincsed!” s ekkor Szanátan Gószvámí megszólalt: Haré Krsna, Haré Krsna, Krsna Krsna, Haré Haré, Haré Ráma, Haré Ráma, Ráma Ráma, Haré Haré. S a barátunkat nagy boldogság töltötte el.

Tudjátok, a mi tradíciónkban vannak bizonyos csodás tényezők. Az egyik a csodatehén. Ennek a képességei, akármennyire produktív is, mégis behatároltak. Mennyi tejet ad egy jó tehén naponta? Egy jó tehén 30 litert fog adni naponta. Harminc liter – ez közel van a maximumhoz. De a káma-dhénu, a csodatehén képes végtelen mennyiségű tejet adni, amennyit csak szeretnél! Ebben a tekintetben végtelen a kapacitása. Azonban nem képes kapucsínót adni, csak tejet. Tehát ebben a tekintetben korlátozott. Majd itt van ez bölcsek köve. S milyen tulajdonsága van ennek a kőnek? Képes a vasat arannyá változtatni. Nem az történik, hogy miként a tehén képes több tejet adni, a kő képes több vasat produkálni – nem. Meg tudja változtatni az általa megérintett dolog minőségét, a vasból aranyat tud létrehozni. De nem képes, mondjuk gyémántot előállítani vasból. Tehát, itt is van korlátozottság.

De ez még nem a legvégső varázserejű dolog a tradíciónkban. Létezik egy varázserejű fánk is. Ez a kalpataru, vagy kívánságteljesítő fa. Ez nem csak tejet és még több tejet fog adni, s nem az egyik tárgyat alakítja át egy másikká; hanem képes teljesíteni az álmaidat, a vágyaidat. Bármire is vágysz, képes előteremteni. Tehát, ha éhes vagy, és leülsz egy kívánságteljesítő fa alá, és azt mondod, hogy: ‘Olyan éhes vagyok, talán egy finom reggeli jöhetne!’, akkor jönni fog. Kipróbálhatod. Ülj le különféle fák alá! Az a kérdésed, hogy hogyan tudod felismerni? Ha jön a reggelid, akkor az egy kívánságteljesítő fa volt. Tehát ez a fa még kevésbé korlátozott. De ez is nagyon jelentéktelen a szent név mágikus erejéhez képest. Mert ez valami isteni, ami teljes mértékben elégedetté tesz. A lényeg, nem az, hogy ateistából hívővé válj. Nem ez a nagy változás. Nincs szükséged sem káma-dhénura, sem varázskőre, sem kalpatarura. Ezek nem nagy dolgok. A nagy változás az, amikor a hétköznapi hívőből Isten rajongó szeretőjévé válsz. Ez a nagy változás. És ez a szent név isteni lelki próbaköve által érhető el. Haré Krsna, Haré Krsna, Krsna Krsna, Haré Haré, Haré Ráma, Haré Ráma, Ráma Ráma, Haré Haré.

 



Sanatan Goswami

(от лекция на Свами Тиртха, 10.01.2013, вечер, София)

(продължава от предишния петък) 

Веднъж един бедняк отишъл при един светец. Светецът бил Санатан Госвами, един от шестимата изтъкнати последователи на Чайтаня Махапрабху. Беднякът знаел, че този свят човек притежава философския камък. Знаете, това е специален камък, който може да превръща практически всичко в злато. Човекът си мислел: „Намирам се в такава нужда. Ако имам богатство, ще мога да оправя живота си и да съм щастлив.” Затова отишъл при Санатан Госвами и казал: „О, Госвамиджи, страдам от толкова дълго време, а чух, че ти имаш този камък. Наистина ли го имаш?” „Да, имам го.” „Знаеш ли, иска ми се да сложа край на мизерията си – може ли да го получа?” „Да, можеш да го получиш”. Нашият човек леко се изненадал: „Как! Нима мога да го получа? Много хубаво! А къде да го намеря?” „Ами, иди ей там, дето съм изхвърлил боклука и порови – ще го намериш”. Човекът се втурнал натам, поровил малко и открил камъка. Бил много щастлив и се прибрал у дома, притежавайки най-сетне ключа към успеха. „Вече ще бъда богат! Вече ще бъда щастлив!”

Но после започнал да мисли: „Чакай малко, ако Санатан Госвами държи този толкова скъпоценен камък на боклука – а това не е място за такова съкровище – значи трябва да има нещо много по-безценно! Щом той това хвърля на боклука, не мога да си представя какво ли съкровище притежава.” Не успял да мигне цяла нощ. Бил изпълнен с очаквания и фантазии: „Какво ли е?” И тъй, на сутринта се върнал при светеца. Думата госвами означава „господар на сетивата”, това е титла на аскетите в ордена на отречението; тяхното основно задължение е да се посвещават на божествени занимания – медитация, изучаване и божествен екстаз. И така, Санатан Госвами си седял под дървото, дълбоко вглъбен в медитация. Нашият човек пристигнал много въодушевен и казал: „Госвамиджи!” „О, много хубаво, че идваш, синко – щастлив ли си?” „Връщам ти камъка! Не ми е нужен вече! Щом го държиш на боклука, значи имаш нещо по-ценно! Така е, нали?” Санатан Госвами отвърнал: „Да, разбира се, че имам нещо много по-ценно от някакъв си глупав философски камък!” Човекът попитал: „Може ли да го получа?” Санатан Госвами отвърнал: „Да, можеш да го получиш!” „При какви условия?” „Трябва да хвърлиш камъка в реката.” Представете си да сте на мястото на човека – държите в ръка ключа към мечтите си, а трябва да го захвърлите?! Нима това не е като сянката, която ви казва: „Спри! Нима трябва да рискувам? Може да заложа всичко, а да няма печалба! Кой знае какво има той?” Но този човек бил достатъчно смел, отишъл до реката и го хвърлил. После се върнал при Санатан Госвами и рекъл: „Направих го! Сега къде е твоето съкровище?” и тогава Санатан Госвами казал: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И нашият приятел бил много щастлив.

Знаете, в нашата традиция има някои чудотворни елементи. Единият е вълшебната крава. Но нейният капацитет, макар и много продуктивен, все пак е ограничен. По колко мляко на ден дава една добра крава? Добрата крава дава 30 литра мляко дневно. 30 литра – това е близо до максимума. Обаче кама-дхену, вълшебната крава, може да дава неограничено количество мляко – колкото поискате! В това отношение нейният капацитет е безграничен. Само че тя не може да даде капучино – дава само мляко. Така че в това отношение пък е ограничена. След това има и този философски камък. И каква е природата на този камък? Той може да превръща желязото в злато. Не е, че като кравата може да произвежда повече мляко и този камък да произвежда повече желязо – не, той може да промени качеството на онова, до което се докосва, от желязото може да направи злато. Но не може, да речем, да направи диаманти от желязото. Така че също има ограничение.

Но това не е последното магично нещо в нашата традиция. Имаме и вълшебно дърво. Това е калпатару, сбъдващото желанията дърво. То не само произвежда мляко и още мляко, не просто превръща едно нещо в друго; но може да изпълни мечтите ви, вашите желания. Каквото поискате, то може да го създаде. Ако гладни се случи да седите под сбъдващо желанията дърво и кажете: „Толкова съм гладен! Да имаше една хубава закуска!” тя ще дойде. Така че може да опитате. Сядайте под различни дървета. Въпросът ви е как да разпознаете? Ако закуската ви се появи, това е било сбъдващо желанията дърво. И така, за това дърво ограниченията са дори още по-малко. Но и то е много незначително, в сравнение с вълшебната сила на святото име. Защото то е нещо божествено, което напълно ще ви удовлетвори. Въпросът не е от невярващ да станеш вярващ. Не това е голямата промяна. За това не са ви нужни нито кама-дхену, нито магически камък, нито калпатару. Това не е кой знае какво. Голямата промяна е когато от по-общ вярващ се превърнеш в човек, който обича Бога в екстаз. Това е голямата промяна. И тя се осъществява от божествения философски камък на святото име. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

 



Sanatan Goswami

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 10.01.2013, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Erase una vez un pobre hombre que ha ido a la casa de un santo. Este santo era Sanatan Goswami, uno de los seis seguidores de Chaitanya Mahaprabhu. Nuestro pobre hombre sabía que r; santo poseía la piedra filosofal. Ya sabéis, es una piedra especial que en práctica puede convertir cualquier cosa en oro.

And our friend knew that this saint has got the philosopher stone. You know, this is such a special stone that can convert practically anything into gold. El pobre hombre pensó: ‘Bueno, me encuentro en dura necesidad. Con tal que encuentro la riqueza, podre ordenar mi vida y llegare a ser feliz.’ Entonces vino a la casa de Sanatan Goswami diciendo: “Oh, Goswamiji, hace tanto tiempo que estoy sufriendo y he oído que tú tienes esa piedra. Verdad que la tienes?“ “Si, la tengo.” “Ya sabes, quisiera poner fin con mi miseria – quizás pueda tenerla a mi vez?” “Si, puedes tenerla”. Nuestro amigo quedo algo sorprendido. “Como es eso que puedo tenerla? Muy bien! Y donde puedo hallarla?” “Oh, simplemente tienes que ir al montón de basura. Debes hurgar un poquito y llegaras a hallarla.” Nuestro amigo se precipito, busco un poco y llego a hallar la piedra. Se sintió muy feliz y regreso a su casa creyendo poseer la clave del éxito. ‘Ya llegare a ser rico. Llegare a ser feliz!’

Sin embargo se puso a pensar: ‘Espera un poco, si Sanatan Goswami guarda en la basura esta piedra tan preciosa – y ese no es el sitio para guardar un tesoro – entonces, debe poseer algo mucho mas valioso! Si esto lo deja en el montón de basura, ni puedo imaginar el Tesoro en su posesión.’ No pudo dormir toda la noche. Estaba repleto de esperanzas y fantasías: ‘Que será aquello?’ Temprano por la mañana volvió a la morada del santo. La palabra goswami significa: ‘el señor de los sentidos, este es el título de los ascetas en la orden de los renunciados, puesto que su obligación principal es de dedicarse plenamente a ocupaciones divinas – meditación, ensenar y dedicación a la divina éxtasis. Sanatan Goswami estaba sentado debajo de un árbol, absorto en su meditación. Nuestro amigo se le acerco muy excitado diciendo: “Goswamiji!” “Oh, muy bien has hecho de venir, hijo mío – Eres feliz?” “Te devuelvo la piedra! No la necesito mas! Si tú guardas esta piedra en el montón de basura, debes de poseer algo mucho más precioso! No es asi?” Sanatan Goswami respondió: “Si, claro que tengo algo mucho más precioso que esta estúpida piedra filosofal!” Entonces el pobre hombre dijo: “Puedo tenerlo?” Sanatan Goswami respondió: “Si, puedes tenerlo!” “ Y a qué condiciones?” “Debes echar tu piedra al rio.” Imaginad estar en la posición del pobre hombre – tener en las manos la clave del éxito, de los ensueños y deber echarla?! Como si una sombra os dijera: ‘Párate ahora! Debo o no debo arriesgarme? Quien no se arriesga, no gana. Podría arriesgarlo todo sin ganar! Quien sabe que es lo que este santo tiene.

Por lo tanto, fue in hombre bravo, se fue al rio y echó allí la piedra. Luego volvió a Sanatan Goswami y dijo: “Lo hice! Y ahora, donde está tu tesoro?” Entonces Sanatan Goswami dijo a su vez: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Y nuestro amigo fue muy feliz.

Ya lo sabéis, en nuestra tradición hay algunos elementos milagrosos. Uno de ellos es la vaca milagrosa. Por lo tanto su capacidad productora queda limitada. Cuanta leche al día llega a producir una buena vaca? La buena vaca llega a dar 30 litros de leche en un día. 30 litros – es la cantidad que se acerca al máximo. Sin embargo una kama-dhenu, una vaca milagrosa podría dar una cantidad no limitada de leche – cuanto os dé la gana! Su capacidad productora en este dominio queda sin límites. Por lo tanto, no puede dar un cappuccino, solo puede dar leche. Limitacion en este dominio. Y luego esta piedra filosofal: Cual es su naturaleza? (Se cree que) puede convertir el hierro en oro. No es que la vaca puede producir todavía mas leche ni que la piedra puede producir todavía mas hierro – no, quizás pueda cambiar la cualidad de lo que se toque, del hierro produce oro. No podrida poor ejemplo convertir el hierro en diamantes. Otra limitación.

Sin embargo esto no es lo último elemento mágico en nuestra tradición. También tenemos un árbol mágico. Es el kalpataru, sea el árbol que hace realidad los deseos. No es algo que simplemente produce leche y todavía más leche,, no convierte una cosa en otra, puede realizar todos sus ensueños. Puede crear lo que os dé la gana. Si os sentáis con hambre debajo del árbol, con solo decir: ‘Oh estoy tan hambriento. Ojala hubiera aquí un buen desayuno!’ y ya viene el desayuno Podéis probar. Sentaos debajo de diferentes arboles. La cuestión es: como llegar a reconocerlos? Si aparece el desayuno, este es el árbol que realiza los ensueños. Para este árbol las limitaciones son mínimas. Por lo tanto, también el árbol ese es insignificante comparado con el poder mágico del Nombre Santo. Este poder mágico os va a dejar plenamente satisfechos. La cuestión no es llegar a ser creyente, No, este no es el gran cambio. No necesitáis kama-dhenu, ni tampoco kalpatharu puesto que lo grande no vendria de este modo. El gran cambio se realizaría cuando de un sencillo creyente uno llegue a transformarse en alguien que ama a Dios en éxtasis. Este sí que es un gran cambio. Y va a realizarse por medio de la piedra filosofal del Nombre Santo. Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

 

 



Sanatan Goswami

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2013, вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Однажды бедняк пошел к святому. Святой этот был Санатан Госвами, один из шести выдающихся последователей Чайтаньи Махапрабху. Наш друг знал, что этот святой имеет философский камень. Знаете, это специальный камень, который может превращать практически все в золото. Человек думал: „Я так сильно нуждаюсь. Будь у меня богатство, смогу выстроить свою жизнь и стать счастливым.” Поэтому пошел к Санатану Госвами и сказал: „О, Госвамиджи, страдаю столько времени уже, а слышал, что у тебя есть этот камень. Вправду он у тебя есть?” „Да, есть он у меня.” „Знаешь, мне хочется покончить со своей бедностью – можешь ли ты его дать мне?” „Да, можешь его получить”. Наш друг слегка удивился: „Как! Неужели я смогу его получить? Очень хорошо! А где мне его найти?” „Ну, иди туда, где я выбросил мусор и сможешь найти его”. Человек побежал туда, поискал немного и нашел камень. Был очень счастлив и пошел домой, обладая наконец-то ключом к успеху. „Уже я буду богатым! Уже буду счастлив!”

Но потом он стал рассуждать: „Подожди немного, если Санатан Госвами хранит этот столь драгоценный камень в мусоре – а это не место для такого сокровища – значит у него должно быть что-то еще более драгоценное! Если он это выбрасывает в мусор, не могу себе представить какое сокровище у него есть.” Не успел уснуть он всю ночь. Он был полон ожиданий и фантазий: „Что же это может быть?” И так, утром он вернулся к святому. Слово госвами означает „властелин чувств”, это титул аскетов ордена отречения; их основная обязанность посвятить себя божественным деятельностям – медитации, учению и божественном экстазе. И так, Санатан Госвами сидел под деревом, глубоко погруженный в медитацию. Наш друг пришел очень воодушевленным и сказал: „Госвамиджи!” „О, очень хорошо, что ты пришел, сынок – счастлив ли ты?” „Я возвращаю тебе камень! Он мне не нужен уже! Раз ты его держишь в куче мусора, значит у тебя есть нечто более ценное! Так ведь, верно?” Санатан Госвами ответил: „Да, конечно, у меня есть нечто гораздо ценнее некоторого глупого философского камня!” Человек спросил: „Могу ли я его получить?” Санатан Госвами ответил: „Да, можешь его получить!” „Каковы условия?” „Надо выбросить камень в реку.” Представьте себе если вы на месте того человека – держите в руке ключ к своим мечтам, а надо его выбросить?! Неужели это не как тень, которая вам говорит: „Стой! Неужели надо рисковать? Рискуешь всем, а прибыли может и не быть! Кто его знает что у него там?” Но этот человек был достаточно смелым, пошел к реке и бросил его. Потом вернулся к Санатану Госвами и сказал: „Я сделал! Где теперь твое сокровище?” и тогда Санатан Госвами сказал: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И наш друг был очень счастлив.

Знаете, в нашей традиции есть некоторые чудотворные элементы. Один из них это волшебная корова. Но ее возможности, хотя и очень продуктивные, но ограничены. Сколько молока в день дает хорошая корова? Хорошая корова дает 30 литров молока в день. 30 литров – это близко к максимуму. Однако кама-дхену, волшебная корова, может давать неограниченное количество молока – сколько захочете! В этом отношении ее возможности безграничны. Только она не может дать капучино – дает только молоко. Так что в этом отношении она ограничена. Потом есть еще и этот философский камень. И какова природа этого камня? Он может превращать железо в золото. Не так как корова может производить больше молока и этот камень чтоб производил больше железа – нет, он может изменить качество того, к чему прикосается, из железа может сделать золото. Но не может, скажем, сделать диаманты из железа. Так что у него тоже ограничение.

Но это не последняя магическая вещь в нашей традиции. У нас есть и волшебное дерево. Это калпатару, сбывающее желания дерево. Оно не только производит молоко и еще молоко, не просто превращает одну вещь в другую; но может исполнить ваши мечты, ваши желания. Что захотите, оно может его создать. Если голодными сядете под сбывающим желания деревом и скажете: „Я так голоден! Был бы сейчас хороший завтрак!” он прийдет. Так что можете попробовать. Садитесь под разными деревьями. Вопрос в том как их распознавать? Если ваш завтрак появится, это было сбывающее желания дерево. И так, для этого дерева ограничения даже еще меньше. Но и оно очень незначительно, в сравнении с волшебной силой святого имени. Потому что оно нечто божественное, которое вполне вас удовлетворит. Вопрос не в том, чтобы от неверующего стать верующим. Не в этом большая перемена. Для этого вам не нужны ни кама-дхену, ни магический камень, ни калпатару. Это не ахти что. Большая перемена заключается в том, что из общего верующего вы становитесь экстатическим любителем Бога. Вот это большая перемена. И она осуществляется благодаря божественному философскому камню святого имени. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.