Calendar

February 2019
M T W T F S S
« Jan    
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728  



Archive for February, 2019

8754_1

(from a lecture of Swami Tirtha, 07.01.2013, morning, Sofia)

(continues from the previous Friday) 

Yet another field where usually we lose control is defending ourselves. There are three types of people: one is generating conflicts, the second is avoiding conflicts and the third one is solving the problems. This is the rarest – who can solve. To generate is very easy! To avoid – not so easy! But to resolve – that’s practically impossible if you have enough players. Therefore, as one of our respected senior brothers and teachers said: “You have to decide whether you are part of the problem or the solution.”

 So, defending means that I reject everything concerning me and I try to push everything over the others. But these defense techniques are also very basic and connected to a kind of selfishness. Until we want to prove ourselves or to establish ourselves privately, independent of others, we can call this a selfish game, a one man show. But as we take birth in this material network of entanglement, therefore we play this individual game.

Therefore we can say that spiritual progress means from your selfish ego you come to your good self. From the false you come to the real. So, practically all different symbolic systems describe this progress – how to overcome the problems coming from the selfish and distorted identity. And especially in this very basic defending technique of survival we usually blame others. ‘I am happy due to my efforts – this is for sure. But I am unhappy because of others – because the government raised the taxes, because there is a crisis in the world, because we have lost Dobruja 100 years back, etc. Because I have a husband. Because I don’t have a husband’. So, everybody else is blamed. Not me. ‘I am so pure, I am so great, I am so nice, but the others…’

And finally, as we had studied religion, we know that God is the ultimate cause of all causes. So, it’s obvious that ‘ultimately He is the cause of all my troubles!’ Which is actually true, because He wants to show a mirror to you. Until we are not tested… Once I met a priest. We had a very nice discussion concerning faith and he said: “Well, until your faith is not tested you don’t know how strong it is.” So, if I sit at home in my armchair I might think: ‘Oh, my faith is so strong! My dedication to God is so perfect! What else can I offer? I had surrendered everything! Until nobody enters my room. As soon as somebody enters my room, my life, my pile of garbage – my peace, my dedication and my meditation is broken into pieces. Because others disturb me!’

So, half of the cycle of material life is passed in this ego principle – going through the experience of existence, the experience of possessions, and the experience of intelligence, the experience of faith, of service, and finally love. So, half of the cycle are all these different stages that are there on the ego principle. And then in the other half you start: ‘We exist, we love, we serve, we are intelligent, etc.” – so, this is the unity principle, the community principle. Nevertheless we all have to take this different experience and be ready in all positions to overcome these basic instincts. How to achieve that? Raise your level of awareness. As I told you, here in this very important verse Krishna says: “The Supreme Lord does not assume anyone’s sinful or pious activities”.[1]

So, we cannot blame God for our fortune or misfortune, because He is independent. Maybe we are not independent, but He is! So, by raising our level of awareness we can get rid of the ignorance covering our real knowledge.

 

(to be continued)


[1] Bhagavad Gita, 5.15

 



8754_1

(Szvámí Tírtha 2013. január hetedikei szófiai reggeli tanítása)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

 

Önmagunk megvédelmezése még egy másik olyan terület, ahol elveszítjük az irányítást. Háromféle ember létezik: az egyik a konfliktusok okozója, a második a konfliktuskerülő, és a harmadik, aki megoldja a problémákat. Ez a legritkább – aki képes megoldást találni. Létrehozni, nagyon könnyű! Elkerülni – már nem annyira! Azonban megoldani – gyakorlatilag lehetetlen, ha sok a játékos. Ezért, ahogy egy nagyra becsült, fejlett hittestvérünk, tanítónk mondta: “El kell döntened, hogy a problémának vagy a megoldásának vagy-e a része.”

A védekezés annyit jelent, hogy elutasítom mindazt, ami rám vonatkozik, és megpróbálok mindent másokra kenni. Azonban ezek a védelmi technikák nagyon elemiek, és egyfajta önzéssel állnak kapcsolatban. Mindaddig, amíg a magunk igazát akarjuk bizonyítani, vagy megteremteni a saját személyiségünket, másoktól függetlenül, ezt önző játéknak hívhatjuk, egy egyszemélyes mutatványnak. De mivel az anyagba történő belebonyolódás hálójába születünk, ezt az egyéni játékot játsszuk.

Ezért azt mondhatjuk, hogy a lelki fejlődés annyit jelent, hogy az önös egódtól eljutsz jómagadig. A hamistól eljutsz a valódihoz. Gyakorlatilag, valamennyi szimbolikus rendszer leírja ezt a folyamatot – miként lehet legyőzni az önző és torzult identitásból eredő problémákat. Különösen a túlélésnek ebben a nagyon alapvető védekező technikájában hibáztatunk általában másokat. ‘Boldog vagyok a saját erőfeszítéseimnek köszönhetően – ez biztos. Azonban, mások miatt elégedetlen vagyok – mert a kormány megemelte az adókat, mert világválság van, mert 100 évvel ezelőtt elvesztettük Dobrudzsát[1] stb. Mert férjezett vagyok. Mert nincs férjem’. Tehát, mindenki más a hibás, nem pedig én. ‘Én olyan tiszta, nagyszerű és kedves vagyok, míg mások…’

S végül, mivel folytattunk vallási tanulmányokat, tudjuk, hogy Isten minden ok végső oka. Vagyis nyilvánvaló, hogy “végső soron Ő az oka valamennyi problémámnak!’ Ami valójában igaz is, mert tükröt akar nyújtani a számunkra. Mindaddig, amíg nem vagyunk kitéve megpróbáltatásoknak… Egyszer találkoztam egy pappal. Nagyon szép beszélgetésünk volt a hitről. Azt mondta: “Mindaddig, amíg nincs próbára téve a hited, nem tudhatod, hogy milyen erős is valójában.” Tehát ha otthon ülök a fotelomban, azt gondolhatom, hogy: ‘Olyan erős a hitem! Az Isten iránti odaadásom olyan tökéletes! Mi mást ajánlhatnék még fel? Mindent odaadtam! Mindaddig, amíg senki nem lép be hozzám. Amint valaki beteszi a lábát a szobámba, az életembe, a szemétdombomra – a békém, az odaadásom és a meditációm azonnal darabokra hullik. Mert mások zavarnak engem!’

Tehát, az anyagi élet körforgásának fele e szerint az ego elv szerint telik – a létezés, a birtoklás, az intelligencia, a hit, a szolgálat és végül a szeretet megtapasztalása. Vagyis ennek a körforgásnak a fele, ezek a különböző állomások az ego elv szerint működnek. Majd a kör másik felétől: ’Mi létezünk, mi szeretünk, mi szolgálunk, mi intelligensek vagyunk stb.” – ez az egységelv, a közösségi elv. Azonban, mindannyiónknak meg kell szereznie ezeket a különböző tapasztalatokat, és minden helyzetben készen kell állnunk, hogy legyőzzük ezeket az alapvető ösztönöket. Miként lehet ezt elérni? Emeld a tudatosságod szintjét! Mint, ahogy már említettem, ebben a nagyon fontos versben Krsna azt mondja: “A Legfelsőbb Lélek nem vállalja magára senki jó vagy bűnös cselekedetét”.[2]

Tehát, nem hibáztathatjuk Istent sem a szerencsénkért, sem a szerencsétlenségünkért, mert Ő mindentől független. Lehet, hogy mi nem vagyunk függetlenek, de Ő az! Tehát a tudatosságunk szintjének emelésével megszabadulhatunk a tudatlanságtól, mely a valódi tudásunkat fedi.

 

(folytatása következik)

[1] Történelmi régió a Balkánon. Ma nagyobbrészt Romániához tartozik.

[2] Bhagavad-gítá, 5.15.

 



8754_1

(от лекция на Свами Тиртха, 07.01.2013, София)

(продължава от предишния петък) 

Друга сфера, където обичайно губим контрол, е самоотбраната. Има три типа хора: едните създават конфликти, вторите избягват конфликтите, а третите решават проблемите. Тези са най-редките – които дават решение. Да се създават конфликти е много лесно! Да се избягват не е толкова лесно! Но да се разрешават – това на практика е невъзможно, ако играчите са много. Затова, както каза един от уважаваните ни старши братя и учители: „Трябва да изберете дали да сте част от проблема или от решението му.”

 Така че самоотбрана означава да отричам у мен да има каквато и да било вина и да се опитвам да стоварвам всичко върху останалите. Но подобни защитни техники са много елементарни и са свързани с определен вид себичност. Докато искаме да се доказваме, да утвърждаваме себе си независимо от останалите, можем да наречем това игра на егото, моноспектакъл. Но понеже сме се родили оплетени в тази материална мрежа, затова играем тази егоцентрична игра.

Именно затова можем да кажем, че духовен напредък означава от себичното си его да стигнем до истинския си добър аз. От фалшивото да стигнем до истинското. Практически всички различни символични системи описват този процес – как да преодолеем проблемите, произтичащи от себичната, изкривена самоличност. И особено в тези съвсем инстинктивни защитни техники за самосъхранение, ние обикновено виним другите. „Щастлив съм благодарение на собствените си усилия – в това няма съмнение. Обаче съм нещастен заради другите – защото правителството вдигна данъците, защото има световна криза, защото изгубихме Добруджа преди стотина години, и т.н.. Защото имам съпруг. Защото нямам съпруг.” Всеки друг е виновен, но не и аз. „Аз съм толкова чист, толкова велик, толкова добър, ама виж, останалите…”

И в крайна сметка, нали сме изучавали религия, знаем, че Господ е окончателната причина на всички причини. Така че „Очевидно Той е причината за всичките ми проблеми!” Което действително е вярно, защото Той иска да ни покаже огледало. Докато не бъдем изпитани… Веднъж срещнах един свещеник. Имахме много хубав разговор за вярата и той каза: „Докато вярата ти не бъде поставена на изпитание, не знаеш колко е силна.” Докато си седя у дома в креслото, може да си мисля: „О, вярата ми е толкова силна! Посветеността ми към Бога е толкова съвършена! Какво още бих могъл да предложа? Отдадох всичко! Докато никой не влиза в стаята ми. Само щом някой влезе в стаята ми, в моя живот, в моята купчина боклук – и умиротворението, и посветеността, и медитацията ми стават на парчета. Защото другите притесняват мен!”

Половината от цикъла на материалния живот изтича под знака на този принцип на егото – преминавайки през опитността на съществуването, опитността на притежанията, опитността на интелигентността, опитността на вярата, на служенето и най-накрая на любовта. Половината от цикъла са всички тези различни фази на его-принципа. А сетне откъм другата половина на кръга започвате: „Ние съществуваме, ние обичаме, ние служим, ние сме интелигентни и т.н.” – това е принципът на обединението, принципът на общността. Все пак всички трябва да изпитаме тези различни преживявания и да сме готови във всички позиции да надмогваме елементарните инстинкти. Как се постига това? Вдигнете нивото си на осъзнаване. Както ви казах, тук в този важен стих Кришна казва: „Върховният не е отговорен за ничии греховни или благочестиви постъпки”.[1]

Значи не можем да виним Бога за своето щастие и страдание, защото Той е независим. Ние може да не сме независими, но Той е! Така че издигайки нивото си на осъзнаване, можем да се избавим от невежеството, което покрива нашето истинско знание.

 

(следва продължение)

 

[1] „Бхагавад Гита”, 5.15

 



8754_1

(Conferencia de Swami Tirtha, el 07.01.2013, Sofía) 

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Otra esfera en la que solemos perder el control es la autodefensa. Hay tres tipos de gente – : unos crean conflictos, otros los evitan y otros más van solucionando los problemas. Son los más raros – los que buscan, tienen y dan solución. Es muy fácil crear conflictos! No es tan fácil evitarlos. Solucionarlos – en práctica será imposible si los jugadores son numerosos…

Por esta razón y como lo han dicho ya nuestro respetable hermano y un respetado maestro nuestro: “Debéis escoger si formáis parte del problema o de su solución”

La autodefensa significa pues renuncio de cualquier culpa personal y cargarlo todo a los otros. Semejantes técnicas de autodefensa son elementales y se conectan al egotismo. Siempre que deseamos probarnos demostrando independencia de los otros, podemos llamar este juego de egotismo con el nombre de mono espectáculo. Por lo tanto, desde el nacimiento estamos enmarañados en esta red material y nos vemos obligados a jugar el juego de egotismo e individualismo…

.Y ello se puede ver especialmente en las básicas técnicas de autodefensa; y sobrevivencia cuando solemos echar la culpa a otra gente. ‘Soy feliz gracias a mis propios esfuerzos – no cabe duda en ello. Por lo tanto soy infeliz por culpa de otros – el gobierno aumenta impuestos y contribuciones, se desencadenan crisis mundiales, Hemos perdido el territorio Dobrudzha hace cien años etc…Feliz/ infeliz también porque tengo esposo, porque no tengo esposa… Así que cualquier otro tiene la culpa, yo no. ‘Soy tan puro, tan grande, tan bueno pero Habrá que ver a otros…

Y en fin de cuentas, los que hemos estudiado religiones sabemos que Dios es en definitiva la causa de las causas, la causa de mis molestias – “Es evidente!”. Y todo ello es verdad puesto que Él quiere mostrarnos un espejo. Antes de someternos a un test. Una vez había conocido a un sacerdote. Hemos mantenido una buena conversación sobre la fe y el sacerdote me ha dicho: “Bueno mientras que tu fe no esté sometida a una prueba, no legaras a conocer su firmeza.” En mi casa, sentado en la butaca, puedo pensar: ‘Oh, mi fe es muy firme! Mi dedicación a Dios es tan perfecta! Que mas podría ofrendar? Le he entregado todo! Lo pienso mientras estoy en mi habitación, sentado en mi butaca, mientras que nadie haya entrado. Con tal que alguien haya entrado, penetrando en mi habitación, en mi vida, en mi montón de basura – se harán pedazos mi paz, mi dedicación, mis meditaciones. Sera porque los otros me están molestando a mi! ’

Conque la mitad del ciclo de vida material transcurre en este principio de egotismo – . Pasando a través de la experiencia debida a la existencia, .a través de la experiencia del intelecto, de la experiencia de la fe. Y desde la otra mitad del ciclo, vais a comenzar: la contemplación: ‘Existimos, amamos, brindamos servicio, somos inteligentes etc. etc.” – este es el principio de unión, de la comunidad. Por lo tanto debemos experimentar todo esto, estas diferentes vivencias, debemos estar listos a permanecer en las diferentes posiciones, a superar los básicos instintos elementales. Y como se adquiere esto? Elevad vuestro nivel de consciencia. Como acabo de decirlo, aquí mismo, en este importante verso Krishna viene diciendo: “El Dios Supremo no asume la responsabilidad de actividades pecaminosas o piadosas”.[1]

 

No podemos culpar a Dios de nuestra felicidad o de nuestro sufrimiento… Él es independiente. Nosotros podemos no ser independientes pero Él lo es! Elevando el nivel de consciencia podemos salvarnos de la ignorancia que encubre el verdadero Saber.

 

(Sigue continuacion)

[1] Bhagavad Gita, 5.15

 



8754_1

(из лекции Свами Тиртхи, 07.01.2013, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Другая сфера, где обычно теряем контроль, это самооборона. Есть три типа людей: одни создают конфликты, вторые избегают конфликтов, а третий тип решают проблемы. Эти самые редкие – которые дают решение. Создавать конфликты очень легко! Избегать не так легко! Но решать – это практически невозможно, если играков много. Поэтому, как сказал один из уважаемых наших старших братьев и учителей: „Надо выбирать чем быть: частью проблемы или ее решения.”

Так что самооборона означает отрицать, что во мне есть какая бы то ни была вина и пытаться сваливать все на остальных. Но подобные защитные техники очень элементарны и связаны с определенным видом эгоистичности. Пока мы хотим доказывать себя, утверждать себя независимо от остальных, можем назвать это игрой эго, моноспектакль. Но так как мы родились запутанными в эту материальную сеть, поэтому мы играем эту индивидуальную игру.

Именно поэтому можем сказать, что духовный прогресс означает от своего эгоистического Я достичь до настоящего доброго Я. От ложного вы приходите к реальному. Практически все различные символические системы описывают этот процесс – как преодолеть проблемы, возникающие из эгоистической, искаженной идентичности. И особено в эти совсем инстинктивные техники выживания мы обычно обвиняем других. „Я счастлив благодаря собственным усилиям – в этом нет сомнения. Однако я несчастен из-за других – потому что правительство повысило налоги, потому что есть мировой кризис, потому что мы потеряли Добруджу сто лет тому назад, и т.д.. Потому что у меня супруг. Потому что у меня нет супруга.” Виноват любой другой, но только не я. „Я такой чистый, такой великий, такой добрый, только вот остальные…”

И, наконец, поскольку мы изучали религию, мы знаем, что Бог является конечной причиной всех причин. Так что „Очевидно Он причина всех моих проблем!” Что действительно верно, потому что Он хочет нам показать зеркало. Пока не будем проверены… Однажды я встретил одного священика. У нас был хороший разговор о вере и он сказал: „Пока твоя вера не будет проверенной, не знаешь насколько она сильна.” Пока сижу дома в кресле, могу думать: „О, моя вера так сильна! Моя посвященность Богу так совершенна! Что еще я мог бы предложить? Я все отдал! Пока никто не входит в мою комнату. Если только кто-то войдет в мою комнату, в мою жизнь, в мою кучу мусора – и умиротворение, и посвященность, и моя медитация разбиты вдребезги. Потому что другие беспокоят меня!”

Половина цикла материальной жизни проходит по этому принципу эго – через опыт существования, опыт владений и опыт разума, опыт веры, служения и, наконец, любви. Половина цикла это все эти разные фазы эго-принципа. А потом с другой половины круга начинаете: „Мы существуем, мы любим, мы служим, мы интеллигентные и т.д.” – это принцип единства, принцип сообщества. Тем не менее, мы все должны использовать этот другой опыт и быть готовыми на всех позициях, чтобы преодолеть эти основные инстинкты. Как постичь это? Поднимите свой уровень осознанности. Как я вам уже сказал, здесь в этом важном стихе Кришна говорит: „Верховный не ответствен за чьи-либо греховные или благочестивые поступки”.[1]

Значит не можем обвинять Бога за свое счастье и страдание, потому что Он независим. Мы может быть не независимы, но Он есть! Так что поднимая свой уровень осознанности, можем спастись от невежества, которое покрывает наше настоящее знание.

 

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита”, 5.15



DO--2709-katherine-mccormack-41098

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2012, Sofia)

(continues from the previous Monday)

Question of Yadunath: Can you please explain in our line what does it mean sad-guru? What is the bread coming from the sad-guru? And what do we have to give in return?

Swami Tirtha: This last part I like.

Sad-guru is not a simple person. It is mentioned that if a person considers a holy place to be an ordinary geographical location, the murti to be made of wood or stone or metal, or the spiritual master to be a simple human being, he commits a great mistake. Formally it might look like. But if we see only the formal side, we shall not see the essence and it will not start to become an active principle in our life.

Sad-guru is such a person, who fully represents guru-tattva in his personality. A real sad-guru is samasta-guru also – represents all the spiritual masters. Samasta is the collected body of gurus. Yet guru is not a theological tattva, not a theological truth or principle; fortunately he is a person. That divine power enters our life through a person. So, maybe to one disciple the same person is a simple guru and for the other he’s a sad-guru. It doesn’t depend on the names or the titles that you achieve. His Holiness Mahamandaleshvar Shri Shri This and That Kamabhogananda Swami. Kama-bhoga – enjoyments and sex. Because you know, there are unlimited titles that people are hunting for. ‘Well, right now I’m only on the H.H. platform.’ H.H. is ‘His Holiness’. ‘I’m still not on H.D.G – His Divine Grace’. So, people are hunting for titles.

What is the point? The point is that I should be able to recognize who is real. It’s not my title, it’s not his title – it’s my vision. And sometimes this is inside the parampara, sometimes it’s outside the parampara. Because guru is a universal principle. But what can you do with a universal principle in your life? Nothing. We need a personal interpretation for that. Therefore our small little-little-little insignificant guru is the greatest of all for us.

So this is the first part of your question. What was the second?

Yadunath: What is the bread that we are eating from him?

Yamuna: And what we have to give in return.

Swami Tirtha: That was the third. I don’t forget that.

Actually we, god-brothers and god-sisters of me, we didn’t eat krishna-prasadam. No. Shall I continue? I think you understand. Let’s leave this question open. Let everybody understand it according to their capacities.

But you know the pelican? How the pelican feeds the small ones? Giving a pre-digested fish. Actually we are like that. We should take only prasadam. For whatever comes from the spiritual master is prasadam. And unfortunately sometimes people misuse this principle.

And what we have to give in exchange? Well, what do you have? Do you have a little water? Little fruit, a few leaves? You can offer them to our Lord. Then He will come with His further requirements.

 



DO--2709-katherine-mccormack-41098

(Szvámí Tírtha 2012. májusi, szófiai tanításából) 

(az előző hétfői tanítás folytatása) 

Jadunáth kérdése: Megmagyaráznád, kérlek, hogy a mi tanítványi láncunkban mit is jelent a szad-guru? Hogy mi az a kenyér, ami a szad-gurutól származik? És mit kell adnunk cserébe?

Szvámí Tírtha: Ez az utolsó kérdés tetszik nekem.

A szad-guru nem egy egyszerű személy. A szentírásokban az áll, hogy ha egy ember egy szent helyet pusztán közönséges földrajzi helynek gondol, egy múrtira csupán mint fára, kőre vagy fémre tekint, vagy a lelki tanítómesterről azt gondolja, hogy közönséges ember, az nagy hibát követ el. A felszínen talán így nézhet ki, de ha pusztán a formális oldalt látjuk, akkor szem elől veszítjük a lényeget, és az nem kezd életünk aktív alapelvévé válni.

A szad-guru az a személy, aki személyiségében teljes mértékben képviseli a guru-tattvát. Egy igazi szad-guru szamaszta-guru is, valamennyi lelki tanítómester képviselője. A szamaszta a guruk összessége. míg a guru nem egy teológiai tattva, nem egy teológiai igazság vagy elv, szerencsére egy személy. Az isteni energia egy személyen keresztül nyilvánul meg az életünkben, tehát ugyanaz az ember az egyik tanítvány számára pusztán egy guru, a másik számára pedig szad-guru, és ez nem az elért nevektől vagy titulusoktól függ. Például Mahámandalésvar Srí Srí Ez meg Az Kámabhógánanda Szvámí – a káma-bhóga jelentése élvezet és szex. Hiszen tudjátok, korlátlan számú titulus létezik, melyre az emberek vadásznak. ’Nos, pillanatnyilag csak a(z) HH szinten vagyok.’ A(z) HH jelentése ’Őszentsége’. ’Még nem tartok a(z) HDG – Ő Isteni Kegyelme – síkon. Az emberek tehát titulusokra vadásznak.

Mi a lényeg? A lényeg az, hogy nekem kell tudnom felismerni, ki az, aki valódi. Nem az én titulusom, nem az ő titulusa a meghatározó, hanem az én látásmódom. Néha ez a paramparán belül van, néha pedig azon kívül keresendő, hiszen a guru elv egyetemes. Ám mit kezdhetünk az életünkben jelen lévő egyetemes elvvel? Semmit, mert ehhez személyes interpretációra van szükség, éppen ezért a mi iciri-piciri kis jelentéktelen gurunk a legeslegnagyobb valamennyiünk számára.

Ez tehát a kérdésed első része, mi is a második?

Jadunáth: Hogy mi az a kenyér, ami a szad-gurutól származik.

Jamuná: És mit kell tennünk cserébe.

Szvámí Tírtha: Az volt a harmadik, azt nem felejtettem el.

Tulajdonképpen mi, a hittestvéreim és én, nem ettünk krisna-praszádamot. Nem. Folytassam? Szerintem értitek a lényeget – hagyjuk is nyitva ezt a kérdést, a megértést bízzuk mindenkinek a saját képességeire!

De ismeritek a pelikánt? Hogyan eteti meg a pelikán a kicsinyeit? Előre emésztett halat ad a kicsinyeinek. Valójában mi ilyenek vagyunk, csak és kizárólag praszádamot kellene fogyasztanunk. Bármi is jön a lelki tanítómestertől, az mind praszádam. Sajnos néha az emberek visszaélnek ezzel az elvvel.

És mit kell adnunk cserébe? Hát, mitek van? Van egy kis vizetek? Egy kis gyümölcsötök, pár leveletek? Azt mindet felajánlhatjátok a mi Urunknak, aztán majd Ő jelentkezik a további kívánságaival.

 



DO--2709-katherine-mccormack-41098

(от лекция на Свами Тиртха, май 2012, София)

(продължава от предишния понеделник)

 

Въпрос на Ядунатх: Бихте ли обяснили моля какво означава в нашата школа сад-гуру? Какъв е хлябът, който ни дава сад-гуру? И какво дължим за него?

Свами Тиртха: Последната част ми хареса.

Сад-гуру не е обикновен човек. Казва се, че ако някой счита святото място за обикновена географска локация, ако счита, че муртито е направено от дърво, камък или метал, или че духовният учител е обикновено човешко същество, прави голяма грешка. Формално може и да изглежда така. Обаче ако виждаме само формалната страна, няма да прозрем същината и тя няма да се превърне в активен принцип в живота ни.

Сад-гуру е такъв, че напълно въплъщава гуру-татва в своята личност. Истинският сад-гуру е също и самаста-гуру – представя всички духовни учители. Самаста е общността от учители. При все това гуру не е някаква теологична таттва, не е богословска истина или принцип; за щастие той е личност. Тази божествена сила влиза в живота ни посредством личност. Може за един ученик даден учител да е просто гуру, а за друг да е сад-гуру. Това не зависи от имената и титлите, които си придобил. Негово Светейшество Махамандалешвар Шри Шри Незнам Си Кой Камабхогананда Свами. Кама-бхога – наслаждения и секс. Защото титлите, които хората преследват, край нямат. „Засега съм още само Негово Светейшество. Все още не съм Негова Божествена Милост”. Хората гонят титли.

Но кое е важното? Важното е дали аз съм способен да разпозная кой е истински. Въпросът не е в титлата ми, нито в неговата титла – въпросът е в моя поглед. И понякога е вътре в парампара, друг път е извън парампара. Защото гуру е универсален принцип. Но какво можеш да правиш с някакъв универсален принцип в живота си? Нищо. Затова ни е нужна лична интерпретация. И затова собственият ни мъничък, незначителен гуру е най-великият от всички за нас.

Това е за първата част на въпроса ти. Каква беше втората?

Ядунатх: Какъв е хлябът, който ядем от него?

Ямуна: И какво трябва да дадем в замяна.

Свами Тиртха: Това беше третата част. Не съм забравил.

Всъщност ние с моите духовни братя и сестри не ядяхме кришна-прасадам. Не. Нужно ли е да продължавам? Мисля, че разбирате. Нека оставим този въпрос отворен. Нека всеки го разбира според способностите си.

Но нали знаете пеликана? Как пеликанът храни малките си? Дава им предварително смляна риба. Всъщност и ние сме така. Ние трябва да приемаме само прасадам. Защото каквото и да идва от духовния учител, то е прасадам. За нещастие хората понякога злоупотребяват с този принцип.

И какво трябва да дадем в замяна? А какво имате? Имате ли мъничко вода? Някой плод, някое листенце? Можете да ги поднесете на нашия Бог. Пък сетне Той ще дойде с по-нататъшните си изисквания.



richmond-fighting_1737376i

(from a lecture of Swami Tirtha, 07.01.2013, morning, Sofia)

Discussing the chapter of proper action so far we have heard a very gentle message. We have heard only that proper action is without reaction; if you are a pure soul, you are under divine protection; activity of a dedicated person brings no entanglement and if you practice action or renunciation properly, you will reach the fruit of both. And we discussed how to be peaceful in the city of the material body. But the next verse gives a very serious message:

Nor does the Supreme Lord assume anyone’s sinful or pious activities. Embodied beings, however, are bewildered because of the ignorance which covers their real knowledge.” [1]

This is a very important verse, 5.15, please remember! We can never blame our activities on God – neither good nor bad. The responsibility is not His. And we cannot say that the responsibility is not ours either. Somehow by entering this network of material illusion we are forced to go through different experiences. If we have entered this system of illusion, we are forced to act – most of the time unconsciously. Most of the human beings are not aware of what’s going on. Even if you examine yourself, we work on very basic impulses and instincts. It’s very difficult to control our reactions. If something violent comes to us, usually we react automatically violently. This is a very strange law of nature. For example, if you criticize or note something in others, this is because you are sensitive to that.

Other times you project your problems on others. And you think: ‘Ah, I represent the truth!’ Sorry, you are not aware of what is going on. Those who shout usually they are very weak. We have a proverb in Hungarian: “Those dogs that bark don’t bite”. So, choose your level of awareness. These basic functions and these basic instincts can be traced back to some very few elementary factors. One is how to maintain and protect yourself. Practically the whole nature works under this principle. Living beings try to survive, maintain their lives and try to protect themselves. Therefore all these fights are going on. Because, people included, they want to support and defend themselves. Usually we are accustomed to dominate over something, over anything. If this is a pile of garbage, at least this is my place to dominate. Nobody should enter this pile of garbage.

So, these very basic instincts are there. And we have learned from our scriptures and from our saints that the four basic principles of life are: eating, sleeping, mating and defending. If we perform only this, then what is the difference between a wolf outside and a ‘lamb’ inside? In order to start to be real human beings we have to overcome the basic instincts of material life. So, awareness. What is this awareness? We have to be present. Have you met people when they are really in anger? They lose control totally, you can see in their eyes they are not themselves. They are not aware of what’s going on. And then a certain pattern of activities starts to overpower that person like an avalanche – total loss of control.

This tendency to dominate is there in us. And usually we exercise this through fight. The western European societies try to culture themselves – for the last 50 years they didn’t enter a war with each other. Wow, such a great achievement, ah! But where is their fight now? At the football stadiums; sport is like an alternative for war. Yet the principle is the same: who is the best, who is stronger, who is the world champion. It’s the same – ‘my pile of garbage’.

The other big field where we exercise our basic instinct is sexuality. Who will dominate this female? Right, it is a big fight! The male ones are ready to forget everything, just to get the female. Again you can see – total loss of control if any of these basic biological instincts are harmed or disturbed only a little bit. Lack of awareness of what’s going on. Just like the deer outside, they are ready to fight and clash over the females – who is the alpha-male in the forest, whose genetics will dominate. You are not aware of what’s going on, it’s only the functions of the biological nature. Total absence of control and awareness; some very basic subconscious or deeper code of material entanglement starts to work.

(to be continued)

 

[1] Bhagavad Gita 5.15



richmond-fighting_1737376i

(Szvámí Tírtha, 2013. január hetedikei szófiai reggeli tanítása)

A helyes cselekedetekről szóló fejezet eddigi megvitatása során egy nagyon finom üzenetet hallottunk. Ez arról szólt, hogy csakis a helyes cselekedet az, melynek nincsenek visszahatásai; ha tiszta lélek vagy, akkor isteni védelem alatt állsz; egy elkötelezett személy cselekedetei nem eredményeznek visszahatást, s ha megfelelően gyakorlod a cselekvést vagy a lemondást, mindkettő gyümölcsét elnyered. S még arról beszéltünk, hogy az anyagi test városában miként legyünk békések. Azonban a következő vers egy nagyon komoly üzenetet közvetít:

“A Legfelsőbb Lélek nem vállalja magára senki jó vagy bűnös cselekedetét. A megtestesült lényeket azonban megtéveszti az a tudatlanság, amely befedi igazi tudásukat.” [1]

Ez egy nagyon fontos vers: 5.15., kérlek, emlékezzetek rá! Sohasem hibáztathatjuk a cselekedeteinkért a Jóistent – akár jó, akár rossz cselekedetről is legyen szó. Nem az Övé a felelősség, s azt sem mondhatjuk, hogy a miénk sem. Valahogy ennek az anyagi világnak az illuzórikus hálójába kerültünk, s arra kényszerülünk, hogy különböző tapasztalatokon menjünk keresztül. Ha már bekerültünk az illúziónak e rendszerébe, akkor cselekednünk kell – nagyrészt öntudatlanul. A legtöbb ember nem tudatos arról, hogy mi is történik. Sőt, ha megvizsgálod magad, azt láthatod, hogy nagyon alapvető indulatok és ösztönök szerint működünk. Rendkívül nehéz kontrollálni a cselekedeteinket. Ha erőszakos hatás ér bennünket, általában automatikusan erőszakosan reagálunk rá. Ez egy nagyon furcsa törvénye a természetnek. Például, ha kritizálsz, vagy megjegyezéssel illetsz valamit másokban, az azért van, mert te vagy érzékeny arra a valamire.

Máskor pedig kivetíted a problémáidat másokra, s azt gondolod, hogy: ‘Én képviselem az igazságot!’ Sajnálom, de fogalmad sincs róla, mi történik valójában. Általában, akiknek nagy a hangjuk, azok nagyon gyengék. Magyarul van egy közmondás, mely szerint: “Amelyik kutya, ugat, az nem harap”. Tehát, válassz tudatszintet! Ezek az alapfunkciók és alapvető ösztönök visszavezethetők néhány elemi tényezőre. Az egyik, hogy miként lehet fenntartani és megvédeni magunkat. Gyakorlatilag az egész természet ezen elv alapján működik. Az élőlények megpróbálnak életben maradni, igyekeznek fenntartani az életüket és megvédeni magukat. Ezért folyik valamennyi küzdelem, s ebbe az ember s beletartozik, hogy támogassák és védelmezzék önmagukat. Általában hozzászoktunk, hogy uralkodjunk valami felett, hogy bármi felett uralkodjunk. S ha ez egy szemétdomb, akkor is legalább én uralkodhatok felette! Senki sem léphet erre a szemétdombra!

Tehát, ezek a nagyon alapvető ösztönök ott vannak. S azt tanultuk a szentírásainkból, a szentjeinktől, hogy az élet négy alapelve: az evés, az alvás, a szaporodás és a védekezés. S amennyiben csupán ezt tesszük, akkor mi a különbség a kinti farkas és a benti ’bárány’ között? Azért, hogy elkezdhessünk valódi emberi lényekké válni, le kell győznünk az anyagi élet alapvető ösztöneit. Legyetek tudatosak! Mi is ez a tudatosság? Jelen kell lennünk. Találkoztatok már emberekkel, amikor valóban mérgesek? Teljesen elvesztik az önkontrolljukat, láthatod a szemükben, hogy nem önmaguk. Fogalmuk sincs arról, hogy mi történik. Akkor egy bizonyos fajta cselekvési séma, mint egy lavina elkezdi legyőzni ezt a személyt – ez az önkontroll teljes elvesztése.

Az uralkodási hajlam bennünk is megtalálható. S általában ezt a harcon keresztül gyakoroljuk. A nyugat-európai társadalmak próbálnak kulturáltan viselkedni – az elmúlt ötven évben nem keveredtek háborúba egymással. Hűha, mekkora eredmény! Azonban, most hol küzdenek egymással? A labdarúgó-stadionokban; a sport olyan, mint a háború alternatívája. Az elv ugyanaz: ki a legjobb, ki az erősebb, ki a világbajnok. Ugyanaz – ‘az én szemétdombom’.

A másik nagy terület, ahol az ösztöneinket gyakoroljuk, a szexualitás. Ki uralkodik e felett a nő felett? Tényleg, ez egy nagy küzdelem! A férfiak készek bármiről megfeledkezni, csakhogy megszerezhessék a nőt. Ismét, láthatjuk az önkontroll teljes elvesztését, amennyiben ezek közül az alapvető biológiai ösztönök közül bármelyiket is sérelem éri, vagy egy kicsit is megzavarják. Ami történik, az a tudatosság hiánya. Éppúgy, mint kint a természetben a szarvasok készek harcolni, összecsapni a nőstényért – ki az alfahím az erdőben, kinek a genetikája fog dominálni. Nem vagy tudatában annak, ami történik, csak a természet biológiai funkciói működnek. A kontroll és a tudatosság teljes hiánya; az anyagba történő belegabalyodás néhány tudatalatti vagy mélyebb kódja kezd el működésbe lépni.

 

 

(folytatása következik)

[1] Bhagavad-gítá 5.15.