Calendar

January 2019
M T W T F S S
« Dec    
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031  



Archive for January, 2019

Jan

17

27750226_10215514171594213_6329363684415954180_n

(from a lecture of Swami Tirtha, 06.01.2013, evening, Sofia)

Question of Paramananda: A question about chanting. Once during initiation Shrila Shridhara Maharaja said that chanting without counting on a rosary means lack of service to Radhika. No service. Would you like to explain what does it mean and why is it like this?

 Swami Tirtha: Oh, that’s too high. This is complicated, I don’t know. Shrila Shridhara Maharaja is too divine. I am happy if I can receive some morsels from his chapatti, not to take part in the feast.

But you asked about chanting and I was very happy about this topic. Because what is chanting? At the first time a neophyte devotee might think: ‘Oh, I am chanting the holy names. And I can use the maha-mantra for my purification.’ Or ‘I can use, take advantage from the maha-mantra to achieve my spiritual goals.’ Which is a grave misuse. If there is anything that is higher than ourselves we should not use it, we should serve it, appreciate it. So, later on you will understand that: ‘Well, I cannot use the maha-mantra. There is only one reason why I can chant this mantra and it is to glorify God.’ That’s a better conception, but still not the end of the story, because later on we shall understand that chanting is like glorifying the unity between Radha and Krishna.

So, chanting this maha-mantra is not a simple function of the mantras in general. This is like an introduction into a very special and high type of spiritual mysticism. Although this is an open mantra, it’s a public mantra.

But the ultimate version is when the mantra wants to be chanted. From that very beginner stage that ‘I chant the mantra’ we should come to the other side that the mantra wants to be chanted. The maha-mantra needs persons who glorify it. So beautiful that there is an invitation from above! It’s not that you use or misuse a spiritual chance, but somehow you are invited and engaged in a very delicate and very high type of service.

And the maha-mantra is a very simple mantra – only three words. So, these are not the eighteen thousand verses of the Shrimad Bhagavatam. Only three words: Hare, Krishna, Rama. If we ask what the most often repeated word by the vaishnavas is, some devotees might think: ‘Oh, Krishna’. But it’s a mistake, it’s not Krishna. Hare! Hare is much more times mentioned in the mantra than either this Krishna or that Rama. From this you can see who is this more important in this mantra. Who is stressed more, more, more.

At the same time this mantra is actually the essential compendium of our philosophy. Why? What is the top platform, the supreme conception in our philosophy?

Paramananda: Radha-dasyam?

Swami Tirtha: Mahaprabhu would say: “Go further!” It’s not radha-dasyam, not the service of Shrimati Radharani. What is the feeling of Shrimati Radharani? Separation! The general religion simply means: ‘I want to come closer to God! I want to be in the company of God! I am searching for Him.’ That’s good. But the upgrade of that spiritual search, when the feelings are much more intensive, is when you are separated from Him. When you are with somebody, you take it very easy. Familiarity breeds contempt. But if somebody is missing, then you feel the need.

But then how is separation contained in this mantra? How this hidden way is contained in this mantra? It’s very easy – Radharani is not mentioned directly there. In other main mantras of other sampradayas for example there is this Radhe-Shyam mantra: Radhe Krishna Radhe Krishna Krishna Krishna Radhe Radhe. Radhe Shyam Radh Shyam Shyam Shyam Radhe Radhe.[1] Radhe-Krishna-Shyam. Here Hare-Krishna-Rama. So, Radharani in our maha-mantra is hidden, not directly mentioned. That is a very high conception. This is not the direct mention of our beloved, but indirect mention – svakiya and parakiya. Radhe Krishna Radhe Shyam – this is svakiya, official. Hare Krishna is beyond these limitations. So, this is an open mantra, non-secret. Yet, this is highly secret, top secret! And our acharyas give their understanding of the maha-mantra. Some I am ready to repeat here, some I am not ready to repeat.

Question of Kripadham: Gurudev, you mentioned that in chanting there are a few stages. I am interested in the second part in connection with worship. What can be done by a person who realizes that he has to worship, but he cannot. The theoretical understanding is there, he knows that this should be done, but he cannot do it in a proper manner within. And his chanting turns to offence.

Swami Tirtha: Well, once a young devotee asked Gurudev: “I feel if I offer my food to Krishna, this is offensive. Therefore I feel uneasy to offer my food.” Then Gurudev said: “Then do you want to eat bhoga[2]? Maybe this is a ritualistic formula for you today; nevertheless you have to do it! In order it becomes a pure devotional service.”

So, I think it’s very similar with any type of service, including chanting. Even if we don’t feel the high ecstasy that is described by the acaryas, we should perform it – trying to avoid the mistakes, trying to improve the quality of our chanting. Because this is the way to come to deeper realizations. Don’t worry, Krishna listens to your prayers! The divine sound is a direct link, local call.

[1] The maha-mantra of the Nimbarka Sampradaya

[2] Unoffered food

 



Jan

17

27750226_10215514171594213_6329363684415954180_n

 (Szvámí Tírtha, 2013. január hatodikai szófiai esti tanítása)

Paramánanda kérdése: A mantrázásról lenne egy kérdésem. Egyszer Sríla Srídhar Mahárádzs egy avatás alkalmával azt mondta a mantrázásról, hogy ha nem számoljuk a köreinket egy imafüzéren, akkor nem végzünk Rádhikának szolgálatot. Nem szolgáljuk Őt. Meg tudnád magyarázni, mit is jelent ez pontosan, és miért van ez így?

Szvámí Tírtha: Ó ez túl magas. Ez nagyon bonyolult, nem tudom. Sríla Srídhar Mahárádzs túl magasztos. Én elégedett vagyok azzal, ha pár morzsához juthatok a csapátijából, nem kívánok rész venni az ő lakomájában.

Azonban a mantrázásról kérdeztél, és nagyon örülök ennek a témának. Mert mi is valójában a mantrázás? Első alkalommal egy neofita bhakta úgy gondolhatja, hogy: Én zengem a szent neveket, s én használhatom a mahámantrát a megtisztulásom érdekében.’ Vagy ‘Használhatom a mahámantrát, hasznot húzhatok belőle a lelki céljaim elérése érdekében.’ Mely egy meglehetősen súlyos visszaélést jelent. Ha létezik bármi, ami magasabb nálunk, azt nem használnunk, hanem nagyra értékelnünk kell. Tehát, a későbbiekben majd megérted azt, hogy: ‘Nem használhatom a mahámantrát. Csupán egyetlen oka van annak, hogy zenghetem ezt a mantrát, az pedig Isten dicsőítése.’ Ez már egy jobb elképzelés, azonban még mindig nem a vége ennek a történetnek, mert később megérthetjük, hogy a mantrázás olyan, mint Rádhá és Krsna egységének a dicsőítése.

Tehát ennek a mahámantrának a zengése nem egy szimpla mantrazengés, mint általában. Ez bevezetés egy nagyon különleges és magasabb típusú spirituális miszticizmusba, annak ellenére, hogy ez egy nyitott mantra, nyilvános mantra.

Azonban a végső változat az, amikor a mantra akarja, hogy zengjék. Attól a nagyon kezdő szinttől, amikor ‘Én zengem a mantrát’ el kell jutnunk a másik oldalra, amikor a mantra szeretné azt, hogy zengjük. A mahámantrának emberekre van szüksége, hogy dicsőítsék. Tehát olyan szép, hogy fentről érkezik egy meghívás! Ez nem arról szól, hogy használod vagy visszaélsz a lelki lehetőséggel, hanem arról, hogy valahogy meginvitálnak, és egy nagyon finom és nagyon magas szintű szolgálattal vagy elfoglalva.

A mahámantra egy nagyon egyszerű mantra – csupán három szóból áll. Tehát nem a Srímad Bhágavatam tizennyolcezer verse. Csupán három szó: Haré, Krsna, Ráma. Ha megkérdezzük, hogy melyik a vaisnavák által leggyakrabban ismételt szó, néhány bhakta azt gondolhatná, hogy: ‘Krsna’. Azonban ez tévedés, nem Krsna. Haré! A Haré sokkal többször szerepel a mantrában, mint Krsna vagy Ráma. Ebből láthatod, hogy ki a fontosabb ebben a mantrában. Ki az, aki sokkal több, még több, és még több hangsúlyt kap.

Ugyanakkor ez a mantra valójában egy esszenciális kivonata a filozófiánknak. Miért? Mi a legmagasabb szintje, a legfelsőbb koncepciója a filozófiánknak?

Paramánanda: Rádhá-dászjam?

Szvámí Tírtha: Maháprabhu azt mondaná: “Menj tovább!” Nem a Rádhá-dászjam, nem Srímatí Rádhárání szolgálata. Milyen érzései vannak Srímatí Rádháránínak? Elválás! Az általános vallásosság azt jelenti, hogy: ‘Közelebb szeretnék kerülni Istenhez! Szeretnénk Isten társaságában lenni! Keresem Őt.’ Ez jó. Azonban a lelki kutatás magasabb minősége, amikor az érzések sokkal intenzívebbé válnak, amikor elválásban vagy Tőle. Amikor valakivel együtt vagy, azt könnyen veszed. A meghittség semmibe vevést szül. Azonban, ha valaki hiányzik, akkor úgy érzed, hogy nagy szükség van rá.

Viszont akkor miként tartalmazza ez a mantra az elválást? Hogyan tartalmazza ezt a titkos vonalat a mantra? Nagyon egyszerű – Rádháráníról nem történik közvetlen említés benne. Más szampradájákmantráiban megtalálható, például a Rádhé-Sjám mantrában: Rádhé Krsna Rádhé Krsna Krsna Krsna Rádhé Rádhé. Rádhé Sjám Rádhé Sjám Sjám Sjám Rádhé Rádhé.[1] Rádhé-Krsna-Sjám. A mahamantrában Haré-Krsna-Ráma. Tehát, Rádhárání a mi mahámantránkban rejtve van, közvetlenül nem történik említés róla. Ez egy nagyon magas koncepció. Ez nem a közvetlen említése szeretett Rádhikánknak, hanem a közvetett – szvakíja és parakíja. Rádhé Krsna Rádhé Sjám – ez a szvakíja, a hivatalos. Haré Krsna az pedig túl van a korlátokon. Tehát ez egy nyitott mantra, nem titkos. Mégis nagyon titkos, a legtitkosabb titok! S ácsárjáink megosztják a megvalósításaikat a mahámantrával kapcsolatban. Némelyeket el tudok ismételni nektek, némelyeket nem.

Krpadhámá kérdése: Gurudév, említetted, hogy különböző szintjei vannak a mantrázásnak. Engem a második szint érdekelne, mely az imádathoz kapcsolódik. Mit tegyen az a személy, aki ráébred arra, hogy bár az imádat a feladata, de nem képes erre. Rendelkezik az elméleti megértéssel, tudja, hogy mit kéne tennie, de belül nem képes azt megfelelően csinálni. S a mantrázása sértéssé alakul.

Szvámí Tírtha: Egyszer egy fiatal bhakta megkérdezte Gurudévtől: “Úgy érzem, ha felajánlom az ételt Krsnának, azzal sértést követek el. Ezért kellemetlen érzés felajánlani az ételemet.” Erre Gurudév így válaszolt: “Akkor inkább bhógát[2] ennél? Lehet, hogy ma még ez csak egy rituálé a számodra; ennek ellenére meg kell tenned, azért, hogy tiszta odaadó szolgálattá váljon!”

Úgy gondolom, hogy ez nagyon hasonló bármiféle más szolgálat esetében, beleértve a mantrázást is. Még akkor is, ha nem tapasztaljuk a magas fokú extázist, melyről az ácsárják beszélnek, meg kell tennünk – próbálva elkerülni a hibákat, próbálva emelni a mantrázásunk színvonalát. Mert ez a módja annak, hogy mélyebb megvalósításra jussunk. Ne aggódjatok, Krsna meghallgatja a fohászaitokat! Az isteni hang közvetlen vonal, helyi hívás.

 

 

[1] Ez a Jugala-mahámantra, a Nimbárka szampradája nagy mantrája

[2] Nem felajánlott étel

 



27750226_10215514171594213_6329363684415954180_n

(от лекция на Свами Тиртха, 06.01.2013, вечер, София)

Въпрос на Парамананда: Имам въпрос за мантруването. Веднъж по време на посвещение Шрила Шридхара Махарадж казва, че мантруването без броеница е липса на служене към Радхика. Не е служене. Бихте ли обяснили какво означава това и защо е така?

 Свами Тиртха: О, това е твърде висше. Сложно е, не знам. Шрила Шридхара Махарадж е много божествен. Аз съм щастлив ако мога да получа няколко трохи от неговото чапати, а не да се храня на трапезата му.

Но ти попита за мантруването и аз много се зарадвах на тази тема. Защото какво е мантруването? В началото начинаещият бхакта може да си мисли: „О, аз възпявам светите имена. И аз мога да използвам маха-мантрата за своето пречистване.” Или „Аз мога да се възползвам от маха-мантрата, за да постигна духовните си цели.” Което е груба злоупотреба. Всяко нещо, което е по-висше от нас, не бива да го използваме; трябва да му служим и да го ценим. Така после ще разберете: „Не мога да използвам маха-мантрата. Има само една причина да възпявам тази мантра и тя е да славя Бога.” Това е по-добро разбиране, но все още не е краят на историята, защото още по-нататък ще разберем, че мантруването е възхвала на срещата между Радха и Кришна.

И така, повтарянето на маха-мантрата няма функцията на обикновените мантри. Тя е встъпване в много специфичен и възвишен тип духовен мистицизъм. Въпреки че е открита, публична мантра.

Но най-висшата версия е, когато мантрата иска да бъде повтаряна. От начинаещата степен, когато „Аз казвам мантрата”, трябва да стигнем до оттатъшната страна – че мантрата иска да бъде повтаряна. Маха-мантрата се нуждае от хора, които да я възпяват. Толкова е прекрасно да има покана свише! Не вие използвате или злоупотребявате с една духовна възможност, а сте поканени и въвлечени в много фин и много висш тип служене.

И маха-мантрата е съвсем простичка мантра – само три думи. Това не са осемнайсетте хиляди стиха на „Шримад Бхагаватам”. Само три думи: Харе, Кришна, Рама. Ако попитаме коя е най-често повтаряната от ваишнавите дума, някои може да си рекат: „Кришна”. Но това е грешка, не е „Кришна”. „Харе!” „Харе” се споменава много повече пъти в мантрата, било от „Кришна”, било от „Рама”. Оттук ясно личи кой е най-важният в тази мантра. На чие име се набляга още, и още, и още.

Същевременно тази мантра в действителност е есенциалното резюме на нашата философия. Защо? Кое е най-висшето ниво, върховната концепция в нашата философия?

Парамананда: Радха-дасям?

Свами Тиртха: Махапрабху би казал: „Влез по-надълбоко!” Не е радха-дасям, служенето към Шримати Радхарани. Какво е чувството на Шримати Радхарани? Раздяла! Най-общо религията означава просто: „Искам да се доближа до Бога! Искам да съм в компанията на Бога! Търся Го.” Това е добре. Но по-висшата степен на същото духовно търсене, където чувствата са много по-интензивни, е когато сте разделени от Него. Когато сте заедно с някого, приемате това лековато. Фамилиарността донася презрение. Обаче ако някой ви липсва, тогава чувствате нуждата.

Но тогава по какъв начин раздялата се съдържа в мантрата? Как присъства там по скрит начин? Много лесно – Радхарани не е спомената директно. В други главни мантри на други сампрадайи (школи) например съществува мантрата Радхе-Шям: Радхе-Кришна, Радхе-Кришна, Кришна-Кришна, Радхе-Радхе. Радхе-Шям, Радхе-Шям, Шям-Шям, Радхе-Радхе[1]. Радха-Кришна-Шям. А тук – Харе-Кришна-Рама. В нашата маха-мантра Радхарани е скрита, не е директно спомената. Това е много висше разбиране. Не е пряко назоваване на нашата възлюбена, а индиректно – свакия и паракия. Радхе-Кришна Радхе-Шям – това е свакия, официално. Харе-Кришна е отвъд тези ограничения. Така че това е отворена мантра, не е тайна. При все това е изключително тайна, върховно секретна! И нашите ачарии дават своите тълкувания на маха-мантрата. Някои от тях бих изрекъл тук, други не бих изрекъл.

Въпрос на Крипадхам: Гурудев, споменахте, че в мантруването има няколко степени. Интересува ме втората част във връзка с обожание. Какво трябва да направи човек, който осъзнава, че трябва да обожава, но не може. Теоретичното разбиране е налице, той знае, че това трябва да се прави, обаче не може да го извършва правилно вътрешно. И мантруването му се превръща в оскърбление.

Свами Тиртха: Веднъж един млад бхакта попита Гурудев: „Чувствам, че ако предлагам храната си на Кришна, това е оскърбление. Затова ми е неловко да предлагам храната си.” Тогава Гурудев каза: „Е какво, бхога[2] ли искаш да ядеш? Може днес това да е за теб някаква ритуална формула, но въпреки всичко трябва да го правиш! За да се превърне в чисто предано служене.”

Мисля, че е много подобно с всеки друг вид служене, включително и с мантруването. Дори и да не чувстваме висшия екстаз, който описват ачариите, трябва да го правим – стараейки се да избягваме грешките и да подобряваме качеството на своето мантруване. Защото това е начинът да стигнем до по-дълбоко осъзнаване. Не се притеснявай, Кришна чува молитвите ти! Божественият звук е пряка връзка, градски разговор.

[1] Маха-мантрата на Нимбарка Сампрадая

[2] Неосветена храна

 



27750226_10215514171594213_6329363684415954180_n

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el, 06.01.2013, Sofía)

Pregunta de Paramananda: Una pregunta sobre cantar mantras. Una vez durante la iniciación Shrila Shridhara Maharaja dijo que cantando mantras sin rosario es faltar al servicio de Radhika. No es el debido servicio. Quisiera Usted explicar que significa esto y como lo es?

 Swami Tirtha: Oh, esto es algo muy elevado. Es complicado, y no lo sé. Shrila Shridhara Maharaja es muy divino. Yo me sentiría afortunado de llegar a recibir unas migajas de su mesa así como de tomar parte del festejo.

Por lo tanto has preguntado sobre el cantar mantras y el tema me agrada. Que es lo de cantar mantras? Al comenzar, un bhkcta novicio podría pensar: ‘Oh, Yo estoy cantando los Nombres Santos. También podría aprovechar de la maha-mantra para mi purificación .’ O tal vez ‘Podría aprovechar de la ventaja de maha-mantra para adquirir mis metas espirituales.’ Es un grave abuso. No debemos aprovechar de lo que nos llegue a superar, debemos brindarle servicio y valorarlo. De tal modo luego llegareis a comprender que: ‘No puedo aprovechar de la maha-mantra. La única razón de cantar esta mantra es de glorificar a Dios.’ Es un concepto mejor, pero no es el fin de la historia puesto que ya lo veremos a continuación, el cantar mantras es glorificar la unidad entre Radha y Krishna

Cantar esta maha-mantra no es simplemente función de la mantra en lo general. a. Es la introducción a un tipo superior de misticismo muy especial y elevado. Es una mantra abierta, publica. La suprema versión es cuando la mantra requiere el canto reiterado. Comenzando por el grado inicial cuando: ‘Canto esta mantra’ deberíamos llegar más allá – la mantra requiere el canto reiterado. La maha-mantra necesita personas para glorificarla. Es maravilloso recibir invitación elevada! No usáis ni abusáis una posibilidad espiritual sino que estáis invitados a brindar un servicio muy fino y elevado.

. Y en efecto, la maha-mantra es una mantra muy simple – consta tan solo de tres palabras. No se trata de los dieciocho versos de la – Shrimad Bhagavatam. Tan solo tres palabras: Hare, Krishna, Rama. Habiendo preguntado cual es la palabra que se va repitiendo más frecuentemente por los vaishnavas, algunos devotos podrían creer que es: ‘Oh, Krishna’. Por lo tanto, es un error, no es Krishna, sino. Hare! Hare se menciona muchas más veces en la mantra que los nombres de Krishna o de Rama. Ya se puede notar lo que resulta más importante en esta mantra. En que nombre se va insistiendo más y más

 En el mismo tiempo esta. mantra realmente es el compendio esencial de nuestra filosofía. Por que? Cuál es el nivel más elevado, el supremo concepto de nuestra filosofía?

Paramananda: Radha-dasyam?

Swami Tirtha: Mahaprabhu diría “Adelante!” lo de radha-dasyam, no es el servicio que brinda Shrimati Radharani. Que es lo que siente Shrimati Radharani? La separación! Por lo general la religión simplemente significa: Qusiera acercarme a Dios! Quiero estar en la compañía de Dios! Estoy en Su búsqueda! ‘Es algo bueno. Por lo tanto, en el grado superior de la búsqueda spiritual las emociones son más intensas cuando estéis separados de Él. Cuando estéis al lado y con una persona, la aceptáis a la ligera. La familiaridad traes consigo el menosprecio. Cuando añoréis a alguien, llegareis a sentir que lo necesitáis.

. De qué modo la separación queda contenida en esta mantra? Como está presente a escondidas? Es muy fácil – a Radharani no se menciona directamente. En otras principales mantras de otras sampradayas (escuelas) por ejemplo existe la mantra Radhe-Shyam mantra: Radhe Krishna Radhe Krishna Krishna Krishna Radhe Radhe. Radhe Shyam Radh Shyam Shyam Shyam Radhe Radhe.[1] Radhe-Krishna-Shyam. Lo que hay aquí es: Hare-Krishna-Rama. Radharani en nuestra maha-mantra queda oculta, no se menciona directamente a la bien amada, sino indirectamente – svakiya y parakiya. Radhe Krishna Radhe Shyam – es svakiya, es official. Hare Krishna seta mas all de las limitaciones. Es una mantra, abierta, no secreta! Sin embargo es exclusivamente secreta, extremadamente secreta! Nuestros acharyas interpretan a su modo la maha-mantra. Estoy dispuesto a hablar de algunas interpretaciones, de otras no lo estoy, no las repitiera aquí.

Pregunta de Kripadham: Gurudev, Usted ha mencionado que hay varios grados en el cantar mantras. Me interesa la segunda parte, la relacionada con la adoración. Que es lo que debe hacer la persona consiente que debe dedicarse a adoración pero no puede hacerlo. En teoría sabe que debe hacerlo pero no puede hacerlo debidamente. Entonces su canto de mantras se torna en ofensa.

Swami Tirtha: Había una vez un joven devoto bhakta que había preguntado a su Gurudev: “Siento que ofrecer mi comida a Krishna es una ofensa. Me siento incomodo a ofrendar de mi comida.” Gurudev respondió diciendo: “Acaso quieres comer bhoga[2]? Puede ser una formula ritual, pero debes hacerlo a pesar de todo! Para que luego llegue e transformarse en puro servicio devoto.”

Creo que resulta igual con cualquier tipo de servicio, incluso el canto de mantras. Si no llegamos a sentir la éxtasis elevada descrita por los acaryas, debemos seguir brindando servicio, – tratando de evitar errores y mejorar la cualidad de nuestra mantras. Este es el modo a adquirir realización mas profunda. No hay que sentirse incomodo o molesto, Krisha seta oyendo las plegarias! L sonido divino es la conexión directa, la llamada local.

[1] La T maha-mantra de Nimbarka Sampradaya

[2] Ofrenda de comida

 



27750226_10215514171594213_6329363684415954180_n

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2013, вечером, София)

Вопрос Парамананды: У меня вопрос о повторении святых имен. Однажды во время посвещения Шрила Шридхара Махарадж сказал,что повторение святых имен без четок это отсутствие служения к Радхике. Нет служения. Могли бы вы объяснить что это означает и почему это так?

Свами Тиртха: О, это слишком высшее. Мне сложно, не знаю. Шрила Шридхара Махарадж очень божественен. Я был бы счастлив получить несколько крошек с его чапати, а не то чтоб принимать участие в его пир.

Но ты спросил о повторении мантры, воспевании и я очень обрадовался этой теме. Так как, что это такое воспевание? В начале начинающий бхакта может думать: „О, Я воспеваю святые имена. И я могу использовать маха-мантру для своего очищения.” Или „Я могу воспользоваться маха-мантрой, чтобы достичь свои духовные цели.” Что есть грубое злоупотребление. Все что выше нас, мы должны не использовать, а служить ему, ценить его. Так потом вы поймете: „Не могу использовать маха-мантру. Есть только одна причина повторять эту мантру и это есть прославление Бога. ” Это лучшее понимание, но все еще не конец этой истории, потому что еще далее поймем, что повторение мантры это восхваление встречи Радхи с Кришной.

И так, повторение маха-мантры не имеет функции обычной мантры. Она как вступление в очень специфический и возвышенный тип духовного мистицизма. Хотя она открытая, публичная мантра.

Но самая высшая версия это, когда мантра хочет быть воспеваемой. С начинающей степени, когда „Я повторяю мантру”, надо дойти до того запредельного уровня – что мантра хочет быть воспеваемой. Маха-мантре нужны люди, которые ее бы воспевали. Так прекрасно иметь приглашение сверху! Это не вы используете или злоупотребляете одной духовной возможностью, а вы приглашены и вовлечены в очень тонкий и очень высший тип служения.

И маха-мантра это совсем простая мантра – только три слова. Это не восемнадцать тысяч стихов „Шримад Бхагаватам”. Только три слова: Харе, Кришна, Рама. Если спросим какое чаще всего повторяемое ваишнавами слово, кто-то может подумать: „Кришна”. Но это ошибка, не „Кришна”. „Харе!”„Харе” упоминается гораздо больше раз в мантре, чем „Кришна”, чем „Рама”. Отсюда ясно видно кто самый важный в этой мантре. Чье имя подчеркивается еще, и еще, и еще.

В то же время эта мантра в действительности есть резюме составляющей сущности нашей философии. Почему? Что является высшей платформой, высшей концепцией в нашей философии?

Парамананда: Радха-дасям?

Свами Тиртха: Махапрабху сказал бы: „Войди глубже!” Не радха-дасям, служение к Шримати Радхарани. Какое чувство у Шримати Радхарани? Разлука! В общем религия просто означает: „Хочу приблизиться к Богу! Хочу быть в компании Бога! Ищу Его.”Это хорошо. Но более высшая степень того же духовного поиска, где чувства гораздо интенсивнее, это когда вы разлучены с Ним. Когда вы вместе с кем-то, вы принимаете это как само собой. Фамилиарность приносит презрение. Однако если вам кого-то не хватает, тогда чувствуете потребность.

Но тогда каким образом разлука содержится в мантре? Как присутствет там скрытным образом? Очень просто – Радхарани не упомянута прямо. В других главных мантрах других сампрадай (школ) например существует мантра Радхе-Шьям: Радхе-Кришна, Радхе-Кришна, Кришна-Кришна, Радхе-Радхе. Радхе-Шьям, Радхе-Шьям, Шьям-Шьям, Радхе-Радхе[1]. Радха-Кришна-Шьям. А здесь – Харе-Кришна-Рама. В нашей маха-мантре Радхарани спрятана, не упомянута прямо. Это очень высшее понимание. Не прямо названа наша возлюбленная, а косвенно – свакия и паракия. Радхе-Кришна Радхе-Шьям – это свакия, официально. Харе-Кришна  – за пределами этих ограничений. Так что это открытая мантра, не тайная. Тем не менее она исключительно тайная, совершенно секретная! И наши ачарии дают свое понимание маха-мантры. Некоторые из них я готов повторить здесь, другие я бы не повторил.

Вопрос Крипадхама: Гурудев, вы упоменули, что в повторении мантры есть несколько этапов. Меня интересует вторая часть в сязи с обожанием. Что нужно делать человеку, который осознает, что надо обожать, но не может. Теоретическое понимание есть, он знает, что это надо делать, однако не может это делать правильно внутри себя. И его воспевание превращается в оскорбление.

Свами Тиртха: Однажды один молодой бхакта спросил у Гурудева: „Я чувствую, что если предлагаю свою пищу Кришне, это оскорбление. Поэтому мне  неловко предлагать свою пищу.” Тогда Гурудев сказал: „Тогда ты бхогу[2] что ли хочешь есть? Может сегодня это для тебя какая-то ритуальная формула, но несмотря на все надо это делать! Чтобы оно превратилось в чистое преданное служение.”

Думаю, что подобным образом обстоит дело с каждым другим видом служения, включительно и с повторением мантры, воспеванием. Даже если и не чувствуем высший экстаз, который описывают ачарии, надо его делать – стараясь избегать ошибок и улучшать качество своего воспевания. Потому что это есть путь достижения более глубокого осознания. Не беспокойся, Кришна слышит твои молитвы! Божественный звук это прямая связь, местный звонок.

[1]Маха-мантра Нимбарка Сампрадаи

[2] Неосвященная пища



Lecture Tirtha Swami 12.01.2019, evening session

(vaisnava.org-Bhajan)-PurnaLectureTirthaSwami12.01.2019

 

 



20130625GF79878

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2012, Sofia)

(continues from the previous Monday) 

Question: You have mentioned the two important qualities of a guru – to have divine knowledge and faith. Why it is not mentioned here that he has to be a member of a lineage?

Swami Tirtha: Because it is mentioned in another place. We cannot mention everything in one place. It’s very simple.

And actually the qualities of a guru – it’s a very long list. There are many gurus. Like Shanda and Amarka – belonging to the bramin caste, yet being in educational service of the asura race and they are specialized in politics. They are teachers, and they should be respected. All the teachers should be respected – this is point number one. If you give proper respect to everyone according to their position, you will not commit any mistake. This should be the basic principle – respect everyone according to their status.

But as Shanda and Amarka are the servants of their father and master, Shukrachariya, and also they are in the service of Hiranyakashipu, they are not free to teach, they are not free to act. If you eat somebody’s bread, you are committed to that person. Do you understand this? It’s clear? Once I tried to tell this on a lecture. The next day somebody came to me: “How was that, you mentioned something about prasadam yesterday?” So maybe I couldn’t express myself properly. Therefore I ask: “Do you understand what I mean?” For example, you are a young man, you live at home with your parents, you eat their food; and yet you criticize them. Come on, what is that!? Be on your own, eat your own bread – then you will understand what it means. So it’s not nice. If you depend on others and you criticize those on whom you depend, it’s not nice. Because on dharma, karma, tradition, blood, whatever – you depend on them. Then you are not free.

Shanda and Amarka took the bread of their father and teacher Shukrachariya, and he was at the service of Hiranyakashipu, the demon king. That means they were eating his prasadam. What can we learn from them? Therefore these teachers were committed to this dark tendency.

And what about the vaishnava gurus? Whose bread do they eat?

Hayagriva: Krishna’s.

Swami Tirtha: They eat Krishna’s bread, correct. Are they free to act and to speak? No, no. And there is a very special transmission of energy by food. Some energy is transmitted to you from the person who cooks or whose bread you eat. Some qualities will come to the eater. And this is proven. Once a devotee was somehow in a very bitter mood – sad, a little angry, somehow in a very bad temper. And she was cooking. And believe me, the food was bitter. It was bitter! So be very careful if you cook to have a very positive, very happy and very jolly mood, very dedicated mood to our Lord. Then the food that you prepare will not be only sweet, but divine. And all those who will take this food will also dance in ecstasy.

(to be continued)

 

 



20130625GF79878

(Szvámí Tírtha 2012. májusi, szófiai előadásából)

Kérdés: Két fontos tulajdonságot emeltél ki a guruval kapcsolatban – az isteni tudást, és a hitet. Itt miért nem említik, hogy egy tanítványi láncolatnak is tagja kell, hogy legyen?

Szvámí Tírtha: Mert azt egy másik helyen említik, nem lehet mindent egy helyen – ez ilyen egyszerű.

A guru tulajdonságainak listája valójában nagyon hosszú. Sok guru létezik; mint Sanda és Amarka – a brahminok kasztjához tartoznak, mégis az aszurák oktatási szolgálatát látják el, és a politikatudomány terén jártasak. Tanítók ők, tisztelni kell őket. Valamennyi tanítót tisztelni kell, ez az egyes számú pont. Ha mindenkinek megadjátok a saját pozíciója szerinti tiszteletet, akkor nem követtek el hibát. Ez legyen hát az alapelv: mindenkit a státusza szerint tisztelni!

Ám mivel Sanda és Amarka az édesapjuk és tanítójuk, Sukrácsárja szolgái, és Hiranjakasipu szolgálatában is állnak, nem taníthatnak szabadon, nem cselekedhetnek szabad akaratuk szerint. Ha valakinek a kenyerét eszitek, akkor elkötelezettek vagytok az iránt a személy iránt. Értitek ezt? Ez világos? Egyszer megpróbáltam ezt elmagyarázni az egyik tanításon, aztán másnap odajött hozzám valaki, és megkérdezte: ’Hogy is volt az, amit tegnap a praszáddal kapcsolatban említettél?’ Ebből arra következtettem, hogy nem fejezhettem ki magam valami egyértelműen, ezért kérdezem, hogy értitek-e azt, amit mondok. Például fiatal felnőttekként otthon laktok, a szüleitek tartanak el benneteket, az ő ételüket fogyasztjátok, és mégis kritizáljátok őket. Ugyan már, miről is beszélünk!? Legyetek egyedül, egyétek a saját kenyereteket – akkor majd megértitek, mit is jelent az. Ez tehát nem szép – ha másoktól függtök és kritizáljátok azt, akitől függtök, az nem szép dolog, hiszen bármi is köt velük össze benneteket – a dharma, a karma, a hagyomány, a vér – függtök tőlük. Nem vagytok tehát szabadok.

Sanda és Amarka apjuktól és tanítójuktól, Sukrácsárjától kapta a kenyerét, aki pedig a démonkirály, Hiranjakasipu szolgálatában állott. Vagyis ők Hiranjakasipu praszádján éltek. Mit tanulhatunk tőlük? Emiatt voltak ezek a tanárok e sötét tendencia elkötelezettjei.

Mi a helyzet a vaisnava gurukkal? Ők kinek a kenyerét eszik?

Hajagríva: Krsnáét…

Szvámí Tírtha: Krsna kenyerét, helyes. Akkor tehát szabadon cselekedhetnek és nyilatkozhatnak meg? Dehogy! És az ételen keresztül egy nagyon sajátos energiaátvitel történik, hiszen akinek a főztjét, vagy akinek a kenyerét eszitek, annak átveszitek az energiáját, az ételt készítő személy tulajdonságai rászállnak az ételt elfogyasztóra. Ez bizonyítást is nyert. Egyszer az egyik tanítvány valahogy nagyon keserű hangulatban volt, szomorkodott, kissé mérges volt, szóval nem túl jó hangulatban állt neki főzni. Higgyétek el nekem, az étel keserű lett! Keserű! Vigyázzatok tehát, amikor főztök, legyetek nagyon pozitívak, nagyon boldog, nagyon derűs, az Úr iránt elkötelezett hangulatban! És akkor az általatok készített étel nemcsak édessé, hanem istenivé válik majd. Akik pedig elfogyasztják, mindannyian táncra perdülnek majd az extázistól.

(folytatása következik)

 



20130625GF79878

(от лекция на Свами Тиртха, май 2012, София)

(продължава от предишния понеделник) 

Въпрос: Споменахте двете важни качества на гуру – да притежава божествено знание и вяра. Защо не е споменато тук и че той трябва да принадлежи към приемственост?

Свами Тиртха: Защото е споменато другаде. Не може всичко да е изброено на едно място. Много просто.

И всъщност качествата на гуру са много дълъг списък. Има много видове гуру. Например като Шанда и Амарка – те принадлежат на браминската каста, но при все това службата им е да обучават расата на асурите и специалността им е политика. Те са учители и трябва да бъдат уважавани. Всички учители трябва да бъдат уважавани – това е точка номер едно. Ако отдавате необходимото уважение на всички в съответствие с позицията им, няма да допускате никакви грешки. Това трябва да е основният принцип – уважавайте всеки според статута му.

Ала тъй като Шанда и Амарка са слуги на своя баща и учител, Шукрачария, а освен това са на служба при Хиранякашипу, те не могат да преподават и постъпват свободно. Ако ядеш хляба на някого, ти си обвързан, задължен си на този човек. Разбирате ли това? Ясно ли е? Веднъж се опитах да кажа това на една лекция. На следващия ден някой дойде и ме попита: „Какво беше онова, което спомена за прасадама вчера?” Може би не съм се изразил правилно. Затова ви питам: „Разбирате ли какво имам предвид?” Например, вие сте млад човек, живеете у дома при родителите си и ядете тяхната храна; но въпреки това ги критикувате. Това на какво прилича!? Издържайте се сами, яжте собствения си хляб – тогава ще разберете какво е. Не е хубаво. Ако зависите от някого, а го критикувате, това не е хубаво. Защото по дхарма, карма, традиция, кръв, каквото щете – вие сте зависими от него. Тогава не сте свободни.

Шанда и Амарка приемали хляба на своя баща и учител Шукрачария, а той бил на служба при Хиранякашипу, царя на демоните. Това означава, че те ядели неговия прасадам. Какво въобще можем да научим от тях? Тези учители се били посветили на тъмната страна.

Ами ваишнавските гуру? Те чий хляб ядат?

Хаягрива: На Кришна.

Свами Тиртха: Те ядат хляба на Кришна, правилно. Свободни ли са как да постъпват и как да говорят? Не са. Не са. Храната е много специален канал за предаване на енергия. Във вас преминава енергия от човека, който е готвил или чийто хляб ядете. У ядящия се прехвърлят качества. И това е доказано. Веднъж една бхакта беше в много горчиво настроение – тъжна, гневна, в много лошо разположение на духа. В това време тя готвеше. И повярвайте ми, храната горчеше. Горчеше! Затова бъдете много внимателни като готвите да сте в много позитивно, радостно и щастливо настроение, в много посветено на Бога настроение. Тогава храната, която готвите няма да е просто сладка, а божествена. И всички онези, които ще приемат тази храна, също ще танцуват в екстаз.

 

(следва продължение)

 



13824f74272885ffebf9e39095f2d2da

(from a lecture of Swami Tirtha, 06.01.2013, evening, Sofia)

(continues from the previous Friday) 

What happens if the soul leaves the body? The body starts to decompose, right? That proves that it is the presence of the soul that keeps the whole system functioning. This is the higher type of energy that will keep it running. So, the first two signals of the soul are the consciousness and the life energy – prana. If you see life manifested somewhere, you should know that there is a soul. If you see consciousness, you should know that there is a soul. But, you know, now we live in a very desacralized world. Even if we see life, we think that this is only matter. You see a living body and you consider: ‘Oh, this is matter!’ While what is the vision of the saints? They see dead matter and they will feel that this is alive. Do you see the distortion that happened to us? We have lost our spiritual vision! So we have to regain that divine vision – to see the presence of the soul, to see the presence of God, Krishna.

And to revive our original consciousness we have to do some spiritual practice. Chanting the holy names helps us to reveal the original, divine reality. If somebody has accomplished that task, if somebody has overcome the brutal laws of nature, if somebody could really spiritualize his body, or her body, then even after leaving the body it will not decompose. You might think that this is like a fairytale, but there are some great saints whose body did not decompose. One of them was a Christian saint in the 20th century. He started to be a monk at the age of eighteen. Very soon he started to receive the stigmas of Christ, at a very young age. Blood was oozing from his hands and from his body, especially when he was performing the mass. And he had some spiritual visions, he could see the past and the future of people. He could read their mind. And his main service to people was to hear confessions. But if somebody was insincere, he kicked this guy out. So, you could not cheat him: ‘I will tell only half of my secrets’. No way. He had this vision. What is this? These are the symptoms of a great yogi. To see the past and the future, or to have a deeper understanding of the mentality of other people, reading their mind. And many other features. His name was Padre Pio. People were healed around him, many other mystic experiences happened with and around him. And then, when he was very old, he died. They buried him and after some 20 years they opened the tomb. And what happened? It was not the bones, it was the body there. Only some very little parts of the body were not in good shape, but otherwise the whole body was in a perfect shape.

So what is described here? That you can overcome the limitations of nature, its general functions. It’s possible. But don’t worry, we shall not open your tombs after 20 years. And it doesn’t matter if your body decomposes or not. So, please don’t work hard for having a good shape after death. This is not really the point. This is like a secondary effect of your saintliness. The question is not if there is life after death. The question is if there is life before death. What do you call life? Your survival trip? Or your passionate engagements in your city of nine gates? Is that life? No! This is not life! This is death. We should enter life proper, real life. And real life is devotional life, dedicated to God. This is the way to overcome mortality. Then you can happily reside in your city of nine gates.

What happened to humanity during the last centuries? We achieved the comfortable life and meanwhile we started to complain about everything. So we have the civilization of comfort and the culture of complaints. Let’s change it. One requirement from the practitioners of yoga is fulfillment or contentment. So, we have to practice that. Our cup is not half empty, our cup is half full.

So, to reside happily in your body you have to cherish and nourish your soul. In this way we can understand that we as spiritual entities are aloof from the body. The body functions under the care of the material energy, but we should not function under the care of material energy. This is a big shift. How to help this shift? How to purify the gates? How to achieve permanent bodily identity that means: how to attain a spiritual body? Chant the names, purify your consciousness, enter deep into the mystic reality of dedication. Let Krishna use you instead of you trying to use Krishna.