Calendar

December 2018
M T W T F S S
« Nov   Jan »
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930
31  



Archive for December, 2018

12-0

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2012, Sofia)

(continues from the previous Monday) 

So, Prahlada was thinking for himself: “Shanda and Amarka are not real gurus. I had the opportunity to learn vishnu-bhakti, devotion to Vishnu, from Narada Muni, who is my real guru. I can say something from the teachings of Shanda and Amarka as my father desires, but because I have been asked in the presence of others, I shall speak about the instructions of my real sad-guru Narada Muni.”[1]

From these two other teachers what can you learn? Only politics. From Narada Muni what can you learn? Devotion. Usually all the rishis and teachers give their knowledge in certain shastras, in certain written form. Narada also is considered to be the author of a very important scripture; it’s called the Narada-bhakti-sutras. Sutra is ‘the thread’ or ‘the essence of thought’ and bhakti is ‘devotion to God’. So this is an essential treatise on bhakti. And if this is the ultimate scripture of Narada, what can you learn from him? Only bhakti.

“After reflecting like this, Prahlada answered his father’s question as follows: “The highest form of knowledge is the desire to surrender to Vishnu and to try to please Him directly by the means of the nine paths of devotion, such as listening to and reciting anything related to Vishnu, remembering Him, serving His lotus feet, worshiping Him, offering Him respects, following His instructions, becoming His friend and giving oneself to Him completely with body, mind and speech. I consider that a person who regularly practices all these has learned the best science.”

So, Prahlada sticks to the truth. He never compromises. Although he is trained by demoniac teachers, although the expectation from his father: “What have you learned, my son?” is completely different and he knows that his honest answer will not be popular, nevertheless he is ready to say his opinion. So “What is the best in life?” “Surrender to Vishnu.”

“Upon hearing from the lips of his own son, Prahlada that serving and worshiping Vishnu is the best type of knowledge, Hiranyakashipu felt sure that such ideas had been taught to Prahlada by his teachers. Out of terrible anger his lips started to tremble and he shouted insults at Shanda, the son of his guru: “Ah most unworthy bramin, you idiot! What have you done? You have insulted me by taking the side of my enemy, teaching that ignorant child meaningless devotion to Vishnu! One may commit sinful activities in secret, but sooner or later such activities become manifest in the form of a disease or other symptoms. Similarly in this world there are many ill-natured people, who dress like sadhus and act like friends, but their true nature will be manifested in time.” Hiranyakashipu blamed the sons of his family guru and they were very anxious to avoid any blame, so they answered: “O, conqueror of Indra, the three worlds tremble before your power and even the lord of Svarga is afraid of you. How could a low person like me gather the courage to take sides against you! Believe me, these ideas of Prahlada are the results of his inborn nature. These thoughts have not been learned from anyone else. Don’t blame us, don’t get angry!”

At that time, in Satya Yuga, everyone was truthful. So there was no good reason to doubt the words of others. Hiranyakashipu accepted the truthfulness of the words of the son of his guru and again he inquired from his son Prahlada: “Ah, disgrace and destruction of your family, if you did not get these ideas from the teachings of your gurus, then how could you become so unfaithful and disgraceful? How did your mind turn to this inauspicious path?”

 

(to be continued)

 

[1] From B.B.Tirtha Maharaj’s book The holy life of Prahlada

 



12-0

(részlet Szvámí Tírtha 2012. májusi szófiai tanításából) 

(az előző hétfői tanítás folytatása) 

Prahlád tehát így gondolkozott magában: „Sanda és Amarka nem igazi guruk. A Visnu iránti odaadás, a visnu-bhakti tanulmányozására igazán Nárada Muni adott lehetőséget, aki az én igazi gurum. Édesapám vágyainak megfelelően mondhatok valamit Sanda és Amarka tanításaiból, ám mivel mások jelenlétében kérdeztek erről, ezért az én valódi gurum, Nárada Muni tanításairól fogok beszélni…”[1]

E két tanítótól ugyan mit tanulhattok? Csupán politikát. Mit tanulhattok Nárada Munitól? Odaadást. Általában valamennyi rsi és tanító írásos formában, azaz sásztrákban (szent iratokban) teszi közzé tanításait. Náradát egy nagyon fontos szentírás, a Nárada-bhakti-szútrák szerzőjének tartják. A szútra jelentése fonál, vagy a gondolkodás esszenciája, a bhakti pedig az ’Isten iránti odaadást’ jelenti. Ez tehát egy alapvető tanulmány a bhaktiról, s ha ez Nárada legfontosabb szentírása, mit tanulhattok tőle? Kizárólag bhaktit.

Miután ekképpen elmélkedett. Prahlád a következőképpen válaszolta meg édesapja kérdését: „A tudás legmagasabb formája a Visnu előtti meghódolás vágya, és közvetlenül az Ő örömének keresése az odaadás kilenc módjának segítségével. Ezek pedig a következők: a Visnuval kapcsolatos dolgokat hallani vagy zengeni, Rá emlékezni, lótusz lábait szolgálni, imádni Őt, tiszteletünket ajánlani az Ő lótuszlábainál, intelmeit követni, az Ő barátjává válni, egész testünket, elménket és beszédünket teljességgel Neki átadni. Úgy vélem, hogy aki rendszeresen gyakorolja mindezeket, a legjobb tudományt sajátítja el.”

Prahlád tehát ragaszkodik az igazsághoz, sosem köt kompromisszumot. Annak ellenére, hogy démonikus természetű tanároktól kapott képzést, és hogy édesapja elvárásai teljességgel különbözőek (’Mit tanultál, édes fiam?’), s tudja, hogy őszinte válasza nem lesz népszerű, ő mégis kész elmondani a véleményét. Tehát „Mi a legjobb az életben?” „Meghódolni Visnu előtt.”

Saját tulajdon fia ajkairól hallva azt a választ, hogy Visnu szolgálata és imádata a legjobb típusú tudás, Hiranjakasipu biztos volt abban, hogy ezeket az ideákat tanárai ültették el Prahlád fejében. Rettenetes mérgében ajkai remegése közepette átkokat kiabált Sandára, fiának gurujára. „Ó, te leghitványabb bráhmin, te idióta! Mit tettél? Megsértettél engem azáltal, hogy ellenségem pártját fogtad, és a Visnu iránti értelmetlen odaadásra tanítottál egy tudatlan gyermeket! Az ember titokban követhet el bűnös cselekedeteket, ám előbb, utóbb, ezek betegségek vagy más tünetek formájában megnyilvánulnak. Hasonlóképpen, ebben a mai világban sok-sok komisz ember él, akik szádhunak öltöznek és barátokként viselkednek, ám az idő múlásával feltárul valódi természetük.” Hiranjakasipu a családi gurujának fiait hibáztatta, akik nagyon szerették volna a vádak alól tisztázni magukat, ezért így feleltek: „Ó, Indra legyőzője, mindhárom világ megremeg erőd láttán, még Szvarga ura is fél tőled. Hogy is tudna egy hozzám hasonló alacsony ember bátorságot venni ahhoz, hogy veled szemben foglaljon állást! Kérlek, higgy nekem, Prahlád eszméi vele született természetének eredményei, ezeket a gondolatokat senki mástól nem tanulta. Ne vádolj hát bennünket, és ne légy mérges!”

Abban az időben, a Szatja-jugában mindenki őszinte volt, tehát nem volt ok kételkedni mások szavaiban. Hiranjakasipu elfogadta a guru szavainak őszinteségét, és ismét feltette a kérdést Prahládnak: „Ó, családod szégyene és romba döntője, ha ezeket az eszméket nem a guruid tanításaiból vetted, akkor hogy tudtál ennyire hűtlenné és szégyenteljessé válni? Hogy terelődhetett az elméd egy ilyen baljós ösvényre?”

[1] Bhakti Vallabh Tírtha Mahárádzs A szent életű Prahlád c. könyvéből

 



12-0

(от лекция на Свами Тиртха, май 2012, София)

(продължава от предишния понеделник) 

И така, Прахлада си мислел: „Шанда и Амарка не са истински гуру. Аз имах възможността да изуча вишну-бхакти, предаността към Вишну, от Нарада Муни, който е моят истински учител. Бих могъл да кажа нещо от ученията на Шанда и Амарка, както иска баща ми, но понеже въпросът бе зададен в присъствието на останалите, ще изрека напътствията на моя истински сад-гуру Нарада Муни.”[1]

Какво можеш да научиш от онези двама учители? Само политика. А какво научаваш от Нарада Муни? Преданост. Обикновено всички риши и учители излагат познанията си в някаква шастра, в някаква писмена форма. Нарада също е считан за автор на една много важна творба, наречена „Нарада Бхакти Сутра”. Сутра е „нишката” или „същината на мисълта”, а бхакти е „преданост към Бога”. Така че това е същностен трактат върху бхакти. А щом това е творбата на Нарада, какво можете да научите от него? Само бхакти.

„След като разсъди така, Прахлада отвърна на въпроса на баща си следното: „Най-висшата форма на знание е желанието да се отдадеш на Вишну и да се стремиш да Го удовлетвориш директно чрез деветте метода на предаността, които са: слушане и рецитиране на неща, свързани с Вишну, помнене на Него, служене в лотосовите Му нозе, обожаване на Него, поднасяне на почитания Нему, следване на напътствията Му, приятелство с Него и пълна отдаденост Нему с тяло, ум и реч. Считам, че човек, който редовно практикува всичко това, е изучил най-добрата наука.”

И така, Прахлада е верен на истината. Той не прави компромиси. Въпреки, че е обучаван от демонични учители, въпреки че очакването на баща му: „Какво научи, синко?” е напълно различно, въпреки че знае, че откровеният му отговор няма да се хареса, при все това той е готов да изрази мнението си. „Кое е най-доброто в живота?” „Отдадеността към Вишну.”

„Чувайки от устата на собствения си син Прахлада, че служенето и обожаването на Вишну е най-добрият тип знание, Хиранякашипу се увери, че подобни идеи са вменени на детето от учителите му. Устните му затрепериха в ужасен гняв и той започна да крещи обиди на Шанда, сина на своя гуру: „О, долен брамине, идиот! Какво направи? Ти ме оскърби, вземайки страната на моя враг, обучавайки това невежо дете в безсмислена преданост към Вишну! Човек може да върши тайно грехове, но рано или късно делата му се проявяват под формата на болест или други симптоми. По същия начин и в този свят има много злонравни хора, които се обличат като садху и се представят за приятели, но истинският им нрав излиза наяве с времето.” Хиранякашипу обвиняваше синовете на своя семеен гуру, а те пламенно искаха да се оправдаят и затова казаха: „О, победителю на Индра, трите свята треперят пред твоята мощ, дори господарят на Сварга се страхува от теб. Как може нищожен човек като мен да заговорничи срещу теб! Повярвай ми, тези идеи на Прахлада са резултат на вродената му природа. Не ги е научил от никой друг. Не ни обвинявай, недей да се гневиш!”

По онова време, в Сатя Юга, всички били искрени. Така че нямало причина човек да се съмнява в думите на другите. Хиранякашипу прие за истина словата на сина на своя гуру и отново попита сина си Прахлада: „О, позор и гибел за своя род, щом не си взел тези идеи от уроците на своите гуру, как тогава стана толкова неверен и безсрамен? Как тръгна умът ти по такъв лош път?”

 

(следва продължение)

[1] От книгата на Б.Б.Тиртха Махарадж „Светият живот на Прахлада”



45057872_724484137922621_282523034630225920_n

(Szvámí Tírtha, 2013.01.06-i szófiai esti tanítása)

A cselekvés művészetének megvitatásáról Krsna így vélekedik/szól: Amikor a megtestesült lélek fegyelmezi természetét, és elméjében lemond minden tettről, akkor boldogan pihen a kilenckapus városban [az anyagi testben]. Nem cselekszik ö, s nem is oka az anyagi tetteknek. A megtestesült lélek, a test városának ura nem hoz létre tetteket, nem készteti cselekvésre az embereket, és a munka gyümölcseit sem ö teremti meg; mindezt az anyagi természet kötöeröi végzik.”[1]

Mi a célja egy városnak? Oltalmat biztosítani a polgárai számára. Bár azt mondják, hogy egyedül élni egy erdőben/élj egyedül az erdőben – ez egy létező lelki gyakorlat; két ember az már egy falu; három az már város; és négy ember az már háború. Tehát, a város természetéből adódóan szenvedélyes. Mit nyújthat egy város? Éjjelnappali érzékkielégítést. Azon csodálkoztam, hogy mi lehet az a fény a Vitosha (hatalmas hegy Szófia felett) tetején. Azt gondoltam, hogy talán valami isteni erő koronázza be a szent hegyeteket. Majd rájöttem, hogy ezek az éjszakai fények a síelők számára. Tehát ez nem isteni, hanem anyagi fény. Érzékkielégítés éjjel-nappal. A város természetéből adódóan szenvedélyes. Mi az amit nem kaphatsz meg egy városban? A madarak csiripelését, az éjszakai csillagok figyelését és sok más természeti dolgot. A jóga légzőgyakorlatait városban végezni annyit jelent, mint megrövidíteni az életedet – belélegzed a szmogot/ az összes füstöt. Tehát a város természeténél fogva szenvedélyes. Míg a városnak a polgárokat kellene szolgálnia – nem csupán az alapvető érzékkielégítés szintjén, hanem a létezés magasabb szintjén is.

Az idézetünkben pedig a kilenc kapus városról hallhatunk. Mi lehet ez a város? Ez a város az emberi test. S mi a négy kapu? Ezek az érzékek, az érzékszervek. Azt mondják, hogy kezdetekkor a Teremtő kapukkal határolta el a belső dolgokat a külsőktől. Tehát az érzékszervek eredeti feladata, hogy összekapcsoljon a külvilággal. A szemeid láthatják, a füled hallhatják a külső dolgokat. Éppúgy ahogy az én szemeim láthatták külsőleg ezt a fénykoronát a Vitosha tetjén – s tévedtem. Azt gondoltam, hogy ez valami lelki, s nem az volt. Tehát ezek a különböző érzékelő funkciók azért vannak, hogy különböző információkhoz jussunk. Bár sok esetben tévedünk.

Mi ez a kilenc kapu? Száj, két szem, két fül, két orrlyuk, nemi szervek s a végbélnyílás. A kapuk szállításra szolgálnak. Általában információkat és energiát nyerünk kívül és belül. Azonban a kapu áthaladásra is szolgál, keresztül menni valamin. Mikor meghalsz, amikor el kell, hogy hagyd ezt a testet, ezeken a kapukon keresztül távozol. Ha a felsőbb kapukon keresztül hagyod el a tested, akkor egy magasabb szintű helyre juthatsz; ha az alsóbb kapukon keresztül távozol, akkor egy alacsonyabb szintre érhetsz. Ekkor a haldokló ürüléken és vizeleten keresztül távozik. Az energia bizonyos része onnan is távozik. A jógik esetében a felsőbb kapukon keresztül kell, hogy megtörténjen a távozás; s létezik egy legfelsőbb rejtett kapu a testben – ez pedig a brahma-randhra, a koponyatetőn lévő apró nyílás. Ez a babák esetében nagyon képlékeny, s néhány felnőtt esetében szintúgy. Ők még nem fejezték be a gyerekkorukat. De valójában ez a kapu az isteni energiába való belépéshez s ez a misztikus kapu a test elhagyásához – ha teljesítetted az életutadat.

Tehát, ha a testet egy váráshoz hasonlítjuk, mely kilenc kapuból áll, akkor azt kell hogy mondjam – ez a város szintén szenvedélyes, éppúgy, mint a város, mely körülvesz bennünket. Ha anyagi testtel rendelkezel, akkor lesznek érzéki vágyaid is – ez elkerülhetetlen. Például az éhség. Egyszer egy csoporttal utaztam és úgymond kicsit elhúzódott az esti praszádam. S azt kezdtem tapasztalni, hogy egyre nehezebb velük, mindenki sokkal idegesebb volt, mint általában. S végül megérkeztünk az asztalhoz, mindenki mohón evett, s elnézést a kifejezésért, de mint a disznók. Tehát, ha éhes vagy, akkor nagyon kellemetlenül érzed magad. Akkor ki akarod elégíteni az érzékeidet – a nyelved. Ezért tancsolják a feleségek számára, hogy ha valamilyen komolyabb dologról szeretnének beszélni a férjükkel – például egy meglehetősen nagy számláról vagy például, ha holnap vásárolni szeretnél menni, akkor – ha a férjed egy nehéz nap után hazatér, először kínáld étellel, s aztán hozakodj elő a megbeszélnivalóval. Mivel evés után sokkal békésebb s toleránsabb: “Rendben, rendben!” Figyelj a sorrendre: először az étel, majd a hírek.

Tehát az érzékek nagyon erőteljesek; bizonyos cselekedetekre ragadtatnak minket. Nem szándékozom a többi érzékszerv feladatait részletezni, alsóbbakat, felsőbbeket. Mindegyiknek megvannak a maga szükségletei, vágyai és mozgatórugói, ilyen olyan dolgai. Azonban, alázatosan szeretném felhívni a figyelmeteket arra, hogy ti nem a testetek vagytok.

(folytatása következik)

[1] Bhagavad-gítá 5.13-14.

 



45057872_724484137922621_282523034630225920_n

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2013, вечером, София)

Обсуждая искусство действия, Кришна говорит: „Когда заключенное в тело живое существо управляет своей природой и на умственном уровне отказывается от всех действий, оно счастливо пребывает в городе с девятью вратами, не совершая никаких действий, а также не являясь причиной совершения каких-либо действий. Дух, заключенный в теле, хозяин города-тела, не совершает действий, как и не побуждает людей действовать и не создает плодов действий. Все это выполняется гунами материальной природы.”[1]

Каково назначение города? Предоставить приют для граждан. Хотя сказано: жить в одиночестве в лесу – это настоящая духовная практика; двое это деревня; трое – город; четверо – война. Так что город от природы это место страстей. Что есть в городе? Днем и ночью наслаждение чувств. Я удивился что это за иллюминация на вершине Витоши. Я думал, что может быть какая-то божественная сила увенчает вашу священную гору. Но потом я понял, что это ночное освещение для лыжников. Так что нет ничего божественного в этом, все материально. Наслаждение чувств днем и ночью. Город по природе своей исполнен страстей. Чего нет в городе? Щебетание птиц, созерцание ночных звезд и много других естественных вещей. Делать йогийские дыхательные упражнения в городе означает сокращать свою жизнь – вдыхаешь весь дым. Так что город от природы страстный. И все же город должен служить гражданам – не на уровне удовлетворения базисных чувств, а на более высокой платформе существования.

И вот мы слышим о городе девяти ворот. Что это за город? Этот город – человеческое тело. Какие девять ворот? Это органы чувств. Говорят, что в начале Творец пробурил ворота изнутри наружу. Поэтому естественные функции органов чувств привязаны к внешнему. Ваши глаза смотрят наружу. Ваши уши слушают внешние звуки. Точно так же как и мои глаза были направлены наружу, глядя корону света над Витошей – оказалось, что ошибаюсь. Я думал, что это нечто духовное, а оно не было. И так, эти различные функции чувств существуют для получения информации. Однако очень часто ошибаемся.

Что это за девять ворот? Рот, два глаза, два уха, две ноздри, гениталии и ворота эвакуации. Ворота служат для транспортировки. Обычно какая-то информация и энергия проходят внутрь снаружи. Но они также и для переправы, для выхода. Когда умрете, когда надо будет покинуть тело, вы выходите через эти ворота. Если выйдете через более высокие двери, достигаете боле высшее местоназначение; если покинете через более низкие, достигнете и более низшее место. Поэтому умирающий испускает стул и мочу. Какая-то часть энергии выходит оттуда. Но йоги должен покинуть тело через более высокие двери; а есть и одна скрытая самая высокая дверь в теле – это брахмарандра, небольшое отверстие на вершине черепа. У маленьких детей оно мягкое, также и у некоторых взрослых, чье детство еще не закончилось. Но всущности это дверь, через которую входит божественная энергия, а также и мистические ворота для ухода из тела – если ваше путушествие в жизни окончилось.

И так, тело сравнивать с городом, городом с девятью воротами, надо вам сказать, что этот город тоже страстный, впрямь как и города извне. Если у вас есть материальное тело, у вас будут и чувственные желания – это неизбежно. Взять к примеру голод. Однажды я путешествовал с группой людей и мы как-то немного опоздали к вечернему прасаду, так сказать. И я почувствовал, что им становилось все более тревожно, все нервничали больше обычного. И наконец, когда они достигли стола, все бросились и, жаль сказать, стали есть как свиньи. Итак, если вы голодны, вы чувствуете себя очень беспокойно. Хотите удовлетворить это чувство – язык. Поэтому рекомендуется для жен, если у вас есть неприятное сообщение для вашего мужа – например, о каких-то очень больших счетах или о том, что завтра вы хотите пойти по магазинам – если ваш муж возвращается из тяжелого дня, сначала подавайте еду, а затем предоставьте новости. Потому что тогда он будет спокойнее и сможет их перенести: „Ладно, ладно!” Будьте внимательны о последовательности: сначала пища, потом новости.

Так что чувства очень могуществены, они тянут нас к определенным действиям. Я не хочу описывать функции других чувств, высших и нисших. У всех них есть свои потребности, свои желания и свои беспокойства, и то, и это. Но могу ли я смиренно обратить ваше внимание, что вы не тело?

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита” 5.13-14

 



45057872_724484137922621_282523034630225920_n

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 06.01.2013, Sofía)

Discutiendo el arte de acción Krishna duce: Cuando un ser encarnado llegue a dominar y controlar su naturaleza y en su mente llegue a renunciar cualquiera acción, vivirá feliz en la ciudad de las nueve puertas sin actuar ni causando acción a realizar. El alma encarnada, maestro de la ciudad de su cuerpo, no llegaría a crear actividades ni tampoco alentaría a la gente a actuar y ni siquiera crearía frutos de actividades. Todo esto se realizaría por las gunas en acuerdo de modalidades de la naturaleza material.

Qué objetivo tiene una ciudad? Proporcionar asilo o refugio a los ciudadanos. A pesar que se dice – la verdadera practica espiritual consiste en vivir solitario en el bosque y que dos fulanos hacen aldea, tres serán una ciudad y cuatro armarían Guerra. Por su naturaleza la ciudad es sitio de pasiones. Que es lo que hay en una ciudad? Disfrutar sensual dia y noche. Me asombraba la iluminación encima de Vitosha. Creía que algún poder divino estaba coronando vuestra montaña sagrada. Luego he comprendido que eran luces para iluminar las pistas de ski. No era luz divina sino material. Destinada a disfrutar sensual día y noche. De por su naturaleza la ciudad es sitio de pasiones. Que es lo que no hay en la ciudad? No hay cantos de pájaros ni posibilidad de mirar las estrellas ni tampoco otras cosas naturales. Realizar ejercicios respiratorios de yoga en la ciudad significaría acortarse la vida por la inspiración del smog. Aun así, siendo sitio de pasiones, la ciudad debería servir a sus ciudadanos – no en el nivel del disfrutar sensual sino en el nivel inferior de la existencia. Los órganos sensitivos sirven a dar información. Frecuentemente nos engañamos así.

Y aquí nos damos cuenta de lo que es la ciudad de las nueve puertas. Que ciudad es esta? Es la ciudad del cuerpo humano Y que son estas nueve puertas? Son los sentidos, los órganos sensitivos. Se ha dicho que en el comienzo el Creador había agujereado las puertas desde el interior al exterior. Las funciones naturales de los órganos sensitivos tienden hacia el exterior. Los ojos miren hacia el exterior. Las orejas escuchan sonidos y ruidos del exterior. Al igual que mis propios ojos contemplando las luces que iluminaban el monte Vitosha – me había equivocado de su naturaleza. Creía que eran luces espirituales pero me equivocaba Las funciones sensitivas deberían proporcionar información. Frecuentemente nos estamos equivocando.

. Que son estas nueve puertas? La boca, los dos ojos, las dos orejas, los dos orificios nasales., los genitales, y la puerta de la evacuación. Las puertas sirven a dar paso. Cualquiera información o energía llaga a pasar adentro y afuera. Sirven también para salir y para abandonar un sitio. En el momento de la muerte, cuando ya debéis abandonar el cuerpo, saldréis por estas mismas puertas.

 Saliendo por puertas situadas en el alto, llegareis a un destino más elevado, saliendo por las puertas de abajo, llegareis a un destino situado abajo. Por esta razón el humano a la hora de su muerte sigue evacuando orina y excrementos. Una parte de la energía va saliendo allí. Por lo tanto, un yogi debe abandonar su cuerpo por las puertas de arriba – la brahmarandhra, el pequeño orificio situado en la parte superior del cráneo. En las cabezas de los nenes dicho orificio es blando, al igual del de unos adultos que no han acabado con la infancia. También esta es la puerta mística por la que abandonamos el cuerpo – cuando acabe el periplo a través de la vida.

Bueno, al comparar el cuerpo humano a una ciudad, la ciudad de las nueve puertas, debo decir que dicha ciudad es sitio de pasiones, al igual que otras ciudades en el exterior. Poseyendo un cuerpo material tendréis deseos materiales – es inevitable. Tomemos el ejemplo del hambre. Una vez estaba viajando con un grupo de gente y hemos retrasado un poco para el prasadam de la cena. He llegado a sentir como esta gente llegaba a estar más molesta, y más nerviosa que habitualmente. Al final, cuando habíamos llegado a la mesa, todos se echaron a comer y, pidiendo excusa por mi expresión, echaron a comer como puercos. Cuando tengáis hambre,os sentís molestos. Queréis satisfacer el órgano sensitivo, la lengua. Se recomienda pues a las esposas de comunicar las desagradables noticias, por ejemplo, las cuentas a pagar, o que pensáis ir de compras al día siguiente – no habrá que comunicar dichas noticias cuando el marido recién regresa de un día cargado y con hambre; habrá que darle a comer primero y luego podéis comunicar la desagradable noticia. Después de haber comido, el marido quedara más quieto y podrá soportarla y tolerarla.: “Bueno, está bien!” Poned pues atención en la secuencia: primero la comida, luego la noticia.

Los sentidos son muy poderosos, nos vienen llevando a ciertos actos o actividades. No quiero seguir describiendo los sentidos – los elevados y los inferiores. Todos tienen sus necesidades, deseos, anhelos eso o aquello. Por lo tanto, puedo llamar humildemente vuestra atención en que vosotros no sois este cuerpo?

(Sigue continuacion)

 



45057872_724484137922621_282523034630225920_n

(от лекция на Свами Тиртха, 06.01.2013, вечер, София)

Говорейки за изкуството на действието, Кришна казва: „Когато въплътеното живо същество овладее своята природа и в ума си се отрече от всички дейности, то живее щастливо в града с деветте порти, без да действа и без да причинява действие. Въплътената душа, господар на града на своето тяло, не поражда дейностите, нито кара хората да действат, нито създава плодовете на дейността. Всичко това се върши от гуните на материалната природа.”[1]

Какво е предназначението на един град? Да дава подслон на гражданите. Въпреки че се казва: да живееш сам в гората – това е истинска духовна практика; двама са село; трима са град; четирима – война. Така че градът по природа е място на страсти. Какво има в града? Денонощно сетивно наслаждение. Аз се чудех какво е това зарево над върха на Витоша. Мислех си, да не би някаква божествена сила да увенчава вашата свещена планина. Но после разбрах, че това е нощно осветление за скиорите. Така че няма нищо божествено в това, съвсем материално е. Сетивно наслаждение ден и нощ. Градът по природа е изпълнен със страсти. Какво няма в града? Чуруликане на птици, нощем да гледаш звездите и много други естествени неща. Да правиш йогийски дихателни упражнения в града означава да си съкращаваш живота – вдишваш целия смог. Така че градът по природа е страстен. При все това, той би трябвало да служи на гражданите – не на нивото на сетивното наслаждение, а на по-високо ниво на съществуване.

Тук научаваме за града с деветте врати. Какъв е този град? Този град е човешкото тяло. Кои са деветте врати? Това са сетивните органи. Казва се, че в началото Творецът пробил вратите отвътре навън. Затова и естествените функции на сетивните органи са привлечени към външното. Очите ви гледат навън. Ушите ви слушат външните звуци. Точно както и моите очи бяха насочени навън, гледайки короната от светлина над Витоша – и се оказа, че греша. Мислех си, че това е нещо духовно, а то не беше. И така, тези различни сетивни функции съществуват за получаване на информация. Обаче много често се заблуждаваме.

Кои са деветте врати? Устата, двете очи, двете уши, двете ноздри, гениталиите и отходния канал. Вратите служат за преминаване. Обикновено някаква информация и енергия преминават навътре и навън. Но те са също и за излизане, за напускане. Когато умрете, когато трябва да напуснете тялото, вие излизате през тези врати. Ако излезете през по-високите двери, достигате до по-висше местоназначение; напуснете ли през по-долните, ще достигнете и по-низше място. Затова човек когато умира изхвърля изпражнения и урина. Някаква част от енергията излиза оттам. Но един йоги трябва да напусне тялото си през по-високите порти; а има и една скрита най-висока врата на тялото – това е брахмарандра, мъничкият отвор най-отгоре на черепа. При бебетата той е мек, както и при някои възрастни, чието детство още не е приключило. Но всъщност това е вратата, през която влиза божествената енергия, а също и мистичната порта за напускане на тялото – ако пътуването ви в живота е приключило.

И така, ако тялото е сравнено с град, градът с деветте порти, трябва да ви кажа, че този град също е страстен, досущ като градовете отвън. Щом имате материално тяло, ще имате и сетивни желания – това е неизбежно. Да вземем за пример глада. Веднъж пътувах с една група хора и някак малко закъсняхме за вечерния прасад, така да се каже. И усетих, че им ставаше все по-криво, всеки бе по-нервен от обичайното. А накрая, когато стигнаха до масата, всички се втурнаха и, извинявам се за израза, практически ядяха като прасета. Така че ако сте гладни се чувствате много притеснени. Искате да удовлетворите това сетиво – езика. Затова за съпругите е препоръчително, ако имат да съобщават някаква тежка вест на съпруга – например, че е дошла някаква много голяма сметка или че утре искате да идете да пазарувате – ако мъжът ви се прибира след тежък ден, първо му сервирайте храна, а след това новината. Защото тогава ще е по-спокоен и ще може да го понесе: „Добре, добре!” Внимавайте за последователността: първо храната, после новината.

Така че сетивата са много могъщи, увличат ни в определени дейности. Не искам да описвам функциите на останалите сетива, по-висши и по-низши. Всички те имат своите нужди, желания, въжделения и какво ли не. Но мога ли смирено да привлека вниманието ви към факта, че не сте това тяло?

 

(следва продължение)

[1] „Бхагавад Гита” 5.13-14



45057872_724484137922621_282523034630225920_n

(from a lecture of Swami Tirtha, 06.01.2013, evening, Sofia)

Discussing the art of action Krishna says: “When the embodied living being controls his nature and mentally renounces all actions, he resides happily in the city of nine gates, neither working nor causing work to be done. The embodied spirit, master of the city of his body, does not create activities, nor does he induce people to act, nor does he create the fruits of action. All this is enacted by the modes of material nature.[1]

What is the purpose of a city? To provide a shelter for the citizens. Although it is said that living alone in a forest – this is real spiritual practice; two is a village; three is a city; and four is a war. So, city by nature is passionate. What is available in the city? Sense gratification day and night. I was wondering what is that illumination on the top of Vitosha. I thought that maybe some divine power crowns your sacred mountain. And then I understood that these are night lights for the skiers. So, this is not divine, this is material. Sense gratification day and night. City by nature is passionate. What is it you cannot get in a city? Chirping of the birds, watching the stars in the night and many other natural things. Breathing exercise of yoga in the city means you diminish your life – you take all the smoke in. So, city by nature is passionate. Yet the city should serve the citizens – not on the basic sense gratification level, but on some higher platform of existence.

And here we hear about the city of nine gates. What is this city? This city is the human body. What are the nine gates? They are the senses, sense organs. It is said that in the beginning the Creator bored the gates from the inside to the outside. So, the natural functions of the sense organs are attached to the external. Your eyes see the external. Your ears listen to the external sound. Just like my eyes were going externally to see this crown of light over the Vitosha – and I was mistaken. I thought that this is something spiritual and it was not. So, these different sensual functions are there for receiving some information. But many times we are mistaken.

What are the nine gates? Mouth, two eyes, two ears, two nostrils, genitals and the gate of evacuation. The gates are for transportation. Generally we take information and some energy inside and outside. But a gate is also for crossing, going through. When you die, when you have to leave the body, you go out through these gates. If you go out through the higher gates, then you reach a higher destination; if you leave through the lower gates, then you reach a lower destination. Therefore the dying person passes stool and urine. Some part of the energy is leaving from there. While a yogi should leave the body through the upper gates; and there is a hidden uppermost gate in the body – this is the brahmarandhra, the little opening on the top of the skull. For the babies this is soft, for some grown-ups this is also soft. They didn’t finish with their childhood. But actually this is the gate for entering the divine energy and also this is a mystic gate for exiting the body – if you accomplish your journey in life.

So, if the body is compared to a city, the city of nine gates, then I have to tell you – this city is also passionate, just like the cities outside. If you have a material body, you will have some sensual desires – it’s unavoidable. For example hunger. Once I was traveling with a group of people, and somehow we were little late from the evening prasadam, so to say. And I started to feel that they are very uneasy, everybody was more nervous than usual. And finally when they reached the table, everybody was rushing and, sorry to say, practically eating like pigs. So, if you are hungry, you feel very uneasy. You want to satisfy this sense – the tongue. Therefore it is suggested for the wives, if you have a difficult message for your husband – for example for some extra big bills or that tomorrow you want to go shopping – if your husband returns from a heavy day, first provide the food, then provide the news. Because then he is more peaceful and he can tolerate: “All right, all right!” Beware of the sequence: first the food, later the news.

So the senses are very powerful; they drag us to certain activities. I don’t want to describe the functions of other senses, upper and lower. They all have their needs, and their desires, and their agitations, and this and that. But may I humbly draw your attention that you are not the body?

 

(to be continued)

[1] Bhagavad Gita 5.13-14



offering_Radharaman

(Szvámí Tírtha 2012. májusi szófiai tanításából) 

Folytassuk felolvasásunkat! Arról beszéltünk, hogy milyen hányattatások érték Prahládot az iskolájában, hogy Visnu iránti odaadása és az a törekvése, hogy elkötelezettségét másokkal is megossza keverték őt bajba.

“Prahlád tanárai súlyosan megdorgálták őt, ám nem volt bátorságuk megütni, hiszen a király fia volt. Egy idő múlva aztán ismét nagy gonddal és figyelemmel kezdték őt tanítani a dharma, artha s a káma elveire, és a három fajta sásztrára, hogy ezeknek az ösvényeknek a követésére inspirálják őt. Néhány nap múlva megállapították, hogy Prahlád mindent megtanult a politika tudományáról, mert képes volt helyesen válaszolni valamennyi kérdésre. Ennek megörülvén először is az édesanyjához vitték vissza a fiúcskát. A királynő hihetetlenül boldog volt, hogy látja a gyermekét, szépen megfürdette, testét illatszerrel kente be, majd áldásos jelekkel díszítette. Ezután gyönyörűen felöltöztette a legszebb ruháiba, majd sok értékes ékszerrel ékesítette. Ezt követően tanárai Hiranjakasipuhoz vitték Prahládot. Prahlád rögtön hódolatát ajánlotta, amint az édesapja elé járult. Amikor HIranjakasipu látta, ahogy fia leborul előtte a földre, megáldotta őt és örömében mindkét karjával szorosan átölelte. Majd ölébe vette, és biztatóan örömkönnyek között, örömteli mosollyal így szólt hozzá: “Ó, Prahlád, kedves gyerekem, élj sokáig! Kérlek, mondj bármilyen jó dolgot, amit a mestereidtől tanultál, s neked a legjobban tetszik!” Miután édesapja ezt kérdezte tőle, Prahlád azt gondolta:“Sukrácsárja e két fia nem tisztességes tanítók. A szentírások azt mondják, hogy a szad-guru, a valódi guru két tulajdonsággal kell, hogy rendelkezzen. Az első a srótrijam, vagyis jól kell ismernie a szentírásokat. A másik a brahma-nistha, vagyis teljes hittel kell szolgálni a Jóistent. Elmondhatjuk, hogy Sanda és Amarka, a két tanár jól ismerik a szentírásokat, ám nem hisznek a Jóistenben. Épp ellenkezőleg, nagyon is kötődnek az anyagi dolgokhoz, ezért nem tekinthetők igazi gurunak.“[1]

Sokszor kérdezitek: “Ki a valódi guru?” Általában ilyenkor én azt szoktam megkérdezni, hogy “Ki a valódi tanítvány? “ Mindannyiunknak vannak tehát kérdései és megvitatásra váró témái, de itt ezt a két tulajdonságot említik: srótrijam brahma-nistham. Srótrijam: rendelkezik a sásztrákról szóló tudással, és brahma-nistham: nincs semmilyen más elkötelezettsége, csak a Jóisten iránti elkötelezettség.[2] Ez azt jelenti, hogy semmilyen magánélete sincsen már többé. Sok-sok egyéb tulajdonság és követelmény létezik még, melyeket az ősi tradíció és Srí Csaitanja Maháprabhu és követői alakítottak ki. De ha ebből a két tulajdonságból kell választani, melyik a fontosabb? . A sásztrákról szóló tudás, vagy a Jóistenbe vetett mélységes hit? Az utóbbi sokkal fontosabb, hiszen a sásztráknak vége-hossza nincsen! Természetesen kell rendelkezni egy bizonyos szintű információval, ám végső soron az elköteleződés és a megvalósítás isteni minősége az, amire szükség van.

Általában az emberek így gondolkoznak magukról: ’Ha van tudásom, jobban fognak tisztelni.’ Tehát szert tesztek egy kis tudásra innen-onnan, s megpróbáljátok másoknak megmutatni. Ám az ilyen típusú tudás olyan, mint a vaj – minél kevesebb van valakinek belőle, annál inkább terjeszti. Később, amikor a lelki utatok egy kissé érettebb szakaszába juttok, akkor már nem az fog érdekelni, hogy túl sok tudást gyűjtsetek össze, s még kevésbé az, hogy terjesszétek. S erre Bhakti Vaibhava Purí Mahárádzs szolgált nagyon szép példával. Ifjú szannjász tanítványai rendkívül felkészült tanításokat tartottak – ékesszóló, ragyogó, briliáns, történetekkel és idézetekkel teli tanításokat. Egyszer éppen abban a templomban jártam, ahol Purí Mahárádzs tartott leckét, s hát ugye, a bhakták a tanítás után rendszerint megbeszélik, hogy mit hallottak. Ez alkalommal is ez történt, azt mondták: „Gurumahárádzs arról beszélt, hogy ha belépünk a templomba, meg kell próbálnunk alázatosan tiszteletünket ajánlani a múrtiknak.” S én azt gondoltam, hogy nem csillogtatja a felkészültségét, nincsenek extra történetek, idézetek, csak valami nagyon egyszerű – próbáld meg szeretetteljes hódolatodat ajánlani az Úrnak! De ez egy alapvető üzenet, ami túlmutat az összes lehetséges briliáns tanításon? Azt gondolom, hogy nagyon is alapvető.

Tehát, ha választanunk kell a kettő között – tudás vagy hit – akkor jobb, ha a hitet választjuk; mert ha van hited, akkor a tudás is rád száll. Ha tudásod van, akkor még azt a kicsikét is, amit tudsz, könnyen elveszítheted.

(folytatása következik)

[1] Bhakti Vallabh Tírtha Mahárádzs A szent életű Prahlád c. könyvéből

[2] Lásd Mundaka-upanisad 1.2.12.



offering_Radharaman

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2012, Sofia) 

We continue our readings. We heard about the troubles of Prahlada in his school – that his dedication to Vishnu and his willingness to share his commitment brought him his troubles.

“The teachers of Prahlada were scolding him severely, but they did not have the courage to beat him, because he was the son of the king. After some time they again began to teach Prahlada with great care and attention about the principles of dharma, artha and kama and the three kinds of shastra that would inspire him to follow these paths. After few days they ascertained that Prahlada had learned everything about the science of politics, because he was able to answer all their questions properly. Feeling very happy, first they took the boy back to his mother. The queen was extremely happy to see her child and bathed him very nicely, smearing his body with perfume and decorating him with auspicious marks. She then dressed him with beautiful clothes and many valuable ornaments. After this the teachers took Prahlada to see the king Hiranyakashipu. Prahlada offered his respects as soon as he arrived in the presence of his father. Seeing his son prostrated at his feet, Hiranyakashipu blessed him and embraced him with both arms, taking great pleasure in this. He then took the child on his lap and quenching him in tears of joy he said with pleasure smile: “Ah Prahlada, my dear child, may you live long! Please tell me whatever good things you like best among the teachings you have learned from your gurus?” After being questioned in this way by his father, Prahlada thought: ‘These two sons of Shukrachariya are not bona fide teachers. The scriptures say that a sad-guru, a real guru, must have two qualities. The first is shrotriyam  – that is, he must know the scriptures very well. The second is brahma-nishtha – he must have full faith in God. It can be said that Shanda and Amarka, the two teachers, know the scriptures very well. But they have no faith in God. On the contrary, they are very attached to material objects and therefore they cannot be considered real gurus.”[1]

Many times you ask: “Who is a real guru?” Usually at that time my question is: “Who is a real disciple?” So we all have questions and topics to discuss. But here these two qualities are mentioned: shrotriyam brahma-nishtham. Shrotriyam – knowledgeable about the shastras; and brahma-nishtham – no other engagement, but commitment to God.[2] That means no private life anymore. There are many-many other qualities and requirements, formulated by ancient tradition or by the followers of Shri Chaitanya Mahaprabhu. But if from these two qualities we have to choose, which is more important? The knowledge of the shastras or the deep faith in God? Deep faith is much more important. Because there is no end of the shastras. It’s unlimited! Of course there must be a certain level of information, but ultimately there must be this divine quality of commitment and realization.

Generally people think that ‘If I’m knowledgeable, I will achieve more respect.’ Therefore you collect some little knowledge here and there and you try to show it to others. But this type of knowledge is just like the butter – the less you have it the more you spread it. Later on, when you are a little bit in a more ripe stage of your spiritual path, you are not interested anymore in collecting too much knowledge, much less in spreading it. And this was very beautifully shown by Bhakti Vaibhava Puri Maharaj. His young sannyas disciples were giving extremely proficient lectures – eloquent, shining, brilliant, full of stories and quotations, and this and that… While once I visited a temple, where he gave a lecture. And you know, devotes after the lecture usually discuss what they have heard. This time it also happened, they said: “Ah! Gurumaharaj said that if we enter the temple, we should try to offer our respects in a humble way to the deities.” And I thought: ‘No proficiency, no extra stories, no quotations; something very simple – try to offer loving respect to the Lord.’ But is that an essential message, beyond all the possible brilliant lectures? I think it’s very much essential. So, if we have to choose between these two – knowledge or faith – better we choose faith. Because if you have faith, knowledge will be given to you. If you have knowledge, even that little-little faith that you have you might lose it very easily.

(to be continued)

 

[1] From B.B.Tirtha Maharaj’s book The holy life of Prahlada

[2]  Referring to Mundaka Upanishad 1.2.12