Archives

Calendar

November 2018
M T W T F S S
« Oct   Dec »
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
2627282930  



Archive for November, 2018

222915_113007992117543_112302102188132_123894_2588711_n

(from a lecture of Swami Tirtha, 06.01.2013, morning, Sofia)

(continues from the previous Friday)

The very beginning of the Shrimad Bhagavatam or Bhagavata Purana is an invitation for meditation. But before this invitation there is a glorification. Strange enough, starting with om – as a reference: ‘We belong to the same line, we represent the same line’. And this glorification mantra says: Om Namo Bhagavate Vasudevaya –Om, I offer my respects to the supreme intelligence, Vasudeva Krishna!” This is an aspect of Krishna. And then this invitation comes: “Janmady asya yato ’nvayad itaratash cartheshv abhijnaḥ svarāt”[1]– “Everything comes from the ultimate source. Whatever is revealed reflects this original divine origin. This supreme Lord is svarat, independent. So, please let’s meditate on this Supreme Lord!” So, this is the first verse: “Come, join our meditation!” That’s interesting! That captures your attention! ‘Something happens here. There is something to do and I am invited’. And if I try to imagine the old times when the saints and the yogis and the rishis were coming together, I feel that our meeting today is very similar to that. Because you have come here (to Veda House) and I’m sorry for being late; you know we live in eternity, but actually in this way while we were coming here together, we could feel more the attractive power that you represented. We were drawn to come here, to rush here. Because I felt the invitation from you: “Come, join our meditation!” So, in the same way this book invites us: “Come, join our meditation! We discuss the Supreme!”

Two methods are included in this invitation: discussion and meditation. Discussion is not a verbal act. It’s not questioning the truth, no doubting the truth, but this is the method to enter deep into a topic. Therefore if we come together like this, we can enter deeper by mutual inquiry. There is an exchange, which improves the quality and also the quantity of our inquiry. This is Upanishad, this is exchange of a sacred and secret teaching. And the other method included in this invitation is meditation. Which means to be connected to the ultimate source, recharge your spiritual batteries, touch the unlimited capacities of divinity. If we are under divine protection, then we are protected. And our meditation nourishes our connection to our beloved God. So, these are the methods suggested here. Meditate over the absolute truth!

This is the beginning, but what is the end? Before telling what is at the end, the Bhagavata Purana discusses ten main topics, like: first creation, secondary creation, the different leaders of certain periods of time, the manvantaras, the way of salvation, the ultimate shelter, like God Krishna. So, many, many topics are discussed meanwhile. Also the different lineages of the Vedas and also of the kings are mentioned here. And also this book describes the times. There are also some future prophesies, predictions, which – fortunately or unfortunately I cannot tell exactly – but they came true. Because they said that this age, this Kali-Yuga will be very difficult. So, it happens. But after describing the difficulties of the present age, it says that this age is very glorious. So, first you learn that this is a very difficult age, and then you learn that this is a very glorious age. How come? This age is not easy for practicing anything spiritual, and then you understand: “Oh, even the demigods are waiting to take birth in Kali-Yuga, because this is so glorious”. How come? Then the ultimate verse of the Shrimad Bhagavatam comes: that the holy name of God can liberate the human beings from the most heinous sins, and this is the suggested method of self-realization for this age – to chant the names of the Supreme. Therefore let’s glorify the glorification of the holy names. This is the end message of the Shrimad Bhagavatam. It starts with the general invitation: “Come, join our meditation!“ And after this long training, going through all these different chapters of knowledge, different phases of deeper and deeper understanding, now what is the fruit, the ripe fruit of our meditation that you had joined? Let’s glorify the holy names of God!

From this you can see that what was a seed in the beginning, om, finally became a ripe fruit. And also the essence of Bhagavatam is this glorification of the holy name, which is like the entrance into the taste of divine connection, divine life.

(to be continued)

[1] Shrimad Bhagavatam, 1.1.1



222915_113007992117543_112302102188132_123894_2588711_n

(Szvámí Tírtha, 2013.01.06-i szófiai reggeli tanítása)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

A Srímad Bhágavatam vagy Bhágavata-purána legeleje egy meditációra történő meghívás. Azonban ezt egy dicsőítés előzi meg. Meglehetősen furcsán az ómmal kezdődik – mintegy hivatkozásként, jelezve, hogy: ’Ugyanahhoz a vonalhoz tartozunk, és ugyanazt képviseljük’. A dicsőítő mantra így szól: Óm namó bhagavaté vászudévája –Óm, tiszteletteljes hódolatomat ajánlom a legfelsőbb értelemnek, Vászudév Krsnának!” Ez Krsnának egy aspektusa. Majd ez a meghívás következik: “Dzsanmádj-aszja jató’nvajád itaratas csárthésv-abhigjah szvarát”[1] – “Minden a végső forrásból származik. Valamennyi megnyilvánulás ezt az eredeti isteni forrást tükrözi. Ez a Legfelsőbb Úr szvarát, azaz független. Tehát, kérlek, meditáljunk ezen a Legfelsőbb Úron!” Az első vers a következő: “Jöjj és csatlakozz a meditációnkhoz!” Ez érdekes! Ez felkelti a figyelmeteket! ‘Itt történik valami. Itt valamit lehet tenni, melyre meghívást kaptam.’ S ha megpróbálom elképzelni a hajdani időket, amikor a szentek, a jógik és a rsik összegyűltek, úgy érzem, a mai összejövetelünk nagyon hasonló ahhoz. Mert ma ti eljöttetek ide (a Véda Házba), s én sajnálom, hogy elkéstem. Mint tudjátok az örökkévalóságban élünk, azonban miközben késve ide tartottunk, ily módon jobban érezhető volt a vonzerő, melyet képviseltek. Szerettünk volna idesietni, iderohanni, mert ezt az invitálást éreztem tőletek: “Jöjj és csatlakozz a meditációnkhoz!” Tehát, hasonló módon invitál bennünket ez a könyv is: “Jöjj, csatlakozz a meditációhoz! A Legfelsőbbről cserélünk eszmét!” 

Ez a meghívás két módszert tartalmaz: eszmecserét és meditációt. Az eszmecsere nem egy szóbeli cselekedet. Ez nem az igazság megkérdőjelezése vagy kétségbe vonása, hanem arra ad módot, hogy elmélyüljünk egy témában. Ezért amikor hasonlóképpen összegyűlünk, akkor a kölcsönös vizsgálódás által mélyebbre juthatunk. Létezik egy kölcsönösség, mely növeli a minőségét és a mennyiségét is a tudakozódásunknak. Ez upanisad, a szent és titkos tanításokról folytatott eszmecsere. A másik módszer, mely ebben az invitálásban található: a meditáció. Ez a végső forráshoz történő kapcsolódás, a spirituális elemeid feltöltése, hogy érintkezésbe léphess a határtalan isteni lehetőségekkel. Ha isteni oltalom alatt állunk, akkor védve vagyunk, és a meditációnk táplálja a szeretett Istenünkkel való kapcsolatot. Nos, ezek az itt ajánlott módszerek. Meditáljatok az Abszolút Igazságon!

Ez a kezdet, s mi a befejezés? Mielőtt rátérnénk, hogyan fejeződik be, tekintsük át a Bhágavata-purána tíz fő témáját! Ezek: az első teremtés, a másodlagos teremtés, bizonyos korszakok különféle vezetői, a manvantarák, az üdvözülés módja, a végső menedék, Krsna. S időközben sok-sok téma kerül feldolgozásra. A Védák és a királyok különböző leszármazási vonalairól is szó esik ebben a műben; továbbá az idők leírását is tartalmazza. Vannak a jövőre vonatkozó próféciák is, előrejelzések, amik – szerencsére vagy sajnos, nem tudom pontosan megmondani – de valóra váltak. Ugyanis ezek arról szólnak, hogy ez a korszak, amiben élünk, a kali-juga, nagyon nehéz lesz. S ez így van. De a jelen kor nehézségeinek leírása után, kijelenti, hogy ez egy nagyon dicsőséges korszak. Tehát először arról hallunk, hogy ez egy nagyon nehéz kor, majd azt tudjuk meg, hogy ez egy nagyon dicsőséges korszak. Furcsa! Ez nem egy könnyű kor a lelki gyakorlatok szempontjából, s aztán megtudod, hogy: „Még a félistenek is arra várnak, hogy a kali-jugában szülessenek meg, mert ez annyira dicsőséges.” Hogy is van ez? S ekkor következik a Srímad Bhágavatam legfontosabb verse: Isten szent neve meg tudja szabadítani az embereket a legszörnyűbb bűnöktől, s az erre a korszakra javasolt önmegvalósítási mód – Isten szent neveinek zengése. Ezért dicsőítsük hát a szent nevek dicsőítését! Ez a Srímad Bhágavatam végkicsengése. Egy általános meghívással kezdődik: “Jöjj és csatlakozz a meditációnkhoz!” S ez után a hosszú képzés után, miután végigvezette az olvasót a tudás valamennyi különféle fejezetén, az egyre mélyülő megértés különféle szakaszain, mi a gyümölcse, az érett gyümölcse a meditációnak, amihez csatlakoztál az elején? Dicsőítsük Isten szent neveit!

Ebből látszik, hogy ami magként létezett a kezdetekkor, az óm, végül gyümölccsé érett. S hogy a Bhágavatam lényege a szent név  dicsőítése, ami belépőül szolgál az Istennel való kapcsolat, az Isteni élet megízleléséhez.

 

 

(folytatása következik)

[1] Srímad Bhágavatam, 1.1.1

 



222915_113007992117543_112302102188132_123894_2588711_n

(от лекция на Свами Тиртха, 06.01.2013, сутрин, София)

(продължава от предишния петък)

Самото начало на „Шримад Бхагаватам” или „Бхагавата Пурана” е призив към медитация. Но преди този призив има възхвала, която, колкото и да е странно, започва с ом – като препратка: „Ние принадлежим на една и съща школа, представяме една и съща школа”. Тази възхваляваща мантра гласи: ом намо бхагавате васудевая –Ом, поднасям почитта си на върховната интелигентност, Васудева Кришна!” Това е аспект на Кришна. И после следва тази покана: „Джанмадй ася ято ‘нваяд итараташ чартхешй абхиджанах сварат[1]„Всичко произхожда от най-висшия източник. Всичко проявено отразява този изначален божествен произход. Този Върховен Бог е сварат, независим. Затова моля ви, нека медитираме върху този Върховен Бог!” Така че това е първият стих: „Елате, включете се в нашата медитация!” Това е интересно! То улавя вниманието ни! „Тук нещо се случва. Има нещо да се върши и аз съм поканен, приобщен.” И ако се опитам да си представя как в древни времена светците, йогите и ришите са се събирали заедно, аз чувствам, че нашето събиране днес много наподобява онова. Защото вие се събирате тук – и съжалявам, че закъсняхме, знаете, че живеем във вечността – но всъщност по този начин, докато се събирахте заедно, ние усещахме все повече и повече привличащата сила, която вие представяте. Нещо ни теглеше да бързаме, да тичаме насам. Защото аз чувствах вашия призив: „Ела, присъедини се към медитацията ни!” По същия начин и тази книга ни приканва: „Елате, включете се в нашата медитация! Ние говорим за Всевишния!”

В тази покана участват два метода: беседа и медитация. Беседата не е устно действие. Не е поставяне на истината под въпрос, не е съмнение в истината, а е метод за навлизане в дълбочина в дадена тема. Затова когато се събираме така, можем да навлизаме по-надълбоко чрез взаимно запитване. Има обмен, който подобрява качеството, а също и количеството на нашите запитвания. Това значи Упанишад – обмен на свещено и тайно знание. А другият метод, включен в тази покана, е медитацията. Което означава да се свържеш с най-висшия източник, да презаредиш духовните си батерии, да се докоснеш до безграничния капацитет на божествеността. Ако сме под божествена закрила, тогава сме защитени. И нашата медитация подхранва връзката ни с обичния ни Бог. Така че това са методите, препоръчани тук. Медитирайте над абсолютната истина!

Това е началото, но какво е в края? Преди да кажем какво е в края, „Бхагавата Пурана” обсъжда десет главни теми, като например: първичното сътворение, вторичното сътворение, различните предводители в различните времеви периоди, манвантарите, пътя на избавлението, окончателния подслон, Бог Кришна. Много, много теми се дискутират междувременно. Споменават се различните школи на Ведите, а също и потеклото на царете. Тази книга описва и времето. Има още и някои пророчества, предсказания за бъдещето, които – не мога да кажа за щастие или за нещастие – са се сбъднали. Защото те гласят, че тази епоха, Кали Юга, ще е много тежка. Така се и случва. Но след като се описват проблемите на настоящата епоха се казва, че тя е и много славна. И така, най-напред научавате, че това е много трудна епоха, а след това, че е много славна. Как така? Хем тази епоха не е лека за никакви духовни практики, хем разбирате, че дори полубоговете чакат да се родят в Кали Юга, защото е толкова прославена. Как така? И тогава идва последният стих на „Шримад Бхагаватам”, че „Святото име на Бога може да освободи човешките същества от най-ужасните грехове и че това е препоръчаният метод за себеосъзнаване в тази епоха – да се възпяват имената на Върховния. Затова нека да възхвалим възхвалата на светите имена!”[2] Това е заключителното послание на „Шримад Бхагаватам”. Книгата започва с общата покана: „Елате, присъединете се към нашата медитация!“ И след цялото това дълго обучение, преминаващо през всички тези различни глави на познанието, през различните фази на все по-дълбоко и по-дълбоко разбиране, накрая какъв е плодът, зрелият плод на медитацията, в която сте се включили? Да възславяме светите имена на Бога!

Така виждате, че онова, което беше семенце в началото, ом, накрая става зрял плод. И също, че същината на „Бхагаватам” е прославата на святото име, което е като встъпление към вкуса на божествената свързаност, божествения живот.

 

(следва продължение)

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.1

[2] „Шримад Бхагаватам” 12.13.23



222915_113007992117543_112302102188132_123894_2588711_n

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 06.01.2013, Sofía)

(Continuación de la conferencia del pasado viernes)

El mismo comienzo de la Shrimad Bhagavatam o Bhagavata Purana es invitación a meditar. Se precede la invitación por glorificación que comienza con om – como referencia: ‘Pertenecemos a la misma escuela, representamos la misma línea”. Esta mantra de glorificación reza: Om Namo Bhagavate Vasudevaya –Om, Ofrezco mi respeto a la suprema inteligencia, Vasudeva Krishna!” Es un aspecto de Krishna. Y luego viene la invitación: “Janmady asya yato ’nvayad itaratash cartheshv abhijnaḥ svarāt”[1]– “Todo procede del supremo manantial. Todo lo revelado refleja el origen divino. El Dios Supremo es svarat, independiente. Meditemos por favor en este Dios Supremo!” Este es el primer verso: “Venid a juntaros a nuestra meditación!” Es interesante! Llega a cautivar la atencion! ‘Ocurre algo. Hay algo que hacer y yo soy invitado.

Si trato de imaginar como en tiempos de antaño se estaban reuniendo santos, yogis y

rishis, siento que nuestra reunion de hoy se parece mucho a la de entonces. Puesto que os estáis reuniendo aquí, en la Veda House y lamento por el retraso, pero ya sabéis que estamos viviendo en la Eternidad y este es modo de cuando nos estábamos reuniendo y sentir el poder atractivo que ello viene a representar. Había algo que nos estaba atrayendo a apresurarnos, a venir corriendo. Yo llegaba a sentir vuestra invitación, vuestra llamada: “Venga a juntarse a nuestra meditación! Estamos hablando del Supremo!”

En esta invitación participan dos métodos; discusión y meditación. La discusión no es acto verbal. No se pone en cuestión la verdad, no se expresan dudas acerca de la verdad, es un método de adentrarse en la profundo de un tópico. Por esta razón, reuniéndonos de este modo, ya podemos adentrarnos en el tópico por modio de preguntas mutuas. Hay un intercambio que viene mejorando la cualidad, así como la cantidad de nuestras cuestiones. Ello significa Upanishad, intercambio de saber sagrado y conectándose al manantial supremo, recargando las baterías espirituales, llegando a adquirir la capacidad sin límites da la divinidad. Estando bajo protección divina, ya llegamos a estar protegidos. Nuestra meditación viene nutriendo la relación y la conexión con nuestro amado Dios. Estos son los métodos recomendados. Meditad en la Absoluta Verdad!

Es el comienzo y cuál es el final? Antes de hablaros del fin, la Bhagavata Purana viene discutiendo los principales temas, tales como: la Creación primera , la creación segunda, los líderes diferentes en periodos diferentes, los mandataras, diferentes modos de salvarse, el ultimo refugio que es el Dios Krishna. Son numerosos los tópicos a discutir entre tanto. Se mencionan las diferentes escuelas de Vedas así como los reyes mencionados en ellas. Este libro describe también los tiempos, las épocas. Hay también profecías, predicciones del futuro, las que – no puedo decir si feliz o infelizmente se han realizado ya. Dicen que esta época, la Kali-Yuga va a ser muy difícil. Y esto es lo que está ocurriendo. Luego de describir los problemas de esta época se dice que ella es también muy gloriosa. Primero aprendéis que la época es dura y difícil, luego que es muy gloriosa. Como? Aquí viene el último verso de la Shrimad Bhagavatam: el Santo Nombre de Dios podrá liberar a los humanos de sus horribles pecados y que este es el método recomendado para la realización personal en esta época – seguir cantando los nombres del Supremo. Vamos a glorificar la Gloria de los Nombres Santos! Este es el mensaje final de la Shrimad Bhagavatam. Comienza con invitación general: „Venid a juntaros a nuestra meditación!“ Y después de prolongado entrenamientos y aleccionamiento se pasa por diferentes capítulos para adquirir saber, por diferentes fases de comprensión siempre más profunda y al final viene el fruto, el fruto maduro de la meditación y cuál es el fruto? Es la glorificación de los Nombres Santos de Dios.!

Ya veis, el diminuto grano del comienzo, la om, viene a madurar en fruto. Y asimismo veis que la esencia de la Bhagavatam es la glorificación del Nombre Santo, la introducción al sabor de la divina conexión, a la divina existencia.

(Sigue continuacion)

[1] Shrimad Bhagavatam, 1.1.1

 



222915_113007992117543_112302102188132_123894_2588711_n

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2013, утром, София)

(продлжение с предыдущей пятницы)

Начало „Шримад Бхагаватам” или „Бхагавата Пураны” – это приглашение к медитации. Но перед этим приглашением есть восхваление, которое, как ни странно, начинается с ом – как ссылка: „Мы принадлежим к одной и той же линии, представляем одну и ту же школу”. Эта восхваляющая мантра гласит: ом намо бхагавате васудевая –Ом, подношу свое почтение верховной интеллигентности, Васудева Кришне!” Это аспект Кришны. И потом следует это приглашение: „Джанмадй ася ято ‘нваяд итараташ чартхешй абхиджанах сварат[1]„Все происходит из самого высшего источника. Все проявленное отражает это первоначальное божественное происхождение. Этот Верховный Бог есть сварат, независимый. Поэтому, прошу вас, давайте медитировать над этим Верховным Богом!” Так что это есть первый стих: „Идите сюда, присоединяйтесь к нашей медитации!” Это интересно! Это привлекает ваше внимание! „Здесь что-то происходит. Есть что-то делать и я приглашен, присоединен.” И если я попробую себе представить как в древние времена святые, йоги и риши собирались вместе, я чувствую, что наша сегодняшняя встреча очень похожа на те. Потому что вы собираетесь здесь – и сожалею, что мы опоздали, знаете, что живем во вечности – но всущности таким образом, пока вы собирались вместе, мы ошущали все больше и больше привлекающую силу, которую вы представляете. Что-то нас тянуло спешить, бежать сюда. Потому что я чувствовал ваше приглашение: „Приходи, присоединяйся к нашей медитации!” Таким же образом и эта книга нас прилашает: „Приходите, включайтесь к нашей медитации! Мы говорим о Всевышнем!”

В этом приглашении участвуют два метода: беседа и медитация. Беседа это не устное действие. Не ставит истину под вопрос, это не сомнение в истину, а метод глубокого проникновения в тему. Поэтому, когда собираемся вместе как сейчас, мы можем войти глубже через совместное исследование. Есть обмен, который улучшает качество, а также и количество наших исследований. Это означает Упанишад – обмен священного и тайного знания. А другой метод, включенный в этом приглашении, это медитация. Что означает связаться с самым высшим источником, перезарядить свои духовные батареи, дотронуться до безграничной силы божественности. Если мы под божественной защитой, тогда мы защищены. И наша медитация питает нашу связь с нашим любимым Богом. Так что это методы, рекомендованные здесь. Медитируйте над абсолютной истиной!

Это начало, но что в конце? Прежде чем сказать что в конце, „Бхагавата Пурана” обсуждает десять главных тем, как например: первичное сотворение, вторичное сотворение, разные предводители в отдельных периодах времени, манвантары, путь спасения, окончательный приют, Бог Кришна. Много, много тем обсуждается тем временем. Упоминаются разные школы Вед, а также и царей. Эта книга описывает и время. Есть еще и некоторые пророчества, предсказания будущего, которые – не могу сказать к счастью или к несчастью – сбылись. Потому что они гласят, что эта эпоха, Кали Юга, будет очень тяжелой. Так и происходит. Но после того как описываются проблемы настоящей эпохи сказано, что она и очень славная. И так, сначала узнаете, что это очень трудная эпоха, а потом, что она очень славная. Как же так? В эту эпоху не легко практиковать что-либо духовное, но потом понимаете, что даже полубоги ждут чтобы родиться в Кали Юге, потому что это так славно. Как же так? И тогда приходит последний стих „Шримад Бхагаватам”, что „Святое имя Бога может освободить человеческих существ от самых ужасных грехов и что это рекомендованный метод для самореализации в эту эпоху –воспевать имена Верховного. Поэтому давайте восхвалим восхваление святых имен!”[2] Это окончательное послание „Шримад Бхагаватам”. Книга начинается с общим приглашением: „Приходите, присоединяйтесь к нашей медитации!“ И после всего этого длинного обучения, проходящего через все эти разные главы знания, через разные этапы все более и более глубокого понимания, наконец каков плод, спелый плод медитации, к которой вы присоединились? Давайте прославлять Святые имена Бога!

Из этого вы можете увидеть, что то, которое было семенем в начале, ом, наконец стало зрелым плодом. А также, что суть „Бхагаватам” это прославление святого имени, которое подобно вступлению к вкусу божественной связи, божественной жизни.

 

(продолжение следует)

[1]„Шримад Бхагаватам” 1.1.1

[2]„Шримад Бхагаватам” 12.13.23



HTB12KMgLXXXXXbXXXXXq6xXFXXXp

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2012, Sofia)

(continues from the previous Monday) 

“Hearing Prahlada’s intelligent reply, the two teachers became very frustrated, because they could not obtain the answer they wanted. Actually they hoped that Prahlada would tell them some particular name, so that they could catch that person and present him to the emperor. Now that their plan had failed, they became very angry and began to scold Prahlada. They shouted: “Hurry! Someone, bring a stick! If we don’t beat this disgrace of the family, he will not get the instruction he requires. This disgraceful boy has destroyed the name and fame of our family. Among the four kinds of actions – being friendly, offering gifts, dividing others) and punishing – he must definitely be punished and there is no other way of dealing with him.”[1]

These are the four ways of politics, as Shanda and Amarka were teaching politics. One is sama – being friendly. The next one is dana – offer some gifts. The third is the old-old-old policy divide et impera – divide and rule. And finally the last one is punishment – force, power.

You can understand the character and the level of people in two ways, in two situations. One is when there is a danger, when there is a conflict. For example if you want to judge a leader – a boss or even a spiritual leader – one way to understand his abilities is to see how he can manage conflicts. So, conflict management – this is not a business topic, this is a general universal human situation. Life always brings some conflicts. Our ambition is not to have any conflicts. Our ambition should be to give good answers to the conflicting situations. So conflict management is a sign where you can understand who is more able and who is less able. Because usually we expect from our leaders to solve our problems. “Gurudev, I have this and this problem – can you solve this? Can you give me a little advice on conflict management?” Other times: “Can you give me some financial advice?” So beware, if you want to become spiritual leaders, you have to be qualified in many-many respects. The guru is not an investment advisor. The guru is not a conflict manager. Anyway, if he can give good advice, you are happy, right?

So this is one way to recognize the potency or the position of any person – in conflict situations. The other way to understand the mood and the character of a spiritual person is how he is swimming in the ocean of nectar. Our vision is basically dominated by conflicts. What we see is the problems. What they see is the nectar. So don’t forget, these are the two ways to understand a person – in conflict situations, how he resolves conflicts; and in swimming in the waves of the ocean of nectar. But I tell you one thing – it’s very difficult to swim without getting wet. So if you don’t submit yourself to this ocean of loving service to the Lord, how do you expect to get the nectar?

(to be continued)

[1] The reading continues from B.B.Tirtha Maharaj’s book The holy life of Prahlada

 



HTB12KMgLXXXXXbXXXXXq6xXFXXXp

(Szvámí Tírtha 2012-es szófiai előadásából)

 (az előző hétfői tanítás folytatása)

 „Hallva Prahlád intelligens válaszát, a két tanár méregbe gurult, hiszen nem azt a választ kapták, amelyet szerettek volna. Valójában azt remélték, hogy Prahlád majd elárulja nekik egy bizonyos ember nevét, hogy aztán elfoghassák az illetőt és átadják a császárnak. Most, hogy tervük kudarcba fulladt, nagyon mérgesek lettek és elkezdték megdorgálni Prahládot. Azt kiabálták: „Siessetek! Valaki hozzon egy pálcát! Ha nem verjük meg a családnak ezt a szégyenét, nem fogja megérteni a tanítást, amire szüksége van. Ez a szégyentelen fiú megrontotta családunk hírnevét. A négy cselekedet közül – barátságosság, ajándékok adása, mások megosztása és a büntetés – őt bizonyosan meg kell büntetni, semmilyen más módon nem lehet vele bánni.”[1]

 Ez a politika négy módja, mivel Sanda és Amarka politikát tanítottak. Az egyik a száman – barátságosnak lenni. A következő a dána – ajándékot felajánlani. A harmadik a régi-régi politika, a divide et impera, az oszd meg és uralkodj elve. Az utolsó pedig a büntetés – erőszak, hatalom.

 Az emberek jelleme és szintje kétféle módon érthető meg, kétféle helyzetben. Az egyik a veszélyhelyzet, amikor konfliktus van. Például ha meg akartok ítélni egy vezetőt – főnököt vagy egy lelki vezetőt – az egyik módja képességei felmérésének az, ha megnézitek, hogyan kezeli a konfliktust. Tehát a konfliktuskezelés – ez nem üzleti téma, ez egyetemes, általános emberi szituáció, hiszen az élet mindig hoz konfliktusokat. A mi törekvésünk nem a konfliktus-mentesség, hanem az, hogy jó válaszokat adjunk a konfliktushelyzetekre. A konfliktuskezelés tehát egy olyan jel, melyből felmérheted, ki az, aki rátermettebb, és ki az, aki kevésbé. Mert általában elvárjuk a vezetőinktől, hogy megoldják a mi problémáinkat. ’”Gurudév, ez és ez a problémám – meg tudod oldani? Tudnál nekem tanácsot adni a konfliktuskezelésben?” Máskor meg: „Tudnál nekem pénzügyi tanácsot adni?” Legyetek tudatában, ha lelki vezetőkké akartok válni, sok-sok mindenhez kell értenetek. A guru nem befektetési tanácsadó, sem nem konfliktuskezelő. Bár ha jó tanácsot tud adni, akkor boldogok vagytok, ugye?

 A konfliktushelyzet tehát az egyik módja annak, hogy felismerjük bárkinek a potenciáját vagy pozícióját. A másik mód egy lelki ember hangulatának és jellemének megértésére az, hogy hogyan úszik a nektáróceánban. Látásmódunkat többnyire a konfliktusok alakítják, amit mi látunk, azok a problémák. Amit ők látnak, az a nektár. Ne feledjétek hát, ez a kétféle lehetséges módja egy ember megértésének – a konfliktushelyzetek, hogyan oldja meg a konfliktusokat, és a nektáróceán hullámaiban való úszás. De egyet elárulok nektek – nagyon nehéz anélkül úszni, hogy nedvesek lennénk. Ha tehát nem vetitek bele magatokat az Úr szerető szolgálatának óceánjába, akkor hogy várjátok el, hogy részesüljetek a nektárból?

(folytatása következik)

[1] A felolvasás folytatódik Bhakti Vallabh Tírtha Mahárádzs A szent életű Prahlád c. könyvéből

 

 



HTB12KMgLXXXXXbXXXXXq6xXFXXXp

(от лекция на Свами Тиртха, май 2012, София)

(продължава от предишния понеделник) 

„Чувайки интелигентния отговор на Прахлада, двамата учители бяха много разочаровани, тъй като не можаха да се сдобият с отговора, който търсеха. Всъщност те се надяваха, че Прахлада ще им каже някое конкретно име, за да могат да заловят този човек и да го отведат при императора. Сега, когато планът им се провали, те много се разгневиха и започнаха да хокат Прахлада. Развикаха се: „Бързо някой да донесе пръчка! Ако не набием този позор за рода си, той няма да си получи урока. Това безобразно момче съсипа доброто име и престижа на семейството ни. Сред четирите вида дейности – да се държиш приятелски, да поднасяш дарове, да внасяш раздор и да наказваш – той определено трябва да бъде наказан и няма друг начин да се справим с него.”[1]

Това са четирите похвата на политиката, понеже Шанда и Амарка преподавали политика. Единият е сама – да си приятелски настроен. Следващият е дана – да правиш подаръци. Третият е прастарата политика дивиде ет импера – разделяй и владей. И накрая последният е наказанието – сила, власт.

Можете да разберете нрава и нивото на хората по два начина, в две ситуации. Едната е когато има опасност, когато има конфликт. Например, ако искате да прецените що за лидер е някой – бил той шеф или духовен водач – единият начин да разберете какви са способностите му е да видите как се справя с конфликти. Така че управлението на конфликти – това не е бизнес тема, а обща, универсална човешка ситуация. Животът винаги ни поднася някакви конфликти. Нашият стремеж не е да нямаме конфликти. Стремежът ни е да даваме добър отговор на конфликтните ситуации. И така, справянето с конфликта е признак, по който можете да разберете кой е по-способен и кой по-малко способен. Защото обикновено ние очакваме от водачите си да разрешават нашите проблеми. „Гурудев, имам такъв и такъв проблем – можеш ли да го решиш? Можеш ли да ми дадеш някакъв съвет за справяне с конфликта?” Или друг път: „Можеш ли да ми дадеш някакъв финансов съвет?” Така че внимавайте, ако искате да станете духовни водачи, трябва да сте квалифицирани в много-много отношения. Гуру не е инвестиционен съветник. Гуру не е мениджър на конфликти. Въпреки това, ако може да ни даде добър съвет сме доволни, нали?

Така че това е единият метод да се разпознае способността или позицията на даден човек – в конфликтна ситуация. Другият метод да се разбере настроението и характера на един духовен човек е по какъв начин плува в океана от нектар. Нашето виждане основно е повлияно от конфликтите. Това, което ние виждаме са проблемите. А това, което духовните хора виждат е нектара. Така че не забравяйте, това са двата начина да разберете що за човек е някой – в конфликтна ситуация, как разрешава проблемите; и как плува във вълните на океана от нектар. Но едно ще ви кажа – много трудно се плува без да се намокриш. Така че ако не се отдадете на този океан от любящо служене към Бога, как очаквате да се сдобиете с нектара?

 

(следва продължение)

[1] От книгата на Б.Б.Тиртха Махарадж „Светият живот на Прахлада”



was-the-forbidden-fruit-an-apple

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2013, утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Когда я начал изучать „Веданта Сутру” около тридцати лет тому назад, мой Гурудев мне сказал: „Пожалуйста, переведи несколько глав?” Я успел заакончить эту задачу спустя 25 лет работы. Конечно, были перерывы тем временем, однако это сложно. Это очень логическая система. В книге есть тезы, дебаты и аргументы в стремлении установить истину. Так что как философия это произведение можно назвать “Указателем логики”. Но так как сутры это совсем короткие формулы, очень трудно понять что они означают. Поэтому, чтобы помочь людям понять эссенцию эссенции знания, одна могущественная уполномоченная богом личность, Вяса, оказал нам огромную поддержку. Он дал естественное толкование „Веданта Сутры”. „Бхагавата Пурана” есть именно это естественное пояснение.

Пурана означает „старая, древняя”, а Бхагавата значит „связанная с Богом”. И так, это древняя литература, связанная с Богом. Она содержит 18 000 стихов. Звучит сложно. Начало было более легким – ом – а сейчас надо читать, изучать такую длинную литературу. Но я говорю вам, изучение стоит того.

Из этой структуры можем увидеть происхождение божественого знания. Ом приходит от Бога и представляет Бога. Его знание проявляется во всех этих разных главах и литературных произведениях, и наконец приходит в своей самой созревшей и развернутой форме через эту священную книгу. Конечно, есть и много других Пуран. Существует 18 главных и 18 дополнительных Пуран. Это обычно длинные произведения, содержащие сотни и тысячи стихов. Но среди этих множество Пуран, эта самая важная. Это касается тех, кто находится в саттве, которые очень близки к чистоте. И это считается зрелым плодом дерева Вед.

Это очень интересно. Мы узнали, что ом это семя. А сейчас здесь видите его плод. А в чем эссенция дерева? Это не древесина, не листья, даже не цветки, а плод. А в чем эссенция плода? Вкус. Вкус это эссенция плода. Так что здесь приводится то же самое откровение, то же самое послание: ом, вся вселенская вибрация здесь. Все, что содержится в , как божественная звуковая вибрация, выражено здесь в этой книге. Но запомнить 18 000 стихов несомненно трудно. Все таки, если хотим взять некоторые важные моменты, какое будет ваше предложение? Какие из стихов выбрать из этих 18 000? Давайте посмотрим что в начале, посмотрим что в конце, и увидим какая эссенция!

(продолжение следует)



was-the-forbidden-fruit-an-apple

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el , 06.01.2013, Sofía)

(Continuación de la conferencia del pasado viernes) 

Cuando hace unos treinta años he comenzado a estudiar la Vedanta Sutra, mi Gurudev dijo: “Podrías traducir algunos capítulos por favor.” Pude cumplir con la tarea después de un trabajo durante 25 años. Por supuesto lo hacía pausadamente pero la tarea sí que es complicada. Es un sistema extremadamente lógico. En el libro hay razonamientos, debates y argumentos en búsqueda de la verdad. Se puede decir de esta filosofía que se trata de referencia lógica o lógica de las referencias. Puesto que las sutras son brevísimas formulas y es dificil comprender su sentido. Para ayudar a otra gente a comprender la esencia de la esencia del saber, una personalidad divina y poderosa, Vyasa, nos ayudaría. Él ha dado una interpretación natural de las Vedanta Sutras. La Bhagavata Purana es una aclaracion natural.

Purana significa ‘viejo, antiguo’, Bhagavata significa ‘conectado a Dios’. Se trata pues de antiguas escrituras conectadas a Dios. Consta de 18000 versos. Suena complicado. El comienzo era más fácil – om – y de aquí en adelante habrá que leer, que estudiar una literatura tan extensa .Por lo tanto afirmo que estudiarlo vale la pena.

A partir de esta estructura podríamos ver el origen del divino saber. Om viene de Dios y representa a Dios. Su saber va manifestándose en todos los diferentes capítulos y obras literarias y por fin viene en su forma madura y desarrollada en esta sagrada escritura. Por supuesto hay numerosas otras Puranas. Hay 18 principales Puranas y 18 segundarias Puranas. Las obras suelen ser largas, contienen varias centenas o miles versos. Dentro de esta multitud de Puranas esta es la principal. Concierna los que estén en la sattva, en estado muy cercano a la pureza. Se considera que la sattva es el fruto más maduro del árbol de las Vedas.

Es muy interesante. Ya hemos aprendido que om es el grano. Y ahora veis el fruto. Cual es en efecto la esencia de un árbol? No es la madera, no son las hojas, ni siquiera las flores, sino la fruta, el fruto. Y la esencia de la fruta? El sabor. El sabor es la esencia de la fruta. Aquí viene la misma revelación, el mismo mensaje: om, la vibración del Universo. Todo lo que contiene el divino sonido queda expresado en esta Escritura. Sin duda resulta difícil aprender de memoria 18000 versos. Por lo tanto, si deseamos darnos cuenta de los tópicos más importantes, cual sería vuestra sugerencia? Que vesrso deberíamos escoger entre los 18000? Veamos lo que venga en el comienzo, luego lo que venga al final y tal vez ya alcancemos a ver la esencia! 

(Sigue continuacion)