Sharanagati

(от лекция на Свами Тиртха, май 2012, София)

За какво да говорим днес – за Нрисимхадев или за гопи-бхава? Толкова много гопи има тук, как можем да говорим за Нрисимхадев?! При все това, понеже следването на принципите, завещани ни от ачариите, е нещо много важно, щом сме взели решение да изучаваме тази последователност от събития, значи трябва да продължим. Когато решим нещо, това се нарича санкалпа. Ще го запомните ли? Няма да го запомните – ако не си записвате, ако не си носите тетрадка на лекциите, няма да запомните. Санкалпа означава „решение, решителност”. Преди да започнем каквото и да било, трябва да направим санкалпа – тогава обетите и намерението в думите, които изричате, ще ви помогнат. Санкалпа означава също и програма, която трябва да следвате. И просто като го изричате, силата на думите ви ще ви помогне да осъществите онова, което сте решили.

Една от характеристиките на Кришна е сатя-санкалпа. Какво означава това? Сатя-санкалпа означава, че каквото си науми Той се изпълнява без никакво усилие. В материалната сфера, за да осъществим решението си се налага да се потрудим доста, нали? И дори тогава може да се окаже, че усилията ни са били безплодни. Ала с Кришна не е така; желанията на Кришна се изпълняват автоматично. На него не му се налага да полага никакви усилия, за да се сбъдне пожеланото.

Защо е тази разлика между Бога и хората? Просто си представете ако вие имахте сатя-санкалпа – ако каквото ви щукне на ума се появяваше автоматично. Това добро ли е или е лошо?

Отговор: Лошо!

Свами Тиртха: Много лошо! Докато умът не е овладян, най-добре нищо да не се случва когато си го помислите. Представете си ако всички хора имаха силата всичките им желания, искания, решения – дори решенията, което е по-високо ниво на интелектуална подготовка – да се сбъдват автоматически! Тогава материалният свят щеше да е дори още по-голяма катастрофа от каквато е днес. Така че хората като цяло не притежават тази способност и за това си има добра причина, защитна причина. Кришна притежава тази способност, сатя-санкалпа – каквото поиска се сбъдва начаса. Защо? Защото Неговите решения са правилни, Неговите желания са благотворни.

А какво се случва ако практикуваме духовен живот? Казва се, че чистият предан може да придобие много от качествата на Върховния. Дори сатя-санкалпа можете да получите. Защото това означава, че вече сте много по-себеовладяни и вашите желания, вашите искания са подобаващи. В началото дори на преданите им се налага да се трудят сериозно, за да осъществят онова, което са решили. Но това е добре, защото трябва да се научите как да се трудите сериозно за Кришна.

Може би си спомняте историята за срещата между мравката и камилата. Камилата носела големи дисаги на гръб, тъй като тя е товарно добиче. Веднъж, докато вървяла с товара си на гръб, срещнала една мравка. Знаете, камилата е голяма, а мравката е съвсем незначителна, мъничка. Въпреки това, когато камилата видяла мравката, тя се удивила. Защото що да види? Мравката мъкнела огромна клечка. Камилата се обърнала към собствения си гръб и видяла, че в сравнение с размера на тялото, дисагите ѝ са незначителни. Сетне отново погледнала мравката и видяла, че малката мравка носи такава голяма клечка – два пъти по-голяма от собственото ѝ тяло. Затова скъпата ни приятелка, камилата, била поразена. Тя казала: „О! Как е възможно това?! Ти си толкова малка, аз съм толкова голяма; при все това твоят товар е толкова голям, а моят е толкова малък. Как е възможно?” Тогава мравката се усмихнала. „Аз знам тайната. Искаш ли да научиш каква е?” Камилата отвърнала: „Идея си нямам.” А мравката рекла: „Ами виж, ти работиш за господаря си; аз работя за себе си.”

Значи ако работим за себе си, ние сме способни да сторим всичко необходимо, нали? Ако се налага да работим за някой друг: „Ох, днес съм уморен. Пък освен това и другите също трябва да се ангажират в предано служене. Нека им предоставим тази възможност.” Затова Гурудев казваше: „Ако сърцето ти е там, ще намериш решение. Ако сърцето ти не е там, ще намериш извинение.”

Приемете това като съвет за духовното си израстване, как да усъвършенствате своята сатя-санкалпа, силата на своята решимост, за да се сбъдне. Служете на Кришна, гуру и ваишнавите сякаш служите на себе си. Затова, след като сме взели решение, че ще изучаваме историята за Нрисимхадев, с всички трудности и усилия нека продължим.

(следва продължение)

(Szvámí Tírtha 2012. májusi szófiai előadásából)

Miről beszélgessünk ma – Nrszinhadévről vagy a gópí-bháváról? Túl sok gópí ül itt, hogy is beszélhetnénk Nrszinhadévről?! Mindazonáltal, nagyon fontos követni az ácsárjáink elveit, ezért ha elhatároztuk, hogy ezt az eseménysorozatot követjük nyomon, akkor folytatnunk kell. Ha elhatározunk valamit, azt szankalpának hívják. Fogtok erre emlékezni? Nem fogtok – ha nem írjátok le, ha nincs jegyzetfüzetetek a leckén, akkor nem fogtok rá emlékezni! A szankalpa ‘döntést, elhatározást’ jelent. Mielőtt bármit elkezdenénk, meg kell fogalmaznunk a szankalpánkat – akkor az ígéret és a szavakkal kifejezett szándék segíteni fog benneteket. A szankalpa jelenti azt a programot is, melyet követni kell. S pusztán az, hogy kimondotok valamit, a szavak ereje, segíteni fog abban, hogy véghezvigyétek, amit elterveztetek.

Krsna egyik jellemzője a szatja-szankalpa. Mit jelent ez? A szatja-szankalpa azt jelenti, hogy amit Ő elhatároz, az erőfeszítés nélkül fog megvalósulni. Az anyagi világban ahhoz, hogy beteljesítsük az elhatározásunkat, sokat kell tennünk, igaz? És még akkor is előfordulhat, hogy erőfeszítéseink gyümölcse nem érik be. Ez nem így van Krsna esetében. Krsna vágyai automatikusan teljesülnek. Neki nem szükséges erőfeszítéseket tennie azért, hogy a vágyai teljesüljenek.

Miért létezik ez a különbség a Jóisten és az emberek között? Képzeljétek csak el, ha szatja-szankalpával lennétek megáldva – elmétek valamennyi villanása automatikusan megnyilvánulna! Az jó, vagy rossz volna?

Válasz: Rossz!

Szvámí Tírtha: Nagyon rossz! Amíg az elme nem fegyelmezett, az a legjobb, ha semmi sem történik, amikor valamire gondolunk. Csak képzeljétek el, ha az átlagembereknek olyan ereje volna, hogy valamennyi vágyuk, kívánságuk és elhatározásuk – de még az elhatározásuk is, ami egy magasabb intellektuális felkészülést jelent – automatikusan teljesülne! Akkor az anyagi világ sokkal nagyobb katasztrófa lenne, mint napjainkban. Tehát jó okkal, védelmező szándékból az átlagemberek nem rendelkeznek ezzel a képességgel. Krsnának megvan ez a képessége, a szatja-szankalpa – Ő bármit is akar, az automatikusan teljesül. Miért? Mert az Ő döntései helyesek, az Ő kívánságai üdvösek.

És mi történik, ha gyakoroljuk a lelki életet? Azt mondják, egy tiszta bhakta a Legfelsőbb sok tulajdonságára szert tehet. Még a szatja-szankalpára is. mivel ez azt jelenti, hogy már sokkal összeszedettebbek vagytok, így vágyaitok is megfelelőek lesznek. Kezdetben még a bhaktáknak is keményen kell dolgozniuk, hogy meg valósuljon az, amit elhatároznak. Ám ez jó, mivel azt is meg kell tanulni, hogyan dolgozzatok keményen Krsnának.

Talán emlékeztek a hangya és a teve találkozásának történetére. Tehát a teve egy málhát cipelt a hátán, mivel teherhordó állat. Egyszer, amikor a málhát a hátán cipelve baktatott, találkozott egy hangyával. És tudjátok, a teve nagy, a hangya pedig nagyon jelentéktelen, pici. Mégis, mikor a teve megpillantotta a hangyát, elképedt. Mert vajon mit látott? Azt, hogy a hangya egy nagy gallydarabot cipelt. A teve hátratekintett, és azt látta, hogy az ő hátán a saját testméretéhez képest nagyon jelentéktelen a teher. Aztán újra ránézett a hangyára, s észlelte, hogy az apró kis hangya olyan hatalmas fát cipel, kétszer akkorát, mint a teste. Tevebarátunk tehát meghökkenve így szólt: “Ó! Ez hogy lehetséges?! Te olyan kicsi vagy, én pedig olyan nagy, mégis, a te terhed annyira nagy, az én terhem pedig annyira kicsi. Ez hogyan lehetséges?” Ekkor a hangya elmosolyodott: “Tudom a titkot. Tudod, miért?” A teve így szólt: “Fogalmam sincsen.” S a hangya válasza ez volt: “Tudod, te a gazdádnak dolgozol, én pedig magamnak.”

Tehát ha magunkért dolgozunk, minden szükségeset képesek vagyunk megtenni, ugye? Ha másnak kell dolgoznunk: “Ó, ma olyan fáradt vagyok. És egyébként is, másoknak is be kellene kapcsolódni az odaadó szolgálatokba. Tehát adjunk esélyt nekik!” Ezért Gurudév azt mondta: “Ha ott van a szíved, mindig találsz megoldást. Ha nincs ott a szíved, mindig találsz kifogást.”

Fogadjátok ezt jótanácsként a lelki fejlődésetekhez, hogy hogyan fejlesszétek a szatja-szankalpátokat, az elhatározásotok erejét azért, hogy az meg is valósuljon! Szolgáljátok Krsnát, a gurut és a vaisnavákat úgy, mintha magatokat szolgálnátok! Ezért, ha már meghoztuk a döntést, hogy tanulunk, akkor azt annak összes nehézségével együtt, és az összes erőfeszítést megtéve folytatni fogjuk!

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2012, Sofia)

What shall we discuss today – Nrisimhadev or gopi-bhava? Too many gopis are here, how can we talk about Nrisimhadev?! Nevertheless, as following the principles that are given to us by our acharyas is very important, therefore if we decided to study this sequence of events, then we have to continue. If we decide something, that is called sankalpa. Will you remember? You will not remember – if you don’t write, if you don’t have your notebook on the lectures, you will not remember. Sankalpa means ‘decision, determination’. Before starting anything we should make a sankalpa – then the vows and the intention of the words that you express will help you. Sankalpa also means a program that you have to follow. And simply by saying, the power of your words will help you to accomplish what you have decided.

One feature of Krishna is satya-sankalpa. What does it mean? Satya-sankalpa means whatever He decides will be accomplished without any efforts. In the material sphere in order to fulfill our decision we have to work a lot, right? And even then it might happen that our efforts will be fruitless. Not with Krishna; Krishna’s desires automatically are fulfilled. He doesn’t have to make any efforts in order that His whish is fulfilled.

Why is this distinction between God and the humans? Just imagine if you had satya-sankalpa – if all the flashes of your mind will manifest automatically. Is it good or bad?

Answer: Bad!

Swami Tirtha: Very bad! Until the mind is not controlled is best if nothing happens when you think of something. Just imagine if people in general would have the power that all their desires, all their wishes, all their decisions – even decisions, which is a higher level of intellectual preparation – would be fulfilled automatically! Then the material world would be even greater disaster than today. So, for a good reason, for a protective reason people in general don’t have that capacity. Krishna has this capacity, satya-sankalpa – whatever He wants is automatically fulfilled. Why? Because His decisions are proper, His whishes are beneficial.

And what happens if we practice spiritual life? It is said that a pure devotee can acquire many qualities of the Supreme. Even satya-sankalpa you can get. Because that means already you are more composed and your desires, your wishes will be proper. In the beginning even devotees have to work hard in order to manifest what they decide. But this is good, because you also have to learn how to work hard for Krishna.

Maybe you remember the story of the meeting of the ant and the camel. So, the camel had a bag on the back, because he is a beast of burden. Once while walking with this burden on the back, he met the ant. And you know, the camel is big, the ant is very insignificant, small. Yet when the camel saw the ant, he was astonished. Because what did he see? That the ant was carrying a big stick – you know these small pieces of wood. The camel turned to his back and he saw that on his back, compared to his body, there’s a very insignificant bag. Then again he looked at the ant and saw that the small little ant is carrying such a big peace of wood, twice as big as his body. So our dear friend camel was astonished. He said: “Ah! How is it possible?! You are so small, I am so great; yet your burden is so big and my burden is so small. How is it possible?” Then the ant was smiling. “I know the secret. Do you know why?” The camel said: “I have no idea.” And the ant said: “You know, you work for your master; I work for myself.”

So, if we work for ourselves, we can do whatever is necessary, right? If we have to work for someone else: “Ah, today I’m so tired. And anyway, others should be also engaged in devotional life. So, let’s give a chance for them.” Therefore Gurudev said: “If your heart is there, you will find solutions. If your heart is not there, you will find excuses.”

Take it as an advice for your spiritual growth, how to improve your satya-sankalpa, the power of your decision, so that it manifests. Serve Krishna, guru and vaishnava as if you are serving yourself. Therefore, as we made a decision that we shall study, with all the difficulties and all the efforts, we shall continue.

(to be continued)

 (Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 04.01.2013, Sofía)

Pregunta: Como podemos server mejor al Supremo, sirviendo a nuestros hermanos y hermanas? Podrida Usted darnos un consejo practico?

Swami Tirtha: La pregunta es muy buena, al igual que el tema. Mucha gente no comprende que deberíamos servir a Dios. Muy pocos lo comprenden. Aun menos son los que emprenden semejante servicio. Y todavía menos son los que adquieren el fruto del servicio. Tenemos como entendido que el servicio desinteresado del devoto dedicado que ama a Dios sin interés ninguno, no desea nada en cambio de su servicio. Por ejemplo, si tenéis desde hace mucho tiempo un servidor muy obediente, ya deseáis cuidarlo y servirle Lo mismo ocurre con Dios – si alguien Le brinda muy buen servicio, El a Su vez quiere donarle algo. Por lo tanto los que son puros no aceptarían ningún servicio brindado por Dios. Debemos pues ser atentos y vigilantes. Puesto que, habiendo comenzado a brindar servicio a un devoto de este tipo, un devoto que no acepta ningún servicio, ni siquiera servicio brindado por Dios, si llegáis a hacer algún favor a tal devoto, ello significa que sois más poderosos que el mismo Dios. Habías hecho algo que ni siquiera Él puede hacer. Claro, para brindar el mínimo servicio al alma dedicada. Ya veis – en ello queda plasmada la belleza del acto –sirviendo a servidores muy devotos y dedicados, podremos adquirir algo verdaderamente bueno.

Comentario: Mi pregunta es cómo llegar a servir en general. No a un humano perfecto, ni a un santo, sino a otros hermanos y hermanas.

Swami Tirtha: Bueno. Se ha dicho: „Si alguien esta hambriento y tú que tienes pan no lo compartes – es de tu responsabilidad. Si tienes algún saber pero otro está hundido en ignorancia, y si no compartes tu saber, – es de tu responsabilidad.” Por esta razón e nuestros centros distribuimos comida para satisfacer los cuerpos de la gente y también distribuimos saber para que la gente sepa cómo perfeccionar la vida – para satisfacer las almas.

.Sin embargo, cual es el mejor servicio para los otros? En primer lugar uno debe purificarse para resplandecer y entonces los otros seguirán su ejemplo. Si yo permanezco en la oscuridad, como podría ayudar a otros a salir a la luz? En primer lugar yo mismo tengo que salir a la luz para poder luego guiar a los otros: “He! La luz esta por aqui.”

Comentario: Tal vez una vida no sea suficiente para alcanzarlo.

Swami Tirtha: Dios sabe. Y Su merced es más fuerte que tu resistencia.

Pregunta: Debemos acaso esperar a que Dios nos envíe gente que necesitase de nuestra ayuda en alguna situación?

Swami Tirtha: Bueno, os sugiero primero a rezar para que Él os envía a alguien quien pueda ayudaros. Puesto que con tal que estéis salvados, podréis salvar a otros. En nuestro sistema a esto se le llama continuidad en las ideas, continuidad espiritual. Como se recoge el mango? El mango es una fruta muy tierna, muy delicada, y muy preciosas asimismo. Los arboles del mango son altos y las mejores frutas están en el tope. Que es lo que podemos hacer? Derribar las frutas con una vara? Las frutas estarían arrugadas y aplastadas. No, la cosecha se realiza de un modo muy especial – unos irán trepando por el árbol y llegaran al tope. El que este en el tope recogerá las frutas que están en lo alto y las entrega al siguiente que esta debajo, a su vez, este las va a entregar al siguiente y así por fin la fruta va a alcanzar el suelo – y os va a alcanzar asimismo. Todo ello para que la fruta puede llegar en su forma original. Esta continuidad ha llegado a salvar la fruta y entregarla a otros. De igual modo, cogiendo al que está encima el siguiente a su vez coja al que está encima, la continuidad en la liberación permanecerá inquebrantable – volviendo a Dios.

Debemos pues hallar nuestro ayudante, nuestro Salvador personal. Está escrito en tu T-shirt: “Debemos luchar por la victoria de la Verdad.” Si deseáis juntaros al ejército de Chaitanya Mahaprabhu, esta lucha es gloriosa. No voy a sugeriros de aliarse al ejército de Krishna, puesto que en la Mahabharatha el ejército de Krishna combate contra Krishna. Es otra diferente historia. Debemos poner atención a que ejercito vamos a juntarnos. El ejército de Chaitanya Mahaprabhu queda bien equipado en diferentes armas. Es un ejército glorioso – destacamento de elite. Por lo tanto, de que armas dispone este Mahaprabhu? Dios puede eliminar cualquiera oposición, en cualquier momento. Hacen falta unos truenos, algún terremoto o el fin del mundo – y ya se acabó. Chaitanya Mahaprabhu no usa armas habituales. Él es Avatar – no, no se trata de la película del mismo nombre, no – Él es el Avatar de la Merced. Por esta razón Sus armas son muy especiales. Tiene pues dos o tres armas básicas. Una es la Shrimad Bhagavatam y es un libro-guía en la perfeccion espiritual. Otra arma Suya es la sadhu-sanga – la asociación con los santos. La tercera y la principal arma Suya es el Nombre Santo. Si no llegue a vencer vuestra oposición con estas armas – con la ayuda del saber y de la ciencia de la Shrimad Bhagavatam, usando el dulce abrazo de los Santos, o la maravillosa plegaria del Corazón, la maha-mantra – si no llegue a vencer con estos métodos, Él tiene una extra. Es la maha-prasadam, la comida sagrada con la que va a vencer a cualquiera, es cierto.

(Szvámí Tírtha, 2013.01.4-ei szófiai esti előadása)

Kérdés: Miként tudjuk szebben szolgálni a Legfelsőbbet azáltal, hogy embertársainkat szolgáljuk? Tudnál némi gyakorlati tanáccsal ellátni bennünket?

Szvámí Tírtha: Ez egy nagyon szép kérdés, nagyon szép téma. Bár vannak, akik megértik, sok ember nem, hogy miért is kell szolgálnunk Istent. Mégis kevesen fognak bele ebbe az odaadó szolgálatba, s még kevesebben fogják elnyerni annak eredményét. Azt is megértettük, hogy egy önzetlen bhakta, Isten önzetlen szeretetteljes híve, semmit sem vár cserébe. Például, ha van egy nagyon engedelmes, igen kedves régóta hűséges szolgálód, szeretnél gondoskodni róla, szeretnéd szolgálni valami módon őt. Ugyanígy történik ez Isten esetében is – ha valaki nagyon szépen szolgálja, Ő is szeretne cserébe adni valamit. De a valóban tiszták nem várnak semmi viszonzást Istentől. S itt nagyon óvatosnak és figyelmesnek kell lennünk. Mert, ha ilyen bhaktákat kezdesz szolgálni – akik még Istentől sem fogadnak el semmilyen szolgálatot – s te mégis tudod valahogy szolgálni őket, az azt jelenti, hogy te még Magánál Istennél is erősebb vagy. Mert olyasvalamit tudtál tenni, amit Ő nem. Természetesen ez egy komoly feladat, hogy egy ilyen léleknek bármilyen apró szolgálatot tehess. De ez a szépség benne – szolgálva Isten odaadó híveit, valami nagyon jó dolgot tehetünk.

Hozzászólás: Azonban a kérdésem arra vonatkozott, hogy általában miként szolgálhatom embertársaimat. Nem a legkiválóbb embert, nem a szent embert, hanem másokat.

Szvámí Tírtha: Rendben. Azt mondják, hogy: ”Ha valaki éhes, és neked van kenyered, de nem osztod meg – ez a te felelősséged. Ha valamilyen tudás birtokában vagy, és valaki tudatlanságban van körülötted, s nem osztod meg a tudásodat – ez is a te felelősséged.” Ezért a központjainkban ételt osztunk, hogy elégedetté tegyük az emberek testét, és megosztjuk a tudást, hogy hogyan tehetik tökéletessé az életüket – elégedetté téve ezzel a lelküket.

De mi a legjobb módja mások szolgálatának? Ha először magadon segítesz. Mert ha önmagad megtisztítod, akkor ragyogni fogsz, és mások is követni fogják a példádat. Ha én magam sötétségben vagyok, hogyan segíthetnék másokon, hogy a fénybe érjenek? Először magamnak kell a fénybe jutnom, azért, hogy másokat is oda vezethessek: “Hé! Itt van a világosság!”

Hozzászólás: De lehet, hogy az én életem nem lesz elég ehhez.

Szvámí Tírtha: Isten tudja. S az Ő kegye erősebb, mint az te ellenállásod.

Kérdés: Kell-e Istenre várnunk, hogy bizonyos szituációkban küldjön embereket, akiknek segíthetünk?

Szvámí Tírtha: Nos, azt tanácsolnám, hogy először fohászkodj azért, hogy küldjön valakit, aki neked tud segíteni! Mert ha minket megmentenek, akkor tudunk másokat megmenteni. Ezt a mi tradíciónkban leszármazási láncolatnak, tanítványi láncolatnak hívják. Hogyan szüretelik a mangót? A mangó egy nagyon ízletes, sérülékeny, puha gyümölcs és rendkívül értékes is. A mangófa roppant magas és a legfinomabb gyümölcsök a legtetején teremnek. Tehát, mit tudsz tenni? Fogsz egy botot és levered a mangót? Akkor összetörik! Nem, ez meglehetősen különlegesen zajlik – sok ember mászik fel a fára. Azok, akik a legtetején vannak, gyűjtik a gyümölcsöt és lejjebb adják az alattuk lévőknek, s ők az alattuk lévőknek, majd végül az leér a földre – hozzád. Ez azt jelenti, hogy a gyümölcs eredeti megőrzött formájában jut el hozzád. Ez a láncolat képes a gyümölcsöt az egyik helyről a másikra eljuttatni. Hasonlóképp, ha eléred azt a személyt, aki fölötted áll, akkor ő is eléri azt, aki fölötte áll, ők elérik azokat, akik fölöttük állnak és ily módon a felszabadulás útjának láncolata töretlen marad – Istenig visszamenően.

Ezért meg kell találnunk a segítőnket, a mi személyes megmentőnket. S ahogy a pólódon olvasható: “Harcolnunk kell az igazság győzelméért.” Tehát, ha Csaitanja Maháprabhu hadseregéhez szeretnél csatlakozni, akkor ez egy fölöttébb dicsőséges küzdelem. Azt nem tanácsolnám, hogy Krsna hadseregéhez csatlakozz, mert a Mahábháratában Krsna serege Krsna ellen harcolt. Ez egy másik történet. Nos, igen óvatosnak kell lennünk, hogy melyik sereghez csatlakozunk. De Csaitanja Maháprabhu hada jól fel van szerelve különböző fegyverekkel. Ez egy nagyon dicsőséges hadsereg. Ez az elit alakulat. De mik is Maháprabhu fegyverei? Isten képes elhárítani bármikor, bármiféle ellenállást. Néhány kis villámcsapás, némi földrengés, kis világvége játék – és már vége is. Csaitanja Maháprabhu nem használt ilyen fegyvereket. Ő egy avatár – s nem a filmre gondolok – nem, Ő a kegy avatárja. Tehát, az Ő fegyverei nagyon különlegesek. Két-három fő fegyvere létezik. Az egyik a Srímad Bhágavatam, mely a lelki tökéletesség elérésének útmutatója. Egy másik fegyvere a szádhu-szanga – társulás a szentekkel. S a harmadik a fő-fő fegyvere a Szent Név. Azonban, ha ezekkel sem tudja megtörni az ellenállásunkat – a Srímad Bhágavatam ismereteivel, tudományával, a szentek édes ölelésével, vagy a szív gyönyörű fohászával, a mahá-mantrával – ha nem tud legyőzni bennünket ezekkel, akkor van még egy extra fegyvere. Ez pedig a mahá-praszádam, a megszentelt étel, mely mindenkit legyőz, ez biztos.

(от лекция на Свами Тиртха, 04.01.2013, вечер, София)

Въпрос: Как можем по-добре да служим на Бога, служейки на нашите братя и сестри? Бихте ли ни дали моля някой практически съвет?

Свами Тиртха: Това е много хубав въпрос, много хубава тема. Много хора не разбират, че трябва да служим на Бога. Малцина разбират това. Още по-малко се захващат с подобно служене. А дори още по-малко са тези, които ще достигнат плодовете на това служене. Разбрали сме, че безкористният предан, който обича несебично Господа, не желае нищо в замяна. Например, ако имате много покорен дългогодишен слуга, самите вие искате да се грижите за този слуга и да му служите. Същото е и с Господ – ако някой Му служи много добре, Той също иска да му даде нещо. Обаче онези, които са чисти, не приемат никакво служене от Бога. Именно тук трябва да сме много внимателни и бдителни. Защото ако започнете да служите на такъв предан, който не приема никакво служене дори от Бога, и ако успеете да направите нещо за него, тогава това означава, че сте по-могъщи от самия Господ. Защото сте могли да сторите нещо, което Той не може. Разбира се, трябва доста да се потрудите, за да отдадете и най-малкото служене на подобна душа. Но виждате ли, в това е красотата – служейки на посветените слуги на Бога, можем да направим нещо много хубаво.

Коментар: Но въпросът ми е как мога да служа на моите братя и сестри като цяло. Не на съвършения човек, на светеца, а на останалите братя и сестри.

Свами Тиртха: Казано е: „Ако някой е гладен, имаш хляб и не го споделиш с него – ти носиш отговорност. Ако имаш знание, а някой е в невежество и не споделиш своето знание – ти носиш отговорност.” Затова в нашите центрове ние раздаваме храна, за да удовлетворим телата на хората, и разпространяваме знание как могат да усъвършенстват живота си – за да удовлетворим душите им.

Но кое е най-доброто служене към другите? Най-напред да помогнеш на себе си. Защото ако се пречистиш, ще сияеш и останалите ще последват примера ти. Ако самият аз съм в мрак, как мога да помагам на другите да излязат на светло? Най-напред сам трябва да изляза в светлината, за да мога да поведа другите: „Хей! Насам е светло.”

Коментар: Но може би цял живот няма да ми стигне за това.

Свами Тиртха: Бог знае. И Неговата милост е по-силна от твоята съпротива.

Въпрос: Трябва ли да чакаме Бог да ни прати хора, които се нуждаят от помощ в дадена ситуация?

Свами Тиртха: Препоръчвам ви най-напред да се молите да ви прати някой, който може да помогне на вас. Защото ако сме спасени, тогава можем да спасяваме другите. В нашата система това се нарича приемственост, духовна приемственост. Как се бере манго? Мангото е много деликатен, нежен, мек плод, а също и много скъп. Манговите дървета са високи и най-хубавите плодове са на върха. Какво можем да направим? Да вземем прът и да обрулим плодовете? Та те ще се смачкат! Не, брането се извършва по много специален начин – много хора се качват на дървото. Този, който е на върха обира най-високите плодове и ги подава на стоящия под него човек, а той на застаналия под него, и накрая плодът стига до земята – до вас. Това означава, че плодът идва до вас съхранен в оригиналния си вид. Тази приемственост може да запази и предаде плода. По същия начин, ако се хванете за човека над вас, той може да се хване за онзи над него, той пък за застаналия над него и така приемствеността на освобождението е нерушима, водейки обратно към Бога.

Затова трябва да намерим своя помощник, своя личен спасител. Както пише на вашата фланелка: „Нека се борим за победата на истината.” Така че ако искате да се присъедините към армията на Чайтаня Махапрабху, това е една много славна битка. Не бих ви препоръчал да се присъедините към армията на Кришна, понеже в „Махабхарата” армията на Кришна се сражава срещу Кришна. Това е друга история. Затова трябва да сме внимателни в коя армия влизаме. Но армията на Чайтаня Махапрабху е добре оборудвана с различни оръжия. Славна армия е тя – елитен отряд. Обаче какви са оръжията на Махапрабху? Господ може да отстрани всяка една опозиция, във всеки един миг. Нужни са няколко гръмотевици, някое и друго земетресение или край на света – и е свършено. Чайтаня Махапрабху не проявява подобни оръжия. Той е Аватар – и тук не става въпрос за филма, не – Той е Аватарът на милостта. Затова и оръжията Му са много специални. Има две-три основни оръжия. Едното е „Шримад Бхагаватам”, книгата-пътеводител в духовното съвършенство. Другото Му оръжие е садху-сангха – общуването със светците. Третото е най-главното Му оръжие – това е святото име. Но ако не успее да победи съпротивата ви с тях – нито чрез знанието и науката на „Шримад Бхагаватам”, нито чрез сладостната прегръдка на светците, нито чрез прекрасната молитва на сърцето, маха-мантрата – ако не може да ни спечели с тези методи, Той има един допълнителен. Това е маха-прасадам, осветената храна, която ще победи всекиго, това е сигурно.

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, вечером, София)

Вопрос: Как можем лучше служить Богу, служа нашим братьям и сестрам? Не могли бы вы нам дать какой-то практический совет?

Свами Тиртха: Это очень хороший вопрос, очень хорошая тема. Многие не понимают, что надо служить Богу. Некоторые понимают это. Немногие берутся за подобное служение. А еще меньше тех, которые достигнут плодов этого служения. Мы понимаем, что бескорыстный преданный, который любит бескорыстно Господа, не желает ничего взамен. Например, если у вас есть очень покорный долго прослуживший слуга, вы сами хотите позаботиться об этом слуге и хотите ему служить. То же самое и с Господом – если кто-то служит Ему очень хорошо, Он тоже хочет дать ему что-то. Однако те, которые чисты, не принимают никакое служение от Бога. Именно здесь нам надо быть очень внимательными и осторожными. Потому что, если начнете служить такому преданному, который не принимает никакое служение даже от Бога, и если успеете сделать что-то для него, тогда это значит, что вы более могуществены самого Господа. Потому что смогли сделать что-то, которое Он не может. Конечно, надо немало потрудиться, чтобы дать и самое небольшое служение подобной душе. Но видите ли, в том красота – служа посвященным слугам Бога, можем сделать нечто очень хорошее.

Коментарий: Но мой вопрос в том как могу служить моим братьям и сестрам в целом. Не совершенному человеку, святому, а остальным братьям и сестрам.

Свами Тиртха: Сказано: „Если кто-то голоден, у тебя есть хлеб и ты им не делишься – ты несешь ответственность. Если у тебя есть знание, а кто-то в невежестве и не делишься своим знанием – твоя ответственность.” Поэтому в наших центрах мы даем пищу, чтобы удовлетворить тела людей, и разпространяем знание как могут усовершенствовать свою жизнь – чтобы удовлетворить их души.

Но какое служение к другим лучше всего? Прежде всего помочь самому себе. Потому что если ты очистишься, будешь сиять и остальные последуют твоему примеру. Если сам я в мраке, как я смогу помогать другим прийти к свету? Сначала самому надо выйти к свету, чтобы мог вести других: „Ей! Вот свет.”

Коментарий: Но может быть всей моей жизни не хватит для этого.

Свами Тиртха: Бог знает. И Его милость сильнее твоего сопротивления.

Вопрос: Надо ли ждать чтоб Бог нам послал людей, которым нужна помощь в данной ситуации?

Свами Тиртха: Я вам предлагаю сначала молиться, чтобы Он вам послал того, кто мог бы помочь вам. Потому что если мы будем спасены, тогда сможем спасать других. В нашей системе это называется линия преемственности, духовная преемственность. Как собирают манго? Манго это очень деликатный, нежный, мягкий плод, а также и очень дорогой. Манговые деревья высокие и самые лучшиие плоды на верху. Что можно сделать? Взять прут и сбить плоды? Они повредятся! Нет, собирают их очень специальным способом – много людей карабкается на дерево. Тот, кто на вершине собирает самые высокие плоды и подает их стоящему под ним человеку, а он стоявшему под ним, и наконец плод достигает земли – к вам. Это означает, что плод приходит к вам сохраненным в своем оригинальном виде. Эта преемственность может сохранить и передать плод. Таким же образом, если схватите человека над вами, он может схватить того над ним, он же стоявшего над ним и так преемственность освобождения нерушима, и ведет обратно к Богу.

Поэтому надо найти своего помощника, своего личного спасителя. Как написано на вашей тенниске: „Мы должны бороться за победу истины.” Так что если хотите присоединиться к армии Чайтаньи Махапрабху, это очень славная битва. А не советовал бы присоединиться к армии Кришны, так как в „Махабхарате” армия Кришны сражается против Кришны. Это другая история. Поэтому надо быть внимательными в какую армию входим. Но армия Чайтаньи Махапрабху хорошо оборудована разными оружиями. Славная это армия – элитный ескадрон. Однако какие оружия у Махапрабху? Господь может устранить любую оппозицию, в любой момент. Нужно лишь несколько громов, небольшое землетрясение или край света – и все кончено. Чайтанья Махапрабху не проявляет подобные оружия. Он Аватар – и речь идет не о фильме, нет – Он Аватар милосердия. Поэтому и Его оружия очень специальные. Есть две-три основных оружия. Одно из них „Шримад Бхагаватам”, книга-путеводитель в духовном совершенстве. Другое Его оружие это садху-сангха – общение со святыми. Третье это Его самое главное оружие – это святое имя. Но если не успеет победить ваше сопротивление с их помощью – ни через знание и науку „Шримад Бхагаватам”, ни через сладостного объятия святых, ни через прекрасной молитвы сердца, маха-мантры – если не успевает нас победить этими методами, у Него есть один дополнительный. Это маха-прасадам, освященная пища, которая победит каждого, это точно.

(from a lecture of Swami Tirtha, 04.01.2013, evening, Sofia )

Question: How can we serve more nicely the Supreme by serving our brothers and sisters? Can you please give us some practical advice?

Swami Tirtha: That is a very nice question, very nice topic. Many people don’t understand that we should serve God. Some understand that we should serve God. Even few will start doing that service. And yet more few will reach the results of that service. And we understood that a selfless devotee, a selfless lover of Godhead, doesn’t want anything in return. So, for example if you have a very obedient, very nice long-term servant, you want to take care of that servant, you want to serve your servant. Same with God – if somebody serves Him in a very nice way, He wants also to give something. But the pure ones don’t accept any service from God. And here we have to be very careful and attentive. Because if you start to serve such devotees – who don’t accept any service even from God – and if you can do something, then that means you are more powerful than God Himself. Because you could do something that He cannot do. Of course, you have to work hard to give any little service to such a soul. But you see this is the beauty – by serving the dedicated servants of the Supreme, we can do something very nice.

Comment: But my question is how I can serve my brother and sister generally. Not the perfect man, not the holy man, but other brothers and sisters.

Swami Tirtha: Well. It is said: ”If somebody is hungry and you have bread and you don’t share – this is your responsibility. If you have some knowledge and there is somebody in ignorance, and you don’t share your knowledge – this is your responsibility.” So, therefore in our centers we distribute food to satisfy the body of the people, and we distribute the knowledge how they can perfect their lives – to satisfy their soul.

But what is the best service of others? If you first help yourself. Because if you purify yourself, you will shine and others will follow your example. If I am in the darkness, how can I help others to come to the light? First I have to come to the light in order to guide others: “Hey! Here is the light.”

Comment: But maybe my life won’t be enough for this.

Swami Tirtha: God knows. And His mercy is stronger than your resistance.

Question: Shall we wait for God to send us people who need help in some situation?

Swami Tirtha: Well, I suggest first you pray that He sends you someone who can help you. Because if we are saved, we can save others. In our system this is called a lineage, a spiritual lineage. How do they pick the mangos? Mango is a very delicate, tender, soft fruit and very precious also. The mango trees are big and the best fruits are on the top. So what can you do? You take a stick and you beat the mango fruits? They will smash! No, they do it in a very special way – many persons climb up the tree. Those who are on the top will pick the top fruits and hand them down to the lower platform, and to the lower platform, and finally they will come down to the earth – to you. That means the fruit will reach you in a preserved, original form. This lineage can transfer the fruit. In the same way if you catch the person who is standing above you, he can catch who is standing above him, they can catch who is standing above them and in this way the lineage of liberation is unbroken – going back to God.

Therefore we have to find our help, our personal savior. And as your T-shirt says: “We have to fight for the victory of the truth.” So, if you want to join the army of Chaitanya Mahaprabhu, then this is a very glorious fight. I wouldn’t suggest you to join Krishna’s army, because in the Mahabharatha Krishna’s army was fighting against Krishna. That’s a different story. So we have to be careful about which army we join. But Chaitanya Mahaprabhu’s army is well equipped with different weapons. This is a very glorious army. This is the elite squadron. But what are the weapons of Mahaprabhu? God can eliminate any opposition, any moment. It takes some little thunderbolts, little earthquake, little end of the world game – and finish. Chaitanya Mahaprabhu didn’t manifest such weapons. He is the Avatar – and this is not the movie star – no, He is the Avatar of mercy. So, His weapons are very special. He’s got two-three main weapons. One is the Shrimad Bhagavatam as this is the guidebook of spiritual perfection. His other weapon is sadhu-sanga – association with the saints. And the third one is His main-main weapon and this is the holy name. But if He cannot beat our opposition by these – by the knowledge and the science of Shrimad Bhagavatam, by the sweet embrace of the saints, or by this beautiful prayer of the heart, the maha-mantra – if He cannot win us by these methods, He’s got one extra. This is maha-prasadam, the sanctified food that will overcome everyone, that is for sure.