Sharanagati

(Szvámí Tírtha, 2013. 01. 5-ei szófiai reggeli tanítása)

Kérdés: Szeretném megkérdezni, hogy egy megtisztult ember tisztában van-e a tisztaságával, vagy éppen ellenkezőleg – úgy gondolja, hogy elesett?

Szvámí Tírtha: A Védánta-szútra a következőket mondja “Ha szeretnél tökéletessé válni, akkor először kellő tudásra kell szert tenned, és utána olyanná kell válnod, mint egy gyermek”. Tehát egy teljesen megvalósult személynek erre a szintre kell eljutnia – megfelelő tudással rendelkezik, ez a háttér, de szabadon cselekszik, mint egy gyerek, ártatlanul. S úgy gondolom, hogy a gyermekek sohasem akarnak bizonyítani. Természetesen szeretnék elnyerni a figyelmedet, de önmagukat adják. Nincsen mögöttes gondolatuk: “Add ide azonnal! Nem holnap, nem később, most azonnal! Most akarom, hogy magadhoz ölelj!” Tehát, önmagukat adják – nincsenek szerepek, nincsenek rejtett megfontolások és hátsó szándékok. Ezért kell figyelnünk a szentekre, akik ezen a szinten állnak. Nem szabad gyerekesnek neveznünk őket, de teljes mértékben tiszteletben kell tartanunk a megvalósításuk szintjét és a Legfelsőbbhöz való közeledésüket.

Több ezer példával szolgálhatnánk, de hadd idézzek csupán egyet, mely önmagában beszédesebb lesz, mint az összes többi. Ezt a személyt Raghunáth dász gószvámínak hívták, aki nem csupán, fakír, nem csupán hős figura és költő, isteni trubadúr, hanem kiváló tudós és tökéletes bhakta is volt egyben. Legyen, ő a mi hősünk, aki önmagában egyesíti mindazokat a jellemvonásokat, melyek egy olyan személyt jellemeznek, aki a megtisztulást, tökéletességet kutatja. Azonban ne utánozzátok a gyakorlatát; csak imádjátok, mint egy elérhetetlenül magas eszményt! Raghunáth dász gószvámí egyszer ezt mondta: “Nos, az abszolút tökéletességet keresve valahogy eltöltöttük itt az időnket. Azonban most már ennek vége, elég ebből! Örök tökéletesség – kit érdekel ez már? Ki tud tovább várni? Rádhárání kegye nélkül nem bírok élni egy pillanatig sem!” Csak képzeljetek el valakit, aki ezt mondja: “Ó, mi eltöltöttük az időnket valahogy az abszolút igazság keresésével, de most már ennek vége, tudok egy sokkal jobbat, amit alig bírok kivárni. Az Odaadás Istennőjének kegye nélkül egyetlen pillanatig sem tudok élni!”

Tehát, az igazán nagyok általában – meglehet, hogy tisztában vannak a helyzetükkel, de egyáltalán nem érdekli őket semmiféle pozíció, mert egy gyermek nem akar bizonyítani. Egy igazán megvalósított szent, ilyen tisztán, tömören és ártatlanul adja önmagát

Azonban, ez az ő dolguk, hogyan rendezik az életüket. A mi dolgunk pedig az, hogy a sajátunkat miként intézzük. Legtöbbünk még az ártatlan, gyermeki szint elérése előtti helyzetben van. S gyakorlatilag még a tudás szintjének megszerzése előtt is állunk. Tehát mindkét eredmény függőben van, s ezért nem elég csupán lemásolni egy mintát. ‘Tudjuk, hogy az igazán nagyok nem minősítik önmagukat kiemelkedőnek. S ezért én sem nevezem önmagamat kiválónak. Viszont az emberek, majd úgy fognak rám gondolni, mint aki igazán nagyszerű, tehát előbb vagy utóbb én is el fogom hinni, hogy kiemelkedő vagyok.’ Majd ekkor megérted májá trükkjét, hogy amíg ez foglalkoztat bennünket – addig ez azt jelenti, hogy nem valami emelkedett a megvalósításunk.

Ugyanakkor realisták is kell, hogy legyünk, tisztában kell lennünk a képességeinkkel, eredményeinkkel. Éppúgy, mint amikor egy padisah szeretett volna egy “bólogató Jánost”, aki mindenre „Igent” mond az udvarában. Rengetegen jelentkeztek így gondolkodva: “Igen, Ez egy jó, biztos állás! Talán megszerezhetem.” Amikor egy jelentkező belépett, így szólt hozzá a padisah: “Ó, Ön egy komoly jelentkezőnek tűnik!” Erre ez volt a válasz: “Igen, igen, én komolyan gondolom a jelentkezésemet.” Majd a padisah így folytatta: “De talán mégsem, kételkedem, hogy maga igazán jó lenne.” S akkor a jelölt így válaszolt: “Nem, nem – én vagyok a megfelelő jelölt!” “Kifelé!” Több százan jöttek ugyanilyen mentalitással – önmaguk igazát akarták bizonyítani, megfeleledkezve az állásról, amit el akartak nyerni, megfeledkezve arról, hogy: “Igent” mondjanak. Végül megérkezett az utolsó jelölt, s a padisah újra ezt mondta: “Ó, úgy látom Ön a megfelelő ember!” ”Igen, én vagyok a megfelelő.” – szólt a válasz. Erre a padisah így felelt: ”Nem. Kételkedem, hogy Ön valóban képes-e erre a munkára.” Erre a jelentkező így szólt: “Igen, én is kételkedem, hogy valóban meg tudnám-e csinálni.” A padisah így válaszolt: ”Nem, nem – mégis van rá esély, hogy megfelelően végezze.” A jelölt válasza ez volt: ”Igen, igen – van esélyem rá.”

Láthatjátok, amíg az igazunkat akarjuk bizonyítani, addig a körön kívül vagyunk. Ezért kérdezik néha a mesterek, amikor az igazadat akarod bizonygatni, vagy bizonyos dolgokkal nem értesz egyet: “Te mindig ’Nemet” mondasz nekem?” Mi a válasz erre?

Válasz: Igen.

Szvámí Tírtha: Talán, vagy az, hogy “Nem tudom Gurudév! Haré Krsna!” Ha “Igent” vagy “Nemet” mondasz – mindenképpen helytelen a válasz. Tehát, néha jobb, ha csöndben maradunk a Lelki Tanítómesterünk előtt, ahelyett, hogy elmondanánk mindenről a véleményünket.

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 05.01.2013, сутрин, София)

Въпрос: Бих искала да попитам дали чистият човек съзнава своята чистота или обратното – смята се за пропаднал?

Свами Тиртха: Във „Веданта Сутра” се казва: „Ако искаш да станеш съвършен, първо трябва да станеш знаещ, а след това да станеш като дете”. Така че напълно реализираният човек трябва да стигне до това ниво – той има знания, но те са като фон. Ала да действа волно и невинно като дете. А децата, мисля, никога не искат да се доказват. Разбира се, искат да спечелят вниманието ви, но се отдават целите. Нямат никаква задна мисъл: „Дай ми веднага! Не утре, не по-късно – сега! Искам твоята прегръдка сега!” Така че те се отдават без остатък – не играят роли, нямат скрити мотиви. Затова трябва да сме внимателни към светците, които са на това ниво. Не бива да ги наричаме вдетинени, а в пълнота да оценяваме нивото им на реализация и техния подход към Бога.

Можем да дадем хиляди примери, но нека цитирам само един, който говори вместо хиляди. Става дума за Рагхунатх дас Госвами, който не само е факир, не само е героичен актьор и поет, божествен трубадур, но е изпълнен със знание, а освен това е и съвършен предан. Такъв трябва да бъде нашият герой – обединяващ всички различни характеристики на устремения към пречистване и съвършенство човек. Обаче недейте да имитирате неговите практики. Почитайте ги като недостижим, висок идеал. Веднъж той казал: „В търсене на абсолютното съвършенство по някакъв начин прекарвах дните си досега. Но стига вече, край! Кой се интересува вече от това вечно съвършенство? Кой може още да чака? Без милостта на Радхарани аз не издържам и миг!” Само си представете някой да рече: „О, по някакъв начин прекарвах времето си в търсене на абсолютното съвършенство, но с това вече се свърши, вече имам по-добро занимание, за което не мога да чакам дори и миг. Без милостта на Богинята на предаността не издържам и миг!”

Така че най-общо казано, истински великите, дори да осъзнават позицията си, всъщност не се интересуват от никаква позиция. Защото едно дете не желае да доказва себе си. Един истински съвършен светец би следвало да се отдава по такъв чист, интензивен, невинен начин.

Но това си е тяхна работа – как те живеят живота си. Нашата работа е как ние да изживеем своя. Повечето от нас са преди постигането на това невинно, детско ниво. На практика сме дори преди постигане нивото и на знанието. Така че и двете постижения ни чакат. Затова да се повтаря формулата не е достатъчно. „Знаем, че великите не се обявяват за велики. Затова и аз няма да обявявам, че съм велик. Обаче тогава хората ще си рекат, че съм велик. Така рано или късно и аз ще повярвам, че съм велик.” Ала разбирате номера на мая тук. Докато подобни неща ни интересуват, това издава не кой знае колко високо ниво.

В същото време трябва да сме реалисти, да познаваме способностите си, постиженията си. Както веднъж падишахът искал да има в двора си човек, който винаги да му казва „да”. Явили се много кандидати: „Да, това е добра, стабилна служба! Може би мога да я заема.” Така, когато някой човек влизал, падишахът казвал: „О, ти ми изглеждаш сериозен кандидат!” а човекът отвръщал: „Да, аз съм сериозен кандидат.” Но тогава падишахът казвал: „Все пак може би не. Съмнявам се, че си достатъчно добър.” А човекът възразявал: „Не, не, аз съм добър кандидат!” „Вън!” Стотици дошли със същия начин на мислене – искали да се докажат, забравяйки за каква служба всъщност кандидатстват – а именно да казват „да”. Накрая дошъл един последен човек. Падишахът отново казал: „О, ти изглеждаш подходящ кандидат!” А той отвърнал: „Да, подходящ кандидат съм”. Тогава падишахът казал: „Не, съмнявам се, че можеш да се справиш.” А той рекъл: „Да, и аз се съмнявам, че мога да се справя.” Падишахът пак казал: „Не, не, може би все пак имаш шанс да се справиш както трябва.” А човекът отвърнал: „Да, така е, имам шанс.”

Разбирате ли, докато се доказваме, всъщност се дисквалифицираме. Затова понякога учителят пита, когато прекалено много искате да се доказвате или когато спорите по някакви въпроси: „Ти винаги ли ми казваш „не?” Какво ще отвърнете?

Отговор: Да.

Свами Тиртха: Може би, или: „Не знам, Гурудев! Харе Кришна!” Дали ще кажеш „да” или „не” – каквото и да направиш, все ще е погрешно. Затова понякога е по-добре да си замълчим пред духовния учител, вместо все да си даваме мнението.

(следва продължение)

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 05.01.2013, Sofía)

Pregunta: Quisiera preguntar si una persona pura se da cuenta de su pureza o al contrario – cree que está perdida.

Swami Tirtha: En la “Vedanta Sutra” se dice: “Si quieres llegar a ser perfecto, primero debes llegar a ser sabedor y luego debes volver a ser inocente al igual que un niño.”. Una persona plenamente realizada debe alcanzar este nivel – sabedor pero su saber debe ser un fondo. Y obrar libre e inocentemente, al igual que un niño. Y los niños, creo yo, nunca aspiran a demostrabilidad. Claro, requieren vuestra atención, pero se dedican a devoción asimismo. Sin mala o segunda intención: “Dame inmediatamente! No mañana, no más tarde, ahora mismo! Quiero un abrazo ahora! Los niños se dedican plenamente – no desempeñan papeles, no tienen motivos escondidos. Por esta razón debemos ser atentos con los santos de este nivel. No debemos llamarlos infantiles, debemos apreciar plenamente su nivel de realización y su aproche al Supremo.

Podríamos dar otros mil y más ejemplos, voy a citar uno que dice más que otros mil. Se trata de Ragunath das Goswami, no solo fakir, sino también actor heroico y poeta, trovador divino y muy sabedor y perfecto devoto dedicado. Nuestro héroe debería ser como este – reuniendo diferentes características y anhelando pureza y perfección. Por lo tanto, no hay que imitar sus practicas. Hay que apreciarlas como un ideal elevado e inalcanzable. Una vez el Goswami dijo: “Buscando absoluta perfección pasaban de algún modo mis días hasta ahora. Ahora ya basta, se acabo! Quien se interesa todavia de la eterna perfeccion? Quien puede seguir esperando aun? Sin la merced de Radharani no puedo tolerar ni un instante más!” Imaginad a alguien diciendo: “Oh, de algún modo pasaba mi tiempo en búsqueda de absoluta perfección, pero ya se acabo, ya tengo mejor pasatiempo y ya no puedo pacientar ni un instante más. Sin la merced de la Diosa de la merced no puedo tolerar ni un instante más!”

Dicho de otro modo y generalmente, las realmente grandes personas – conscientes o no de su posición, en realidad no se interesan de alguna posición. Un niño no necesita demostrarse. Un verdadero y perfecto santo debería dedicarse de esto modo – con pureza, intensidad, inocencia.

Allá ellos, en realidad es asunto suyo – como vivir su vida. Nuestro asunto es como a nuestra vez seguir viviendo nuestra vida. La mayoría entre nosotros estamos situados en la posición de tratar de adquirir la plataforma de la inocente niñez. En práctica no hemos alcanzado esta plataforma del saber. Las dos adquisiciones están por delante esperándonos. Por esa razón no basta con repetir la fórmula. ‘Ya sabemos que los grandes no se declaran como grandes. Tampoco yo no voy a declararme como grande. Tarde o temprano podría creer en que soy grande.’ Ya comprendéis el truco maya aquí. Siempre que nos interesen estas cosas – ello será prueba de un nivel no tan elevado.

En el mismo tiempo Debemos ser realistas, debemos conocer nuestras capacidades y nuestras adquisiciones. Una vez el Padishah (el sultán turco) quería tener en su corte una persona “Si” (diciendo cada vez y en cada ocasión “Si”). Había numerosos candidatos: “Si, el empleo es muy bueno, muy estable! Tal vez pueda emplearme. „A cada persona que comparecía, el Padishah le decía: “Oh, me parece que eres un candidato serio!” y el fulano respondía: “Si, sí, soy un candidato fuerte.” Entonces el Padishah decía: “Pero tal vez no sea cierto, dudo que vayas a ser suficientemente bueno.” Y el fulano respondía diciendo: “No, no, Soy el buen candidato!!” “Fuera!” Con esta misma mentalidad pasaron centenas de candidatos – querían demostrarse a sí mismos, olvidando que el empleo que requerían era el de decir siempre “Si”. Finalmente se presentó el último candidato. Y de nuevo el Padishah dijo: “Oh, me parece que eres un candidato débil!” Y la respuesta fue: „Si, soy un candidato débil” El Padishah replico: „No, dudo que puedas hacerse con el empleo”.„Si, yo también dudo que pueda hacerme con el empleo.” la respuesta fue: „No, no tal vez tengas una oportunidad de lograr debidamente.” La respuesta del fulano fue: „Si, así es, tengo una oportunidad,”

Ya veis, mientras buscamos a demostrarnos estaremos descalificados. Sin embargo, a veces los maestros preguntan cuando vean que quieres demostrar mucho o discutir demasiado: “A caso siempre me vayas a decir “No” Que es lo que vais a responder?

Respuesta: Si.

Swami Tirtha: Tal vez eso o: “No sé, Gurudev! Hare Krishna!” Diciendo “Si” o diciendo: “No” – diciendo o hacienda cualquier cosa en este caso resultaría erróneo. Por esta razón algunas veces más vale callarnos ante el maestro espiritual, quedarnos callados en vez de expresar nuestra opinión.

(Sigue continuacion)

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2013, утром, София)

Вопрос: Я хочу спросить осознает ли чистый человек свою чистоту или наоборот – считает себя павшим?

Свами Тиртха: Во „Веданта Сутре” сказано: „Если хочешь стать совершенным, сначала надо стать знающим, а затем стать как ребенок”. Так что вполне реализованный человек должен достичь этот уровень – у него есть знания, но они на заднем плане.  А он действует вольно и невинно как ребенок. А дети, думаю, они никогда не хотят доказывать себя. Конечно, они хотят привлечь ваше внимание, но они себя посвещают целиком. У них нет никаких скрытных мыслей: „Дай мне немедленно! Не завтра, не позже – сейчас! Я хочу обнять меня сейчас!” Так что они отдают себя  – не играют ролей, у них нет скрытных мыслей и мотивов. Поэтому надо быть внимательными со святым, которые на этом уровне. Мы не должны называть их по детски несерьезными, а с полным пониманием оценивать их уровень реализации и их близость к Богу.

Мы могли бы привести тысячи примеров, но позвольте мне процитировать только один, и этот пример будет говорить вместо тысячи других. Эту личность звали Рагхунатх дас Госвами, который не только факир, не только героический актер и поэт, божественный трубадур, но и исполнен знанием, а кроме того и совершенный преданный. Таким должен быть наш герой – обединяющий все разные характеристики устремленного к очищению и совершенству человек. Но не имитируйте его практики. Почитайте их как недостижимый, высокий идеал. Однажды он сказал: „В поисках абсолютного совершенства каким-то образом я проводил свои дни до сих пор. Но хватит уже, конец! Кому это нужно – вечное совершенство? Кто может ждать еще? Без милости Радхарани я не могу вынести больше и мгновения!” только представьте себе чтоб кто-нибудь сказал: „О, каким-то образом я проводил свое время в поисках абсолютного совершенства, но с этим уже кончено, у меня теперь уже есть лучшее занимание, для которого я не могу ждать больше и минуты. Без милости Богини преданности не стерплю и мгновение!”

Так что в общем настоящие великие, даже если и осознают свою позицию, всущности не интересуются никакой позицией. Потому что ребенок не желает доказывать себя. Настоящий совершенный святой должен отдавать себя таким же чистым, интенсивным, невинным способом.

Но это их дело – как они живут свою жизнь. Наша забота в том как нам прожить свою. Большинство из нас еще далеки от достижения этого невинного, детского уровня. На практике мы далеки и до достижения уровня знания. Так что и обе достижения ждут нас. Поэтому повторять формулу не достаточно. „Знаем, что великие не объявляют себя великими. Поэтому и я не буду объявлять, что я великий. Однако тогда люди подумают, что я великий. Так рано или поздно и я повярю, что я великий.” Но ведь вы понимаете трюк маий здесь. Пока подобные вещи нас интересуют, это указывает на не слишком высокий уровень.

В то же время надо быть реалистами, знать свои способности, свои достижения. Как однажды падишах хотел иметь в своем дворе человека, который всегда бы говорил ему „да”. Было много кандидатов: „Да, это хорошая, стабильная служба! Может быть смогу ее занять.” Так, когда какой-то человек входил, падишах говорил: „О, ты мне кажешься серьезным кандидатом!” а человек отвечал: „Да, я серьезный кандидат.” Но тогда падишах говорил: „Все таки может быть нет. Сомневаюсь, что ты достаточно хорош.” А человек возражал: „Нет, нет, я хороший кандидат!” „Вон!” Сотни пришли с тем же типом мышления – хотели себя доказать, забывая на какую службу всущности кандидатствуют – а именно говорить „да”. Наконец пришел один последний человек. Падишах снова сказал: „О, ты выглядишь подходящим кандидатом!” А он ответил: „Да, я подходящий кандидат ”. Тогда падишах сказал: „Нет, сомневаюсь, что сможешь выполнять это.” А он сказал: „Да, и я сомневаюсь, что смогу выполнять.” Падишах снова сказал: „Нет, нет, может быть все таки у тебя есть шанс выполнять как положено.” А человек ответил: „Да, так оно и есть, есть шанс.”

Понимаете, пока доказываем себя, всущности мы дисквалифицируем себя. Поэтому иногда учитель спрашивает, когда слишком много хотите себя доказывать или когда ведете спор по каким-то вопросам: „Ты всегда ли говориш мне „нет”? Что вы ответите?

Ответ: Да.

Свами Тиртха: Может быть, или: „Не знаю, Гурудев! Харе Кришна!” Скажеш ли ты „да” или „нет” – что бы ты ни сделал, все равно будет ошибочно. Поэтому иногда лучше замолчать перед духовным учителем, вместо того чтоб все время давать свое мнение.

(продолжение следует)

(от лекция на Свами Тиртха, май 2012, София)

(продължава от предишния понеделник)

„Заради нетърпимия огън от великото отречение, всички полубогове побягнаха от Сваргалока и поеха към Брахмалока, за да помолят Брахма за закрила. След като поднесоха молитви, те казаха: „О, господарю на вселената, защитнико на всички! Хиранякашипу, властелинът на демоните, извършва ужасяващо отречение. Силата на неговата тапася ни пропъди от Сваргалока, от нашите райски планети. Умоляваме те, помогни ни и ни защити, понеже сме твои слуги и поклонници. Ако желаеш да защитиш слугите си преди да бъдат погубени, молим те, накарай Хиранякашипу да прекрати аскезата си, която унищожава целия свят! Хиранякашипу се е заел с това отречение, защото иска да получи някаква благословия. За теб не е невъзможно да му дадеш каквото желае. Макар да знаеш всичко, искаме да те известим какво е желанието му, тъй като го разбрахме. Хиранякашипу мисли: „Чрез своята тапася искам да придобия позиция като тази на Брахма, който е творец на вселената и е почитан от всички. Позицията на Брахма е по-велика от на всеки цар, дори на Индра. Аз желая най-висшата позиция в Сатялока. Тъй като времето е вечно и душата също е вечна, не ме интересува колко животи в отречение ще трябва да поднеса, за да получа позицията, която желая. Когато се сдобия с достатъчна мощ, ще променя правилата на този свят. В края на деня на Брахма, тази калпа, цялата вселена ще бъде унищожена, включително и ваишнавите. Затова не ме интересува никаква позиция, по-ниска от тази на Брахма.” Хиранякашипу се е захванал с това велико отречение, за да получи твоя пост. Ти си господарят на трите свята, затова молим те, стори каквото е необходимо, за да разрешиш този проблем. Такава е молитвата ни, о, творецо и закрилнико на света. Твоето съществуване е източник на наслада, изобилие, благоденствие и щастие за кравите и брахманите. Ако Хиранякашипу се домогне до позицията ти, всички тези неща ще бъдат съсипани.”[1]

От тази част на историята не само получаваме информация за тревогите на полубоговете, но също и добър урок по ваишнава етикет. Видяхте ли какво стана? Полубоговете бяха в голяма неволя, затова се обърнаха към своя авторитет. И какво направиха? Нима незабавно минаха на проблема: „Това ни притеснява, онова ни притеснява”? Не. Най-напред те поднесоха молитви. „О, Брахма! Ти си толкова велик, толкова прекрасен!” А сетне започнаха: „Ние имаме и един малък проблем…” Това се нарича образование, етикет.

Как да го прилагаме? Срещате духовния си учител: „Дандават, Гурудев! Имам такъв и такъв проблем.” Не, моля ви! Кажете поне някоя добра дума. Например: „Кришна е толкова велик! Кришна е толкова прекрасен!” Пък сетне предайте посланието си. Бъдете осъзнати какво се случва. Всеки дребен детайл е толкова скъпоценен за нашето пречистване и за правилното ни разбиране как да се държим. След това те казаха: „Въпреки че ти знаеш всичко, бихме искали да привлечем вниманието ти към определени събития в тази вселена.” Понякога отивате при духовния си учител с мисълта, че му носите някакви новини – нещо, което не знае.

Но освен това разбираме и какво е намерението на Хиранякашипу – иска да постигне безсмъртие. От предишния прочит си спомняте колко добре познава той философията. Тук също се споменава, че макар тялото да загине, душата ще оцелее. Той иска да достигне най-висшата позиция в материалния свят.

„Полубоговете приключиха молитвите си и бог Брахма, придружаван от всички мъдреци като Бхригу, Дакша и останалите, пое към отшелническата обител на Хиранякашипу. Междувременно Хиранякашипу бе извършвал отречение много дълго време, стоейки в същата позиция без да мърда. Дотолкова, че цял мравуняк бе покрил тялото му, а върху него бе израсла трева и тръстика. Мравките бяха изяли тялото му да такава степен, че кожата, плътта и кръвта му бяха изчезнали, оставяйки единствено костите.”

При все това той бил жив. Това означава, че докато извършвал своята тапася, бил постигнал мистични сили. Бил способен да съхрани жизнената си сила в скелета си. Това е резултатът от мистичните практики – че можете да пренапишете своята лична история. Какво било намерението на Хиранякашипу? Да пренапише историята на вселената според собствената си версия. А какво става с вас ако постигнете мистичен резултат в бхакти? Ще можете да пренапишете историята на собствения си живот. От предопределения кармичен път можете да стъпите на пътя на свободата, на божественото робство.

И така, той още бил жив, макар и само в костите – нямал плът, нямал кожа, нямал нищо, само скелет. В нашата култура скелетът е символ на смъртта. Така че в един смисъл той успял да пренапише символиката. Дори мравуняк бил израснал върху тялото му. За това е нужно дълго време.

(следва продължение)

[1] Продължава четенето от книгата на Б.Б.Тиртха Махарадж „Светият живот на Прахлада”

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2012, Sofia)

(continues from the previous Monday)

“Because of the intolerable fire of the great tapasya, all the demigods fled from Svargaloka and approached Brahmaloka to pray to Brahma for protection. After offering prayers, they said: “Ah master of the universe, ah protector of everyone! This Hiranyakashipu, the lord of the demons, is performing a terrible penance. The power of his tapasya is forcing us out of Svargaloka, our heavenly planets. Please, help and protect us, as we are your servants and worshipers. If you wish to protect your servants before they are destroyed, please, stop Hiranyakashipu from his tapas which is destroying the whole world! Hiranyakashipu is engaged in this penance, because he wants to obtain a boon. It is not impossible for you to grant him his wish. Although you know everything, we want to inform you about his desire, as we have understood it. Hiranyakashipu is thinking: ‘By my tapasya I wish to obtain position like that of Brahma, who became the creator of the universe and is worshiped by everyone. The position of Brahma is greater than that of any king, even Indra. I want the topmost position in Satyaloka. Since time is eternal and the soul is also eternal, I do not care how many lifetimes of penance I shall have to offer in order to attain this position according to my desire. When I obtain sufficient power, I shall change the rules of this world. At the end of the day of Brahma, this kalpa, the whole universe will be destroyed, including the vaishnavas. Therefore I’m not interested in any position lower than Brahma’s.” Now Hiranyakashipu has begun this great tapasya with the intention of obtaining your post. You are the lord of the three worlds, so please, do whatever is necessary to solve this problem. This is our prayer, o, creator and protector of the world. Your existence is the cause of pleasure, opulence, welfare and happiness for the cows and brahmanas. If Hiranyakashipu obtains your position, all these things will be destroyed.”[1]

From this part of the story we not only get information about the worries of the demigods, but also we take a very good lesson in vaishnava etiquette. Did you see how that was? The demigods were in great worries, so they approached their authority. And what did they do? Immediately jump into the problem: ‘Ah, we have this trouble, we have that problem’? No. First they offered prayers. “Ah Brahma, you are so great, you are so nice!” And then they started: “And we also have a little problem…” This is education, this is etiquette.

How to apply that? You meet your spiritual master: “Dandavat, Gurudev! I have this and this problem.” No, please! Say at least a few nice words. For example: “Krishna is so great, Krishna is so nice!” And then you come with your message. So, be aware what’s going on. Every little moment is very precious for our purification and our proper understanding how to behave. Then they said: “Although you know everything, still we would like to call your attention to certain events in this universe.” Sometimes you approach your spiritual master as if you bring some news, something that he doesn’t know.

But we are also informed about the intention of Hiranyakashipu – that he wanted to attain immortality. And you remember from the last time, that he knew very well the philosophy. Here again it is mentioned that although the body will perish, the soul will survive. He wants to come to the highest position in the material world.

“The demigods concluded their prayers and Lord Brahma, accompanied by all the sages, such as Bhrigu, Daksha and others, departed for the hermitage of Hiranyakashipu. Meanwhile Hiranyakashipu had been performing penance for a very long time in the same position without ever moving. So much so that an anthill, upon which grass and reeds were growing, covered his body. Ants had eaten his body to such an extent, that the skin, flesh and blood disappeared, leaving only the bones.”

Still he was considered alive. That means while performing his tapasya, he achieved mystic powers. He was able to circulate his life-force in the skeleton. This is the result of mystic practices – that you can rewrite your personal history. What was the intention of Hiranyakashipu? To rewrite the history of the universe, according to his own version. And what happens to you if you achieve your mystic and bhaktic results? That you can rewrite the story of your own life. From the predestined karmic path you can enter the path of freedom, of divine slavery.

So, he was still alive, although only in the bones – no flesh, no skin, nothing, only a skeleton. In our culture the skeleton is a symbol of death. So in one sense he could rewrite symbolism. Even an anthill started to grow over his body. It takes a long time.

(to be continued)

[1] The reading continues from B.B.Tirtha Maharaj’s book The holy life of Prahlada

(részlet Szvámí Tírtha Szófiában tartott 2012. májusi tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

„A Hiranyakasipu nagyerejű vezeklése következtében kitört elviselhetetlen tűz miatt az összes félisten elmenekült Szvargalókáról és Brahmalókára indult, hogy Brahmához fohászkodjon védelemért.[1] Fohászaik felajánlása után így szóltak: „Ó, univerzum ura, mindenki oltalmazója! Ez a Hiranjakasipu, a démonok ura szörnyűséges lemondást gyakorol. E tapaszja ereje Szvargalóka, mennyei bolygóink elhagyására kényszerít bennünket. Kérlek, segíts nekünk, hiszen mi a szolgáid és híveid vagyunk! Ha szeretnéd megmenteni a szolgáidat, mielőtt még elpusztulnánk, akkor kérlek, akadályozd meg Hiranjakasiput vezeklése gyakorlásában, mely tönkreteszi az egész világot! Hiranjakasipu azért végzi ezt, mert el szeretné nyerni az áldásodat, s számodra nem lehetetlen kívánságának teljesítése. Bár te mindentudó vagy, szeretnénk téged tájékoztatni a vágyáról, ahogyan mi azt megértettük. Hiranjakasipu így gondolkozik: ’Aszkézisem segítségével egy Brahmáéhoz hasonló helyzetet szeretnék elérni, aki az univerzum teremtője, és mindenki imádja őt. Brahmá pozíciója magasabb bármely királyénál, még Indráénál is. A legmagasabb helyet szeretném magaménak Szatjalókán. Mivel az idő végtelen, és a lélek is örökkévaló, nem érdekel, hány életnyi lemondást kell felajánlanom azért, hogy a vágyaimnak megfelelő pozícióra tegyek szert. Amikor majd elegendő hatalmam lesz, meg fogom változtatni e világ szabályait. Brahmá egy napjának – ennek a kalpának – a végén az egész univerzum elpusztul beleértve az összes vaisnavát is. Ezért bármely Brahmáénál alacsonyabb pozíció érdektelen számomra.’ Most Hiranjakasipu belekezdett ebbe a nagy vezeklésbe, hogy megszerezze a posztodat. Te vagy mindhárom világ ura, ezért kérlek, tégy meg minden szükségeset, hogy megoldd ezt a problémát! Ez a mi fohászunk, ó, világ teremtője és oltalmazója! Léted öröm, bőség, jólét és boldogság forrása a tehenek és bráhmanák számára. Ha Hiranjakasipu megszerzi a te pozíciódat, valamennyi ilyen dolog megsemmisül.”

A történetnek ez a része nemcsak a félistenek aggodalmairól tájékoztat bennünket, hanem jó leckét kapunk a vaisnava etikettről is. Megfigyeltétek, mi történt? A félistenek nagyon aggódtak, ezért felkeresték a feljebbvalójukat. S mit tettek? Rögtön a problémával kezdték: ’Ez a bajunk, az a problémánk…’? Nem. Először hódolatukat ajánlották: „Ó, Brahmá, te olyan nagyszerű vagy, annyira jó!’ S aztán tértek csak rá: „Volna egy kis problémánk is….” Így kell viselkedni, ez az etikett.

Hogyan alkalmazzuk? Találkozol a lelki tanítómestereddel: „Dandavat, Gurudév! Ez és ez a problémám.” Ugyan, kérlek! Legalább néhány kedves szót szólj; mondjuk: „Krsna annyira hatalmas, Krsna olyan szép!’ És akkor jöhet a közlendőd. Tehát legyetek tudatosak arról, hogy mi zajlik! Minden apró pillanat nagyon becses a megtisztulásunk szempontjából, és hogy megértsük, hogyan kell helyesen viselkedni. Azután a félistenek így szóltak: „Bár te mindent tudsz, mi mégis szeretnénk felhívni a figyelmedet az univerzum bizonyos történéseire.” Néha úgy mész oda a lelki tanítómesteredhez, mintha híreket hoznál számára valamiről, amiről ő nem tud.

De mi is tudunk Hiranjakasipu szándékáról – halhatatlanná akar válni. És arra is emlékszünk a múltkorról, hogy nagyon jól ismeri a filozófiát. Itt ismét azt említik, hogy bár a test megsemmisül, a lélek tovább él. Hiranjakasipu az anyagi világ legmagasabb pozíciójára áhítozik.

„A félistenek befejezték fohászaikat és az Úr Brahmá valamennyi bölccsel együtt – úgy, mint Bhrgu, Daksa és mások – elindult Hiranjakasipu felkeresésére. Eközben Hiranjakasipu már oly hosszú ideje végezte vezeklését ugyanabban a helyzetben állva, mozdulatlanul, hogy egy hangyaboly fedte be a testét, melyen fű és nád burjánzott. A hangyák szinte majdnem teljesen felfalták, már nem volt bőre, húsa és vére sem, csupán a csontváza maradt meg.”

Mégis életben találták. Ez azt jelenti, hogy miközben vezeklését végezte, misztikus erőre tett szert – képes volt az életerejét a csontvázban keringetni. Ez a misztikus gyakorlatok eredménye – hogy az ember újra tudja írni a személyes történetét. Mi volt Hiranjakasipu szándéka? Hogy átírja az univerzum történetét az ő saját verziója szerint. És mi történik veletek, ha eléritek a misztikus és bhaktikus eredményeiteket? Akkor újra tudjátok írni a saját életetek történetét. Az eleve elrendelt karmikus ösvényről a szabadság, az isteni rabság ösvényére léptek.

Tehát Hiranjakasipu még mindig életben volt, bár csupán a csontokban – se hús, se vér, semmi, csak egy csontváz. A mi kultúránkban a csontváz a halál szimbóluma – tehát egy bizonyos értelemben át tudta írni a szimbolizmust. Még egy hangyaboly is elkezdett a testén nőni. Ez pedig hosszú időbe telik.

(folytatása következik)

[1]  A felolvasás folytatódik Bhakti Vallabh Tírtha Mahárádzs A szent életű Prahlád c. könyvéből

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2013, утром, София)

Кришна описывает какое Его предпочтение среди йогов. Он говорит: „Среди всех разных видов йоги Мне дороже всех тот, кто связан со Мной в преданности”[1]. Поэтому йог должен быть примером для остальных. Отказаться от привязанностей – это одна из основных характеристик йога. Дело не в том обладает ли он чем-то или не имеет ничего; вопрос в том привязан ли он или нет. Можете иметь все вещи в мире; если вы не привязаны значит вы свободны. А можете и не иметь ничего, но если вы полны желаний,это значит, что вы привязаны.

Однажды бхакты спросили у одного попрошайки в Индии: „Какой ты везучий, у тебя нет никаких материальных принадлежностей. Почему не присоединишься к нам?” А он ответил: „Невозможно!Верно то, что сейчас у меня нет ничего, но если я пойду с вами, у меня никогда не будет шанса иметь что бы то ни было!” Видите, иметь или не иметь – не является квалификацией. Но здесь упомянуто: „будь непривязан”- это действительная квалификация, потому что тогда ты свободен. „Йог, который освободился от привязанностей,действует телом, умом, разумом и даже чувствами единственно в целях очищения.”[2]

Это очень позитивный тип занятости. Что нам дано в форме нашего тела, наших талантов – можем его связать служением к Богу. Но не достаточно просто совершать определенные деятельности; надо добавить одно специальное качество, которое называется посвященность. Оно придаст совсем другое выражение нашей жизни.И если наша цель это очищение, тогда можем использовать практически все способности, которые у нас есть для достижения этой цели. Например, мы не считаем что люди должны стать факирами. Не говорим: „Не ешь!” потому что это настоящее требование к аскетам: „Не ешьте!” Нет, у нас совсем легкая версия: „Не ешьте мясо”. Так как если вкладываете в свое тело свободную от кармы энергию, ваше сознание тоже рано или поздно освободится от кармы. Так можете пользовать свои привычки питания как духовную практику. Это очень важно. Сколько раз в день едите – не считая чипс и всякое другое между тем? Два-три раза, верно? А сколько раз медитируете в день? Обычно люди с трудом находят время для какой-то духовной практики: „О, я так занят!” Не так ли? Будьте реалистами. Всущности, медитируя мы работаем для своего вечного благо; а вовлекаясь во всякие материальные, мирские дела, в действительности просто гоняемся за ветром.

Я не сказал бы „прекратите деятельности”, так как мы согласились, что йог должен быть активным. Но будьте активными в правильном смысле. Связывайте все свои действия с каким-либо видом посвященности, с каким-то приближением божественных сил, с некоторым настроением служения. Следуйте некоторым правилам даже в простых своих ежедневных действиях. Предлагайте свою саттвическую пищу Богу, повторяйте свою молитву перед тем, как начать есть. По утрам старайтесь найти время для медитации или пуджи. Следуйте правилам телесного и умственного очищения. Потому что чистота близка к божественности. Есть некоторые правила, которые помогут вашей трансформации. И медленно-медленно таким образом мы сможем превратить наши дни в божественные дни. Ваши поступки будут под контролем, ваши знания будут под контролем, ваша речь будет под контролем. И не думайте, что контролируя, контролируя, контролируя, вы будете сухим и некрасивым человеком. Нет, тот, который вполне владеет собой привлекателен. Почему? Потому что его энергия сосредоточена. И как мы говорили, он любит всех и все его любят. Это только вопрос времени. Но если вы чистая душа, рано или поздно это произойдет.

Это есть способ вовлечь все ваши телесные, умственные, практические и теоретические способности в божественном служении. И тогда будет возможно достичь очень специальную и достойную позицию – освобождение. Освобождение от рабства материального бытия. Чтобы этого достичь не надобно умирать. Я бы не сказал, что легко достичь освобождения если умрете – не легко – но все таки многие думают: „Сейчас я дам себе немного времени. Когда прийдет смерть, она меня освободит.” Нет, не нужно ждать смерти. Потому что если умрете для грехов, для неправильных действий, тогда не покидая свое тело можете родиться заново. Достижение такого типа совершенства называется дживан мукта – освобожденный при жизни. Это означает, что произошла очень специальная трансформация. Со всеми разными способностями своего существа вы связаны и заняты в божественном служении.

„Непоколебимо преданная душа достигнет истинного спокойствия, ибо она отдает Мне плоды всех своих действий, тогда как тот, кто не пребывает в единении с Божественным, кто с жадностью стремится к плодам своего труда, попадает в материальное рабство.”[3]

И так, умиротворение это признак духовного достижения. И речь идет не о каком-то пасивном покое, а об активном умиротворении. Поэтому самая высшая занятость для душ, для нас, человеческих существ, каким-то образом это божественное служение. Оно есть изначальная функция души; если заимемся таким видом служения, в нем не будет ничего нового для нас, просто возродим свою исконную природу и долг. Это есть путь вернуться обратно домой, к истоку всего бытия. И это еще один аспект искусства действия. Духовная культура означает быть в гармонии с божественным.

[1] „Бхагавад Гита” 6.47

[2] „Бхагавад Гита” 5.11

[3] „Бхагавад Гита”5.12

(от лекция на Свами Тиртха, 05.01.2013, сутрин, София)

Кришна описва какво е предпочитанието Му изсред йогите. Той казва: „Сред всички различни видове най Ми е скъп този, който е свързан с Мен в преданост”[1]. Затова един йоги трябва да e пример за останалите. Да изоставя привързаностите – това е една основна характеристика на йоги. Не става въпрос дали притежава или не притежава нещо; въпросът е дали е привързан или не. Може да имате всички неща на света; не сте ли привързани сте свободни. А може да нямате нищичко, но ако сте изпълнени с желания, това означава, че сте привързани.

Веднъж бхактите попитаха един просяк в Индия: „Какъв късметлия си, нямаш никакви материални притежания. Защо не се присъединиш към нас?” А той отвърна: „Невъзможно! Вярно е, че сега не притежавам нищичко, но ако тръгна с вас, никога няма шанс да имам каквото и да било!” Виждате, дали имаш или нямаш – не това е квалификацията. Но тук е споменато: „бъди непривързан”- това е действителната квалификация, защото тогава си свободен. „Такъв йоги, който е свободен от привързаност, ще действа с тялото, ума, интелигентността и сетивата си единствено с цел да се пречисти.”[2]

Това е много позитивен тип заетост. Каквото ни е дадено под формата на тялото ни, на нашите таланти – можем да го свържем със служенето към Бога. Ала не е достатъчно просто да извършваме дадени дейности; трябва да добавим едно специално качество, което се нарича посветеност. То ще придаде съвсем различен израз на живота ни. И ако целта ни е пречистване, тогава можем да използваме на практика всички способности, с които разполагаме, за да постигнем тази цел. Например, ние не препоръчваме хората да стават факири. Не казваме: „Недейте да ядете!” Защото това е истинско изискване към аскетите: „Недейте да ядете!” Не, ние имаме съвсем лека версия: „Недейте да ядете месо”. Тъй като ако влагате в тялото си свободна от карма енергия, съзнанието ви също рано или късно ще се освободи от карма. Така можете да ползвате хранителните си навици като духовна практика. Това е много важно. По колко пъти се храните на ден – без да броим чипса и какво ли още не междувременно? Два-три пъти, нали? А по колко пъти медитирате на ден? Обикновено хората трудно намират време за някаква духовна практика: „О, толкова съм зает!” Не е ли така? Бъдете реалисти. Всъщност, медитирайки работим за истинското си благо; а занимавайки се с какви ли не материални, светски дела, в действителност просто гоним вятъра.

Не бих казал „прекратете дейностите”, тъй като се съгласихме, че йоги трябва да е активен. Но бъдете активни в правилния смисъл. Свързвайте всичките си действия с някакъв вид посветеност, с някакво призоваване на божествени сили, с някакво настроение на служене. Следвайте някакви правила дори в простичките ежедневни действия. Поднасяйте саттвичната си храна на Бога, казвайте молитва преди да започнете да се храните. Сутрин стремете се да намирате малко време за медитация или пуджа. Следвайте правилата за физическо и умствено пречистване. Защото чистотата е близо до божествеността. Има известни правила, които биха подпомогнали вашата трансформация. И малко по малко по този начин можем да превърнем дните си в божествени дни. Постъпките ви ще бъдат овладени, знанията ви ще бъдат овладени, речта ви ще бъде овладяна. И не си мислете, че чрез овладяване, овладяване, овладяване ще станете суховат, некрасив човек. Не, онзи, който се владее напълно е привлекателен. Защо? Защото енергията му е съсредоточена. И както говорихме, той обича всички и всички го обичат. Това е само въпрос на време. Но ако сте чиста душа, рано или късно ще се случи.

Това е начинът да вложите всичките си телесни, умствени, практически и теоретически способности в божествено служене. И тогава е възможно да постигнете много специална и достойна позиция – освобождение. Освобождение от оковите на материалното битие. За да се случи това не се налага да умирате. Не бих казал, че е лесно да постигнете освобождение ако умрете – не е лесно – но все пак много хора си мислят: „Сега ще си дам малко време. Като дойде смъртта, тя ще ме освободи.” Не, не е нужно да чакате до смъртта. Защото ако умрете за греховете, за неправилните действия, тогава без да напускате тялото си можете да се родите наново. Постигането на такъв тип съвършенство се нарича дживан мукта – освободен приживе. Това означава, че се е случила много специална трансформация. С всички различни способности на съществото си сте свързани и заети в божествено служене.

„Неотклонно посветената душа постига истински покой, защото поднася резултата на всичките си дела на Мен; докато онзи, който не е в единение с Божественото и е алчен за плодовете на своя труд, се оплита.”[3]

И така, умиротворението е признак за духовно постижение. И не става дума за някакъв пасивен покой, а за активно умиротворение. Затова най-висшата заетост за душите, за нас, човешките същества, по някакъв начин е божественото служене. То е изначалната функция на душата; ако се заемем с такъв вид служене, в него няма да има нищо ново за нас, просто ще съживим изначалната си природа и задължение. Това е начинът да се завърнем у дома, при извора на цялото битие. И е още един аспект на изкуството на действието. Духовна култура означава в хармония с божественото.

[1] „Бхагавад Гита” 6.47

[2] „Бхагавад Гита” 5.11

[3] „Бхагавад Гита” 5.12

 (Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 05.01.2013, Sofía)

Krishna describe Sus yogis preferidos diciendo: “Entre los diferentes tipos de yogis L Yo prefiero a los que Me brindan dedicada devoción ”[1]. Por esta razón un yogi debería ser ejemplo para otra gente. Abandonar cualquiera adicción – es la característica esencial del yogi. No se trata de si posee o no posee algo; la cuestión es si tiene o no tiene alguna adicción. Podéis poseer todas las cosas en este mundo, sois libros con tal que no seáis adictos. Podéis estar desprovistos y no poseer nada, con tal que estéis repletos de deseos, ello significa que sois adictos.

Una vez los bhakti preguntaron a un mendigo en India: ”Oh, eres afortunado, pues no tienes posesiones materiales. Por qué no te juntas a nosotros? Este respondió: “Es imposible. Es verdad que ahora no tengo ninguna posesión, pero si me junto a vosotros, nunca tendría la oportunidad de poseer cualquier cosa!” Ya veis: poseer o no poseer no es la calificación. Por lo tanto, se ha mencionado: “ser libre de adicción”- esta es la calificación real, puesto que únicamente entonces serás libre “Un yogi libre de adicción va a obrar c en su cuerpo, su mente, su inteligencia y sus sentidos únicamente con el objetivo de la purificación..”[2]

Es una ocupación muy positiva. Lo que nos viene dado en forma de cuerpo, en forma de talentos – podemos asociarlo con el servicio al Supremo. Sin embargo, no es suficiente realizar simplemente algunas actividades; debemos agregar una cualidad especial, llamada dedicación. Ella llevaría consigo diferente expresión en la vida. Y si el objetivo es purificación, podemos usar en práctica todas nuestras capacidades para adquirirlo. Por ejemplo, no recomendamos a la gente llegar a ser fakirs. No decimos: “No comer!” Puesto que este mandamiento es requisito real de los ascetas: “No comer!” No, nuestra versión es más fácil: “No comer carne”. Con tal que tragáis a vuestro cuerpo una energía karma-libre, vuestra conciencia a su vez pronto llegaría a ser también karma-libre, tarde o temprano. Podéis llegar a usar vuestros hábitos de nutrición en prácticas espirituales. Es muy importante.

Cuantas veces coméis al día – sin calcular el chips, eso o aquello entretiempo? Dos o tres veces, bueno. Y cuantas veces meditáis al día? La gente suele hallar difícilmente tiempo para practica espiritual: “Oh, estoy tan atareado!” No es asi? Sed realistas. En realidad, meditando obramos por nuestro beneficio eterno, estar atareados en obras mundanas y materiales en realidad es lo que llamamos “azotar el viento”.

Yo no diría: ‘Parad todas las actividades’, puesto que hemos acordado en que un yogi debería ser activo. Por lo tanto, habrá que ser activo en el sentido apropiado. Habrá que conectar todas vuestras actividades con algún tipo de dedicación, llamando a las fuerzas divinas, realizando algún modo de servicio. Habrá que obedecer algunas reglas a lo largo de vuestras simples actividades cotidianas. Habrá que ofrendar a Dios vuestras comidas sattvicas, Habrá que cantar vuestras plegarias antes de comenzar a comer. Por las mañanas tratad de hallar tiempo para meditación o para puja. Habrá que obedecer las reglas de purificación del cuerpo y de la mente. Puesto que la pureza os acerca a la divinidad. Y lentamente, poco a poco, siguiendo este camino, podemos llegar a transformar nuestros días en días divinos. Existen pues ciertas reglas que os ayudarían a adquirir vuestra transformación. Vuestras actividades quedarían controladas y dominadas así como vuestro saber, vuestro modo de hablar y expresarse. No creáis que con este control, control, dominación, dominación vais a llegar a ser secos, no atractivos. Por qué? Puesto que las energías de él o de ella van a ser enfocadas. No, una persona que sepa dominarse es atractiva. Poor que? Puesto que su energía esta enfocada. Y como ya hemos hablado, una persona de este tipo ama a todos y es amada por todos. Es solo cuestión de tiempo. Si llegáis a ser alma pura, tarde o temprano esto va a realizarse.

Este es pues el camino a seguir para ocupar todas vuestras capacidades físicas, mentales, practicas o teóricas en el divino servicio Entonces llegaría a ser posible la adquisición de una digna posición – la liberación. Liberación de las cadenas de la existencia material. Para adquirirlo, no hace falta morir. No diría que resulta fácil liberarse muriendo – no es fácil y sin embargo mucha gente lo cree pensando: ‘Ahora puedo tener un rato para mi. Cuando llegue la Muerte, voy a ser libre.’ No, no debéis esperar hasta que llegue la Muerte. Puesto que morir por pecados o por actividades erróneas, llegareis a volver a nacer sin dejar vuestro cuerpo. La adquisición de este tipo de perfección se llama jivan muktah – librado en la vida. Ello significa que ha ocurrido una transformación muy especial. Significa que todas vuestras capacidades quedan conectadas y ocupadas en el divino servicio.

“El alma dedicada a irrevocable devoción llegaría a adquirir verdadera paz ya que va a ofrendar el resultado de todas sus actividades a Mi; mientras que los que no estén conectados con el Divino, estarán dedicados a la codicia por los frutos de sus obras y estarán enmarañados .”[3]

La paz es pues la señal de la adquisición espiritual. La Paz – no hablamos de quietud pasiva sino de paz activa. La ocupación más elevada para el alma es de dedicarse a este tipo de divino servicio Esta es la función inicial del alma; ocuparnos en este tipo de divino servicio no será algo nuevo para nosotros, simplemente llegaremos a revivir nuestra verdadera naturaleza y nuestra obligación real. Es el mejor camino a seguir para volver al manantial de la existencia. Es un aspecto más del arte de obrar, el arte de la acción. La cultura espiritual es la armonía con lo Divino.

[1] Bhagavad Gita 6.47

[2] Bhagavad Gita 5.11

[3] “Bhagavad Gita”,5.12