Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 05.01.2013, morning, Sofia)

(continues from the previous Friday)

Let me tell you a story, a real thing happening. Once we celebrated some event in Mayapur – this is the place of Mahaprabhu’s appearance. There I met a senior friend; he was a very good deeply connected god-brother of my Gurudev. And all of a sudden he said: “Do you want to meet a sahajiya?” You know, sahajiya is like the most dangerous heretic, like an imitator. I was shocked a little bit, but I said: “Yes!” Then we started to go on the little, little roads and pathways. You know the general landscape in this very, very isolated holy place in India is like half ruined buildings and even the temples are in strange shape. There is a little relaxed mood – it is not criticism, but they don’t pay too much attention to the external formalities. Then we went off the main road and all of a sudden we entered a magic garden. Everything is beautiful inside; outside it was garbage and ruins; inside is green like anything, like emerald green. And very nice bushes, shaped in beautiful forms. Very peaceful atmosphere, and a beautiful pavilion is standing in the center of this magic garden. Everything is clean – all those who visited India know what it means. Very unexpected! So, everything is very beautiful. There was one servant going around in a very peaceful way also. So, we had to wait a few minutes and finally our friend came. Very nice dress, very nice hair – he was a man. Very sensitive feeling, his aura was very tender and sensitive. And my senior friend, Shrila Tripurari Maharaj knew this person for a long time. They started to discuss like old acquaintances and our friend also described his activities – translating some important books into English. So, everything looked very nice. And finally he asked: “Tell me, do they really consider me a sahajiya?” Then Tripurari Maharaj started to try to pacify the person. But then when we said goodbye and left, he told me: “You see, he’s not there! He’s not on the realized platform. Because he is still concerned about the opinion of others – whether they consider him like this, or like that.” If you are accomplished, you don’t mind too much whether people consider you a big saint, or a big cheat. You have to make the final balance of your life. It’s not the opinion of others, it’s not the image that you can build about yourself. As our ‘yes” man always accepted: “Yes, I am like this, yes, I’m like that”, a really accomplished person will accept: “Yes, I am like this”. So, is this glorious to become a “yes” man for our spiritual master?

Answer: Yes.

Swami Tirtha: Oh, beware when your spiritual master starts glorifying you: “Oh, my dear one, I am so fortunate to have you in our group!” “Yes, Gurudev! You are very fortunate.” “Oh, my dear, you are like a savior angel for me! “ “Yes, Gurudev!” So, beware whether you want to become a “yes” man, or not.

But you can never know what the opinion of your well-wisher about you is. You might think: “Oh, my master didn’t pay any attention to me throughout this whole lifetime. I was always preparing the chapattis in the kitchen, while he was discussing with my brothers and not with me!” But if you had an extra ear in the room and if you could hear their discussion: “Oh, this boy preparing the chapatti is so nice! He is my most dear devotee!” So, you can never know what the appreciation of our superiors about us is.

Same with Krishna – you can never know who is most dear to Him. It’s impossible! Therefore we should treat everybody very nicely. Because you never know who is the chosen one of Krishna. This is very important – you can never know who is dear to God. And He didn’t come for the high priests, never. He came for the poorer ones.

(Szvámí Tírtha, 2013.01.5-i szófiai reggeli tanítása)

(az előző pénteki lecke folytatása)

Hadd meséljek el nektek el egy valóban megtörtént esetet. Egyszer ünnepeltünk egy eseményt Májápurban – ez az a hely ahol Maháprabhu megjelent – és találkoztam egy idősebb baráttal, aki mély baráti kapcsolatban állt Gurudévvel. Egyszer csak hirtelen így szólt: “Szeretnél találkozni egy szahadzsijával?” Tudjátok a szahadzsija olyan, mint a legveszélyesebb eretnek, egy imitátor. Kicsit meghökkentem, de azt válaszoltam, hogy: “Igen!” Majd elindultunk és szűk kis utcácskákon, átjárókon mentünk keresztül. Tudjátok a szokásos látkép ilyen nagyon, nagyon elszigetelt szent helyen Indiában, félig összedőlt épületek s még a templomoknak is igen furcsa formájuk van. Ezzel kapcsolatban meglehetősen nyugodtak – nem kritikaképpen, de nem igazán törődnek a külsőségekkel, formaságokkal. Majd letértünk a fő útról és hirtelen egy varázslatos kertbe érkeztünk. Minden gyönyörű volt odabent; kívül szemét és romok; belül pedig olyan csodálatosan zöld minden, mint a smaragd. Nagyon szép bokrok, gyönyörű formára nyírva, nagyon békés hangulat és egy pompás pavilon állt a varázslatos kert közepén. Minden tiszta – mindazok, akik már jártak Indiában tudják mit jelent ez, igen szokatlan! Tehát, minden csodálatos. Volt ott egy szolgáló, aki szintén nagyon nyugodtan járt körbe. Pár percet kellett várnunk és végül megjelent a barátunk. Nagyon szép ruhában, dekoratív hajjal – egy férfi. Nagyon finom hangulatú, az aurája pedig gyöngéd és szelíd/érzékeny. Az idősebb barátom, Sríla Tripurári Máhárádzs már régóta ismerte ezt a személyt. Régi ismerősökként kezdtek beszélgetni és a barátunk is mesélt a tevékenységeiről – fontos könyveket fordít angolra. Tehát, minden nagyon szépnek tűnt. Majd végül megkérdezte: “Mondjátok meg nekem, hogy valóban szahadzsijának tartanak?” Majd Tripurári Mahárádzs megpróbálta megbékíteni ezt a személyt. Miután elbúcsúztunk és eljöttünk onnan, így szólt hozzám: “Látod, ő még nincs ott! Ő még nincs azon a megvalósított szinten. Még mindig foglalkoztatja, hogy mit gondolnak mások – vajon ezt vagy azt gondolják-e róla.” Ha te már egy megvalósított személy vagy, akkor már nem igazán érdekel, hogy az emberek nagy szentnek vagy nagy csalónak tartanak-e. Meg kell találnod a saját egyensúlyodat. Nem mások véleményétől, nem a magad által épített imidzstől kell, hogy függjön bármi. Ahogy a korábban említett “igen”  emberünk mindent elfogadott: “Igen, ez vagyok én, igen az vagyok én”, egy igazán megvalósított személy elfogadja, hogy: “Igen, én ilyen vagyok”. Tehát, vajon dicsőséges dolog-e a lelki tanítómesterünk “igen” emberévé válni?

Válasz: Igen.

Szvámí Tírtha: Ó, óvakodjatok attól, amikor a Lelki Tanítómesteretek elkezd dicsőíteni benneteket: “Ó kedvesem, olyan szerencsés vagyok, hogy a mi csapatunkba tartozol!” “Igen, Gurudév! Te valóban szerencsés vagy.” “Ó, kedvesem, olyan vagy, mint a  védőangyalom! “ “Igen, Gurudév!” Tehát, vigyázzatok, hogy akartok-e “igen” emberré válni vagy sem.

De sohasem tudhatjátok, hogy miként is vélekedik a jóakarótok rólatok. Lehet, hogy azt gondolod, hogy: “Ó, az én mesterem sohasem foglalkozott velem az egész életem során. Mindig a konyhában készítettem neki csapátikat, amíg a hittestvéreimmel, s nem velem beszélgetett!” De ha van egy plusz füled, mely a szobáig elér, s hallhatnád, amit beszélgetnek: “Ó, ez a fiatalember, ahogy a csapátikat készíti, nagyon csodálatos! Ő a legkedvesebb bhaktám!” Tehát, sohasem tudhatjátok, hogy mennyire elégedett veletek a elöljárótok.

Ugyanígy van ez Krsnával kapcsolatban is – sohasem tudhatod, ki a legkedvesebb a számára. Ez kifürkészhetetlen! Ezért kell nagyon szépen bánnunk mindenkivel. Mert sohasem tudhatod ki Krsna kiválasztottja. Ez nagyon fontos – sohasem tudhatod, ki kedves Krsnának. S ő nem a főpapokért jött el sohasem. Ő a szegényekért jött el.

(от лекция на Свами Тиртха, 05.01.2013, сутрин, София)

(продължава от предишния петък)

Нека ви разкажа една история, истинска случка. Веднъж чествахме някакъв празник в Маяпур – това е рожденото място на Махапрабху. Там срещнах мой по-старши приятел, много добър духовен брат на моя Гурудев, дълбоко свързан с него. Не щеш ли той каза: „Искаш ли да се срещнеш с един сахаджия?” Знаете, сахаджия – това е нещо като най-опасен еретик, имитатор. Бях леко шокиран, но казах: „Да!” Тогава поехме из мъничките улички. Обичайният пейзаж в това толкова изолирано свято място в Индия е полуразрушени сгради, дори храмовете изглеждат необичайно. Настроението е доста лежерно – никой не критикува, никой не обръща внимание на външните формалности. Сетне свърнахме от главния път и изведнъж влязохме във вълшебна градина. Всичко вътре е красиво; навън – боклуци и руини, а вътре – смарагдова зеленина. Много красиви храсти, подстригани в изящни форми. Атмосферата е умиротворена, а в средата на вълшебната градина се издига прекрасен павилион. Всичко е чисто – онези, които са посещавали Индия, знаят какво означава това. Всичко е толкова необичайно и толкова красиво. Имаше и един слуга, който също си вършеше спокойно работата. Трябваше да изчакаме няколко минутки и накрая нашият човек дойде. Мъж с красиви дрехи, с красиви коси. Излъчването му беше много деликатно и чувствително. Моят по-възрастен приятел, Шрила Трипурари Махарадж, го познаваше отдавна. Започнаха да разговарят като стари познати, човекът разказваше с какво се занимава – че превежда някои важни книги на английски. Така всичко изглеждаше съвсем наред. Ала накрая той попита: „Кажете ми, наистина ли ме считат за сахаджия?” Тогава Трипурари Махарадж се опита да го успокои. Но когато се сбогувахме и си тръгнахме, той ми каза: „Виждаш ли, той не е там! Не е на реализираното ниво. Защото все още го интересува мнението на останалите – дали го смятат за такъв или онакъв.” Ако си съвършен, хич не ти и пука дали хората те считат за голям светец, или за голям мошеник. Ти сам трябва да теглиш чертата в живота си. Не е важно мнението на околните, нито образа, който си изградил за себе си. Както човекът, който казвал „да” винаги се съгласявал: „ами да, такъв съм”, така и истински съвършеният човек приема: „Да, такъв съм”. Славно ли е да станеш човек, който винаги казва „да” на духовния си учител?

Отговор: Да.

Свами Тиртха: О! Но внимавайте, когато духовният ви учител започне да ви възхвалява: „Скъпи мой, какъв късметлия съм да те имам в моята група!” „Да, Гурудев! Голям късметлия си.” „О, скъпи мой, ти си като ангел-спасител за мен!“ „Така е, Гурудев!” Така че внимавайте, дали винаги искате да казвате „да” или не.

Но никога няма как да знаете какво е мнението на вашия доброжелател за вас. Може да си мислите: „О, моят учител не ми обърна внимание ни веднъж през целия ми живот. Аз винаги месех чапати в кухнята, докато той разговаряше с братята ми, а не с мен!” Но ако можехте да нададете ухо в стаята и да чуете техния разговор: „Това момче, което прави чапатите, е толкова добро! То е най-свидният ми бхакта!” Така че никога не можем да знаем какво е отношението на наставниците ни към нас.

Същото е и с Кришна – няма как да знаете кой Му е най-скъп. Невъзможно е! Затова трябва да се отнасяме към всички много добре. Понеже не можем да знаем кой е избраникът на Кришна. Това е много важно – няма как да знаем кой е скъп на Бога. А Той не е дошъл за високопоставените свещенослужители, не. Той идва за клетниците.

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 05.01.2013, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Voy a contar una historia real. Celebrábamos un evento en Mayapur – el sitio donde nació Mahaprabhu. Allí mismo he encontrado a un amigo mío, muy afectuosamente conectado con mi Gurudev. De repente el fulano me dijo: “Quieres conocer a un sahajiya?” Ya sabéis, un, sahajiya es herético muy peligroso, un Imitador. Algo chocado he respondido: “Si!”. Entonces nos pusimos a andar por las calllejuelas. En un santo sitio aislado de India es habitual ver edificios arruinados, y templos con apariencia inhabitual. La gente se comporta con relajamiento – no hay críticas, ni se pone atención a formalidades. Hemos abandonado el camino principal y de súbito hemos penetrado en un jardín mágico. Dentro del jardín todo era hermoso; fuera se amontonaban basura y ruinas, pero en el jardín nos rodeaba verdura de esmeralda. Numerosos arbustos estaban escamondados en formas refinadas. Reinaba una atmosfera de paz y en el medio del jardín mágico había un maravilloso pabellón. Todo en nuestro derredor estaba limpio – los que han visitado India saben lo que significa esto. Todo era inhabitual, inesperado y hermoso. Un servidor se ocupaba tranquilamente de sus quehaceres. Luego de haber esperado algún rato, vino la persona que esperábamos. Era un hombre muy bien vestido, con cabellos aseados. Desprendía un aura de ternura y sensibilidad. Mi amigo, Shrila Tripurari Maharaj lo conocía desde largo tiempo. Comenzaron a discutir amistosamente hablando de sus actividades recientes – traducción al inglés de libros importantes. Todo ello parecía muy oportuno. Por fin el señor dijo: “Dígame, acaso me consideran como un sahajiya?” Entonces Tripurari Maharaj ha tratado de apaciguarlo. Y cuando ya nos despedíamos, me ha susurrado: “Ya ves que él no está allí! No está en el nivel necesario, todavía le interesa de la opinión ajena – que si lo consideran como tal u otro.” Cuando alguien sea perfecto, no le importa si la gente le considera como santo o como pícaro. Uno debe ser capaz de darse cuenta  del balance de su propia vida. No importa la opinión ajena, ni la imagen que uno se ha creado a los ojos de otra gente. Como el que siempre se conforma diciendo diga “Si” aceptando cualquier cosa: “Si, soy esto, eso o aquello.” Bueno, os parece glorioso llegar a ser alguien que siempre diga “Si” a su maestro espiritual?

Respuesta: Si.

Swami Tirtha: Oh! Poned atención cuando vuestro maestro spiritual se ponga a glorificaros diciendo: “Oh, querido mío, que afortunado soy de tenerte en mi grupo!” “Si, Gurudev!.” “Oh, querido mio, pareces ser  mi ángel salvador! “ “Si, Gurudev!” Pues poned bien atención si deseáis o no llegar a ser el que siempre diga “Si”.

Nunca vais a saber cuál es la real opinión del bienintencionado. Podéis pensar: “Oh, mi maestro no puso Su atención en mi durante toda mi vida. Yo siempre estaba amasando l chapattis en la cocina, mientras que Él estaba conversando con mis hermanos, pero conmigo no lo hacía!” Por lo tanto si pudierais alargar la oreja para oír la discusión: “Oh, este chico que está preparando la chapatti es tan bueno! Es el más entrañable devoto!” Es que jamás podemos saber cuál es la real actitud de nuestros supervisores.

Lo que ocurre al igual con Krishna– no hay modo de saber a quién prefiere entre Sus queridos.

Es imposible! Por esta razón debemos comportarse muy bien con todos. No podemos saber quién es el elegido por Krishna. Es algo muy importante – no podemos saber quién es el más querido por Dios. Él no ha venido para los sacerdotes que se sitúan en alta posición. Viene para los míseros.

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2013, утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Позвольте я вам расскажу одну историю, настоящий случай. Однажды мы чествовали какой-то празник в Маяпуре – это родное место Махапрабху. Там я встретил моего более старшего друга, очень хороший духовный брат моего Гурудева, глубоко связанный с ним. И вдруг он сказал: „Хочешь встретиться с одним сахаджией?” Знаете, сахаджия – это нечто вроде самого опасного еретика, имитатор. Я был слегка в шоке, но сказал: „Да!” Тогда мы пошли среди небольших улочек, дорог и троп. Обычный пейзаж в этом настолько изолированном святом месте в Индии это полуразрушенные здания, даже храмы выглядят необыкновенно. Настроение весьма лежерное – никто не критикует, никто не обращает внимание на внешние формальности. Затем мы сошли с главного пути и вдруг мы вошли в волшебном саду. Все внутри было красиво; вне его – мусор и руины, а внутри – смарагдовая зелень. Много красивых кустов, оформленные изящно. Атмосфера спокойная, а в середине волшебного сада возвышается прекрасный павильон. Все чисто – те, кто были в Индии, знают что это означает. Все так необычно и так красиво. Был один слуга, который тоже шел очень спокойно. Надо было подождать несколько минут и наконец наш человек пришел. Мужчина в красивой одежде, с красивыми волосами. Производил загадочное впечатление, его аура была очень деликатной и чувствительной. Мой более старший друг, Шрила Трипурари Махарадж, знал его давно. Они стали разговаривать как старые знакомые, и наш друг тоже рассказал о своих занятиях – что он переводит некоторые важные книги на английском. Все выглядело совсем в порядке. Но в конце он спросил: „Скажите, действительно ли меня считют сахаджией?” Тогда Трипурари Махарадж попытался его успокоить. Но когда мы распрощались и пошли, он мне сказал: „Понимаешь, он не там! Не на уровне реализиции. Потому что его все еще интересует мнение других – считают ли его таким или сяким.” Если ты совершенен, ты не придаешь особо значения тому, считют ли тебя люди большим святым, или большим мошеником. Ты сам должен подвести итоги своей жизни. Не важно мнение окружающих, ни образ, который ты создал сам о себе. Как человек, который говорил „да” всегда соглашался: „ну да, такой я есть”, так и по-настоящему совершенный человек принимает: „Да, такой я есть”. Славно ли стать человеком, который всегда говорит „да” своему духовному учителю?

Ответ: Да.

Свами Тиртха: О! Но остерегайтесь, когда ваш духовный учитель начнет вас восхвалять: „Дорогой мой, как мне повезло, что ты в нашей группе!” „Да, Гурудев! Тебе очень повезло.” „О, дорогой мой, ты как ангел-спаситель для меня!“ „Да, Гурудев!” Так что будьте осторожны, хотите ли всегда говорить „да” или нет.

Но вам никогда не узнать каково мнение вашего доброжелателя о вас. Можете думать: „О, мой учитель не обратил на меня внимание ни разу за всю мою жизнь. Я всегда делал чапати в кухне, пока он разговаривал с моими братьями, а не со мной!” Но если бы вы могли примкнуть ухом в комнату и услышать их разговор: „Этот парень, который делает чапати, очень хороший! Он мой самый дорогой бхакта!” Так что никогда не можем знать какое отношение у наших наставников к нам.

То же самое с Кришной – вы никогда не узнаете, кто Ему дороже всех. Невозможно! Поэтому надо относиться к всем хорошо. Так как не можем знать кто есть избранник Кришны. Это очень важно – вы никогда не сможете знать, кто дорог Богу. А Он пришел не для первосвященников, нет. Он пришел для нищих.

Radhe-Govinda, Ludashto, Hungary, August 2018

dav

Podcast: Download

(от лекция на Свами Тиртха, май 2012, София)

(продължава от предишния понеделник)

„Брахма пристигна на мястото, носен от своя лебед, но не можа да види Хиранякашипу. Като слънце покрито от облаци, тялото на Хиранякашипу бе скрито и Брахма трябваше да се вгледа много внимателно. Когато най-сетне го видя, той бе поразен и се обърна към Хиранякашипу с усмивка: „О, сине на Кашяпа, моля те, стани! Бъди благословен! Отречението ти бе успешно и аз съм дошъл да ти предложа благословия. Моля те, поискай каквото си пожелаеш. Наистина съм удивен от великата ти отреченост. Мравките са изяли тялото ти, а ти си съумял да съхраниш живота си единствено в костите. В миналото нито Бхригу, нито някой от останалите риши е успял да извърши такова жестоко отречение. И в бъдеще никой няма да успее да стори същото. Та кой би оцелял като теб, без да пие дори вода в продължение на сто години на полубоговете?!” Една година на планетата Земя е равна на един ден за полубоговете, в по-висшите сфери. „О, сине на Дити! Онова, което бе невъзможно за ришите, ти го осъществи успешно и аз бях привлечен от твоята тапася. О, най-велик сред асурите, по тази причина съм готов да ти предложа благословията, която желаеш. Срещата с безсмъртен няма как да е безплодна, така че можеш да си поискаш каквото желаеш от мен.”[1]

Хиранякашипу не само стоял на един крак, но и не приемал нито храна, нито вода, нищо. Въпреки това бил жив. Виждате как в случая на Хиранякашипу неговата санкалпа била успешна. В големи лишения, за дълго време и много трудна била аскезата му. И накрая постигнал успех, получил желаното. Накрая възлюбеният му бог Брахма дошъл и му предложил: „Каквото ти се ще, можеш да си поискаш от мен.”

Трябва да сме достатъчно умни какъв вид тапася да правим. Ако искате да постигнете нещо, има различни начини. Най-добрият е да удовлетворите висшестоящите. И те с нежност ще ви обсипят с благословиите си. Ако не сте толкова деликатни, тогава можете да си поискате нещо. А ако сте глупави, можете да плачете за нещо. Защо казвам това? Защото нашите наставници знаят всичко. Те много добре знаят кое е благотворно за нас на настоящия етап от развитието ни. Връзката помежду ни се основава на доверие, пълно доверие! Затова всъщност не се налага да си искате каквото и да било; достатъчно е ако чрез служенето си удовлетворявате своя духовен учител. Ако не сте на това ниво, можете да си искате. „Гурудев, моля те, можеш ли да ми дадеш това, можеш ли да ми дадеш онова?” И като добър баща, той го осигурява: „Добре, скъпи ми синко. Все още си във фазата да желаеш и копнееш толкова много неща – мога да ти ги дам.” Ако не сте достигнали дори това ниво да си искате любезно, тогава може да плачете и на инат да желаете нещо. Например – започвате някакво отречение, за да привлечете вниманието на духовния си учител. И както Брахма бил доволен от своя слуга и поклонник Хиранякашипу, ако удовлетворите своя възлюбен Господ или учител, те ще дойдат и ще попитат: „Какво желаеш, скъпи синко, скъпа дъще?”

„Като каза това, Брахма поля от своята божествена кана костите на Хиранякашипу, превръщайки ги начаса в ново тяло, съвършено силно и пригодно, могъщо като мълния, с красив златист оттенък. Хиранякашипу излезе от мравуняка и тръстиките, както огънят излиза от дървата. Право пред себе си видя Брахма на неговия лебедов звездолет и радостни сълзи се затъркаляха от очите му. Той се просна на земята да отдаде почитанията си и с настръхнали коси и пресекващ глас започна да говори.”

Джай! Може би имате някои коментари относно отречението на Хиранякашипу?

Въпрос на Хаягрива: Интересно е, че Хиранякашипу е започнал със себичен мотив, но от историята виждаме, че е проявил преданост към бог Брахма. Бихте ли казали повече за това моля?

Свами Тиртха: Всъщност той винаги е бил много посветен на бог Брахма, той бил поклонник на Брахма. Това отново разкрива разликата между общото обожание на различни авторитети в тази вселенска структура и прякото обожание на Върховния Бог, най-висшият в йерархията. Защото полубоговете обожават Кришна. Дефиницията за полубог е тат-прияртхам – те живеят само за щастието на Кришна, на Всевишния. Така че ако и вие живеете единствено заради щастието на Шри Кришна, значи сте полубогове. А демоните обожават полубоговете, не Върховния Бог. Това е разликата – полубоговете обожават Бога; а тези, които не са полубогове, обожават полубоговете. Ала без посветеност, пък била тя и по демоничен начин, не може да се постигне нищо. А санкалпата на Хиранякашипу, неговата решимост, била много силна, той бил много непоколебим. Бил готов да стои сто години на полубоговете – много дълго време! И много трудно било това, което бил решил. Но единствено със себичен мотив.

Искате ли да извършите още по-велика тапася от Хиранякашипу? Да? Тогава изпълнявайте духовното си служене. Това е дори още по-голямо отречение – да удовлетвориш желанието на духовния си учител. Защото Хиранякашипу осъществявал собственото си желание, той служел на собствените си цели. До такава степен, че неговото обожаемо божество се наложило да дойде, за да сбъдне желанията му. Нашата линия на поведение би следвали да е различна. Ние трябва да питаме Кришна: „Как мога да Ти служа?” А не да извършвате тапася и да не приемате прасадам дълго време, та да принудите Кришна да дойде и да ви попита: „Как мога да ти служа?” Нали, не към това се стремим.

Парамананда: Всъщност Мадхавендра Пури е направил нещо подобно.

Свами Тиртха: Той е бил вглъбен в своя екстаз, не че е искал да принуди Кришна да се появи. В това е дребната разлика. Демоничният подход е: „Искам да принудя другите да дойдат и да ми служат”; подходът на предания е „Аз се отдавам и питам: „Как мога да ти служа?” Това е главната разлика. Служенето присъства и в двата случая, но мотивацията е различна.

[1] Продължава четенето от книгата на Б.Б.Тиртха Махарадж „Светият живот на Прахлада”

(részlet Szvámí Tírtha Szófiában tartott 2012. májusi tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

“Az Úr Brahmá, hattyúján repülve érkezett a helyszínre, ám sehol nem látta Hiranjakasiput. Mint amikor felhők borítják a napot, Hiranjakasipu testét egy hangyaboly fedte, teljesen eltakarta. Brahmának nagyon figyelmesen kellett körülnéznie, s amikor végül észrevette őt, döbbenetében elmosolyodott majd így szólt hozzá: „ Óh, Kasjapa fia, kérlek, kelj fel! Légy áldott! Tökéletességet értél el lemondásod végzésében, ezért megáldalak. Most kérhetsz tőlem bármit, amit csak akarsz. Nagyon megdöbbentem lemondásod láttán! Noha hangyák rágnak és falnak fel, életlevegődet a csontjaidban tartod. Még az olyan hajdani szentek, mint Bhrgu és mások sem tudtak ilyen szigorú lemondásokat végezni, s a jövőben sem lesz képes rá senki. Ki volna az, aki száz félisteni évig fenn tudná tartani az életét úgy, hogy még vizet sem iszik?! Egyetlen földi év egy napnak felel meg a félisteni szinteken. „Óh, Diti fia! Olyan vezeklést vittél sikerre, melyre még a nagy szentek sem képesek, így lemondásoddal felhívtad magadra a figyelmemet. Óh, legkiválóbb aszura! Kész vagyok hát minden áldást megadni neked, amit csak kívánsz! A találkozás egy halhatatlannal termékeny kell, hogy legyen, így hát kérhetsz tőlem bármit, amit csak akarsz!” [1]

Hiranjakasipu nemcsak hogy egy lábon állt, de semmit sem vett magához – sem ételt, sem vizet, semmit. Mégis életben volt. Most láthatjátok szankalpáját hogyan vitte sikerre. Fáradhatatlanul, hosszú időn keresztül nagyon kemény vezeklést végzett, és végül sikerült elnyernie az áldást. Végül imádott istene, Brahmá eljött, és felajánlotta neki, hogy: „Kérhetsz tőlem bármit, amit csak akarsz.”

Vezekléseteket okosan kell megválasztanotok. Ha valamit el akartok érni, azt sokféle módon tehetitek, a legjobb módszer a feljebbvalók elégedetté tétele. S akkor finoman elhalmoznak majd benneteket az áldásaikkal. Ha még nem vagytok ennyire finomak, akkor kérhettek is valamit. Ha pedig ostobák vagytok, rimánkodhattok valamiért. Miért mondom ezt? Mert a feljebbvalóink mindent tudnak. Pontosan tudják, hogy mi előnyös számunkra a fejlődésünk jelen szakaszában. Ez a kapcsolat bizalmon alapszik, teljes bizalmon! Ezért igazán nem is kell semmit sem kérnetek, elegendő, ha szolgálataitokkal elégedetté teszitek a tanítómestereteket. Ha nem vagytok azon a szinten, kérhettek ezt-azt.  Ő pedig egy kedves édesapa módjára így fog válaszolni: „Rendben, kedves fiam. Még mindig a kérés és a vágyak szintjén vagy – megadom neked, amit kérsz.” Ha még a szépen kérés szintjére sem érkeztetek el, akkor sírhattok is és erősen vágyhattok valamire, például vezeklésbe kezdhettek, hogy elnyerjétek a lelki tanítómesteretek figyelmét. Ahogy Brahmát is elégedetté tette szolgája és imádója, Hiranjakasipu, ha ti is elégedetté teszitek szeretett Uratokat és mestereteket, akkor így szól majd mikor odaléptek hozzá: „Mit szeretnél, kedves fiam, kedves lányom?”

„Miután Brahmá e szavakkal szólt Hiranjakasipuhoz, vizesedényéből lelki vizet szórt Hiranjakasipu csontjaira, életre keltve őt egy új testben, melynek tagjai olyan erősek voltak, hogy ellenálltak volna még a villámcsapásnak is; s melynek ereje és ragyogása olvadt aranyhoz hasonlított. Hiranjakasipu úgy emelkedett ki ifjú férfiként a hangyabolyból, ahogyan a tűz tör ki a tűzifából. Amikor Hiranjakasipu megpillantotta maga előtt az Úr Brahmát hattyúján,  szemei örömkönnyekben úsztak. A földre borult, hogy hódolatát ajánlja, s megborzongva, elcsukló hangon beszélni kezdett.”

Dzsáj! Van valami hozzáfűznivalótok Hiranjakasipu vezekléséhez?

Hajagríva kérdése: Érdekes, hogy az elején Hiranjakasipu önös szándékkal cselekedett, de utána láthatjuk a történetből, hogy mutatott némi odaadást az Úr Brahmá iránt. Ki tudnád ezt bővebben fejteni?

Szvámí Tírtha: Valójában ő mindig is nagyon elkötelezett volt Brahmá iránt, Brahmát imádta. Ez ismét rámutat arra, mekkora különbséget rejt az univerzális rend különféle hatalmasságainak általános imádata, illetve a Legfelsőbb Úr, mint a hierarchia urának közvetlen imádata. Hiszen a félistenek meghatározása ez: tat-prijártham – vagyis ők Krsnát imádják, csupán a Legfelsőbb, Krsna boldogságáért élnek. Tehát, ha te csupán Srí Krsnáért, Srí Krsna boldogságáért élsz, akkor félisten vagy. A démonok a félisteneket imádják, nem a Legfelsőbb Istent. Tehát ez a különbség – a félistenek a Legfelsőbbet imádják, azok, akik nem félistenek, ők pedig a félisteneket. Ám odaadás nélkül még démoni módon sem tudtok semmit sem elérni. Hiranjakasipu szankalpája, elhatározása pedig nagyon erős volt, ő maga pedig rendkívül elszánt.  Kész volt arra, hogy a több száz félisteni  évig ott álljon – ez végtelenül hosszú idő, végtelenül nehéz dolgot határozott el –  ám csakis öncélúan, önző szándékból.

Szeretnétek még nagyobb vezeklést vállalni, mint Hiranjakasipu? Igen? Akkor végezzétek a lelki szolgálatotokat, az egy még sokkal nagyobb tapaszja – a lelki tanítómester elégedetté tétele. Hiszen Hiranjakasipu a saját vágyát valósította meg, a saját célját szolgálta. Olyannyira, hogy imádott Istene eljött, hogy teljesítse a vágyát. A mi elvünk azonban teljesen más kell, hogy legyen. Nekünk kell megkérdeznünk Krsnától: „Hogyan szolgálhatlak Téged?” De ez nem azt jelenti, hogy vezeklésként nem vesztek magatokhoz praszádot, rákényszerítve Krsnát, hogy eljöjjön hozzátok és megkérdezze: „Hogyan szolgálhatlak téged?”  Ez nem a mi elvünk.

Paramánanda: Mádhavéndra puri valami ehhez hasonlót cselekedett.

Szvámí Tírtha: Őt elborította az extatikus szeretet, de nem azért, hogy kikényszerítse Krsna megjelenését. Ez egy ’apró’ különbség. A démoni hozzáállás a következő: ’Azt akarom, hogy mások jöjjenek és szolgáljanak engem.’; az odaadás útja pedig ez: ’Meghódolok és megkérdezem: ’Hogyan szolgálhatlak Téged?’. Ez a fő különbség. A szolgálat mindkét esetben ott van, ám a motiváció nagyon is különböző.

[1] A felolvasás folytatódik Bhakti Vallabh Tírtha Mahárádzs A szent életű Prahlád c. könyvéből

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2012, Sofia)

(continues from the previous Monday)

“Riding on his swan carrier, Brahma arrived on the spot, but he could not see Hiranyakashipu. Like the sun covered by clouds, Hiranyakashipu’s body was hidden and Brahma had to look very carefully. When finally spotted him, he was amazed and addressed Hiranyakashipu with a smile: “Ah, son of Kashyapa, please arise! May you be blessed! Your tapasya has been successful and I have come to offer you a boon. Please ask for whatever you may desire. I’m truly astounded to see your great penance. Ants have eaten up your body and you’ve been able to retain your life in your bones only. In the past not even Bhrigu and the other rishis were ever able to perform such a severe penance. And in the future no one else will be able to do the same. Who could survive like you without taking even water for one hundred years of demigods?!” One year on the planet Earth equals one day of the demigods, on the higher platforms. “Ah, son of Diti! Whatever was impossible for the rishis, you have successfully performed and I had been attracted by your tapasya. Ah greatest amongst the asuras, for this reason I am ready to offer you the boon that you desire. Meeting with an immortal cannot be fruitless, so you may ask whatever you like from me.”[1]

Hiranyakashipu was not only standing on one leg, but he did not take anything – no food, no water, nothing. Still he was alive. Now you can see how in Hiranyakashipu’s case his sankalpa was successful. With great trouble, for a long time he was doing a very difficult penance, and finally he came to success, he achieved his boon. Finally his beloved god Brahma came and offered him: “Whatever you like. you can ask from me”

We should be clever enough what kind of tapasya to make. If you want to achieve something, there are different ways. The best way is to satisfy the superiors. And in a gentle way they will shower their blessings upon us. If you are not so gentle, then you can ask for something. And if you are stupid, you can cry for something. Why do I say this? Because our superiors know everything. They know exactly well what is beneficial for us at the present stage of our development. This connection is based on trust, full trust! Therefore you don’t really have to ask anything; it’s enough if by your service you satisfy your spiritual master. If you are not on that platform, you can ask. “Gurudev, please, can you give me this, can you give me that?” Like a kind father, he will supply: “All right, my dear son. You are still in this phase of wanting and desiring so many things – I can give you.” If you didn’t reach even that platform of asking nicely, then you can cry and forcefully desire for something. Like you will start a penance to achieve some attention of your spiritual master. And as Brahma was satisfied by his servant and worshiper Hiranyakashipu, if you satisfy your beloved Lord and master, they will come to you and they will ask: “What do you want, my dear son, my dear daughter?”

“After saying this, Brahma poured water from his divine water pot onto the bones of Hiranyakashipu, immediately transforming them into a new body, perfectly strong and useful, powerful like lightening, with a beautiful golden complexion. Hiranyakashipu emerged from the anthill and the cluster of reeds in the same way as fire rises from woods. Directly before him he could see Brahma on his swan airplane and tears of joy began to roll down his eyes. He prostrated himself on the ground to offer his obeisances and with hair standing on end and faltering voice he started to speak.”

Jay! Maybe you have some remarks concerning Hiranyakashipu’s penance?

Question of Hayagriva: It is interesting that Hiranyakashipu began with selfish motive, but we can see from the story that he showed some devotion to Lord Brahma. Can you, please, elaborate on this?

Swami Tirtha: Actually he was always very dedicated to Brahma, he was worshiping Brahma. This again shows the difference between general worship of different authorities in this universal structure and the direct worship of the Supreme Lord, the head of the hierarchy. Because the demigods worship Krishna. The definition of demigod is tat-priyartham – they live only for the happiness of Krishna, Supreme. So if you live only for the sake, for the happiness of Shri Krishna, then you are a demigod. And the demons worship the demigods, not God Supreme. So this is the difference – the demigods worship the Supreme; and those who are not demigods, they worship the demigods. But without dedication, even in a demoniac way, you cannot achieve anything. And Hiranyakashipu’s sankalpa, his decision, was very strong, he was very determined. He was ready to stand hundred years of the demigods – it was a very long time, and a very difficult thing that he decided. But only for a selfish motive.

Do you want to perform greater tapasya than Hiranyakashipu? Yes? Then do your spiritual service. That is even greater tapasya – to accomplish the desire of your spiritual master. Because Hiranyakashipu accomplished his own desire, he was serving his own purpose. So much so that his worshipable god had to come to fulfill his desire. Our policy should be different. We have to ask Krishna: “How can I serve You?” It’s not that you make your tapasya of not taking prasadam for a long time – to force Krishna to come to you and ask you: “How can I serve you?” Right, this is not our policy.

Paramananda: Madhavendra Puri was doing something similar actually.

Swami Tirtha: He was absorbed in his ecstasy. It’s not that he wanted to force Krishna to appear. This is the ‘little’ difference. The demoniac approach is: ‘I want to force others to come to me and serve me’; the devotional way is ‘I submit myself and ask: ‘How can I serve you?’ This is the main difference. Service is there in both cases, but the motivation is different.

[1] The reading continues  from B.B.Tirtha Maharaj’s book The holy life of Prahlada

(from a lecture of Swami Tirtha, 05.01.2013, morning, Sofia)

Question: I want to ask whether the pure person is aware of his purity or on the contrary – he thinks that he is fallen.

Swami Tirtha: In the “Vedanta Sutra” it is said that “If you want to become perfect, first you have to become knowledgeable and then you have to become like a child”. So, a fully realized person should come to that platform – he is knowledgeable, yet that is in the background. But he acts freely like a child, innocently. And children, I think, they never want to prove themselves. Of course they want to achieve your attention, but they give themselves. They have no second thought: “Give me immediately! Not tomorrow, not later, now! I want your embrace now!” So, they give themselves – no roles, no second hidden thoughts and motivations. Therefore we have to pay attention to the saints who are on that platform. We shouldn’t call them childish, but we should fully appreciate their levels of realization and their approach to the Supreme.

We could give thousands of examples, but let me quote only one and this example will speak instead of the thousands. This person is called Ragunath das Goswami, who is not only a fakir, who is not only a heroic actor and poet, a divine troubadour, but he is also very knowledgeable, and also a perfect devotee. This should be our hero – uniting all the different characters of a person who is searching for purification, for perfection. But don’t imitate his practice. Worship it as some unachievable high ideal. Once he said: “Well, by searching for this absolute perfection somehow we could pass the time so far. But now it’s over, enough of that! Eternal perfection – who is interested anymore? Who can wait anymore? Without Radharani’s mercy I cannot tolerate for a moment!” Just imagine somebody saying: “Oh, we passed our time somehow in the search for the absolute perfection, but now that’s over, I have a better engagement, where I cannot wait a moment. Without the mercy of the Goddess of devotion I cannot tolerate for a moment!”

So, the real great ones generally – maybe they are aware of their position, but they are not interested in having any position. Because a child doesn’t want to prove him or herself. A real accomplished saint should give himself or herself in such a pure, condensed, innocent manner.

But this is their business how they manage their life. Our business is to manage our life. Most of us are before achieving this innocent child platform. And practically we are before achieving the knowledgeable platform as well. So, both achievements are pending. Therefore to repeat the formula is not enough. ‘We know that the great ones don’t declare about themselves that they are great. So, then I will also not declare about myself that I am great. But then people will think that I am great. So, sooner or later I will also believe that I am great.’ But then you understand the trick of maya here. Until we are concerned with this – that means not very high achievement.

At the same time we have to be realistic, we have to know our capacities, our achievements. Just like a Padishah once wanted to have a “yes” person in his court. There were many candidates: “Yes, this is a good, fixed job! Maybe I can take it.” So, when a guy entered, the Padishah said: “Oh, you look like a strong candidate!” and the man said: “Yes, yes, I am a strong candidate.” Then the Padishah said: “But maybe not, I doubt that you are good enough.” And then the man said: “No, no, I am a good candidate!” “Out!” Hundreds came with the same mentality – they wanted to prove themselves, forgetting about the job that they are searching for – to say: “yes”. So, finally the last man came. And again the Padishah said: “Oh, you look like a fit candidate!” And he said: ”Yes, I am fit candidate”. Then the Padishah said: ”No, I doubt that you can do it.” Then the man said: “Yes, I also doubt that I can do it.” And then the Padishah said: ”No, no, maybe still you have a chance to do that properly.” And the man said: ”Yes, yes, I have a chance.”

You see, until we prove ourselves we are off the line. Therefore sometimes the masters ask when you want to prove yourself very much, or when you disagree on some points: “Do you always say: “No” to me?” What is your answer?

Answer: Yes.

Swami Tirtha: Maybe, or: “I don’t know Gurudev! Hare Krishna!” If you say “Yes” or if you say: “No” – whether you do it or not, it’s wrong. So, sometimes it’s better to keep silent in front of our spiritual master instead of giving all our opinions.

(to be continued)