Sharanagati

(részlet Szvámí Tírtha szófiai előadásából 2012.május) 

(az előző hétfői történet folytatása)

„Mivel az a démonok belső természete, hogy örömet találnak az erőszakban és a pusztításban…”[1] Kérlek benneteket, figyeljetek erre! Tehát ha erőszakosak vagytok és leromboltok dolgokat – ez démoni szokás. És nem az a megoldás, hogy nem lelitek többé örömötöket az erőszakban és a rombolásban, mégis savanyú képet vágtok miközben szolgálatot végeztek. Próbáljatok meg tartózkodni ezektől a negatív tevékenységektől! Próbáljatok meg kedvesen szolgálni másokat, és azon lenni, hogy a dolgok épüljenek!

„…de mivel ez a démonok természete, nagy lelkesedéssel és tisztelettel fogadták Hiranjakasipu parancsait. Mint az őrültek nekiláttak zaklatni az embereket. A pusztítás hevében porig égettek városokat, falvakat, tehénistállókat, kerteket, szántókat, erdőket, bölcsek ásramjait, farmerek lakhelyeit, legelőket és királyságok fővárosait, és minden mást, ami csak eszükbe jutott. Némelyik démon vaslándzsájával hidakat, épületeket és városkapukat zúzott szét, mások baltáikkal könyörtelenül pusztították el a mangófákat, jákafákat, és egyéb értékes gyümölcsfákat, pozdorjává zúzva azokat. Így Hiranjakasipu démoni szolgái egy állandó és nagyon komoly zavart okoztak valamennyi ember számára. Olyannyira, hogy a jagják és egyéb vallásos tevékenységek elvégzése is nagyon nehézzé vált, hacsak nem lehetetlenné. Mivel a félistenek sem kapták meg a részüket az áldozatokból, így elhagyták az isteni birodalmat és elkezdtek mozgolódni ebben a világban.”

Néha úgy érezhetjük, hogy ez még ma is zajlik – hogy nagyon nehéz a vallásos cselekedetek elvégzése, mindamellett valami rossz elkövetésére minden esély megvan. Éjjel-nappal lehetséges dohányhoz és alkoholhoz jutni, ám kenyeret és tejet…. ahhoz, várnotok kell, amíg a teherautó megérkezik, és kinyitnak a boltok. Szóval egy kissé eltorzult korban élünk, ezért különösen figyelnünk kell.

Krpadhám kérdése: Gurudév, amikor a démonok lehetetlenné tették a jagják bemutatását és minden egyebet, említetted, hogy a félistenek alászálltak a Földre. Vajon miért?

Szvámí Tírtha: Mert nem kapták meg a részüket. Nem tartottak jagjákat, ők meg éhesek voltak.

Krpadhám: De ha oly közel jönnek a bhaktáikhoz, vajon miért létezett számukra mégis a szenvedés? Ezt nem értem – miért jönnek, és mégis miért szenvednek?

Szvámí Tírtha: Szerintem nagyon is könnyen meg fogod érteni, amikor Manydzsári két vagy három napig elfelejt majd főzni. Nem kapod meg a részedet, és a férj alászáll majd nagyon tekintélyes helyzetéből, nagyon közel az általa szeretett és odaadó feleséghez – mégiscsak van valami kellemetlenség, ugye? Hasonlóképpen, ha az áldozat és a kölcsönös szolgálat köre megszakad valahol, akkor a békés létezés e teljes lánca is megszakad. Ezért a résztvevők kizökkennek a saját szerepükből. A démonok, akiknek nem kellene dominánsnak lenniük, elkezdenek uralkodni. A félistenek, akiknek az áldást kell osztaniuk, nem tudják elvégezni a kötelességüket. Az emberek, akiknek áldozatot kellene bemutatniuk, nem tudják azt megtenni, minden a feje tetejére áll, ezért mindenki keresi a megoldást.

Nem szabad megfeledkeznünk arról, hogy minden, ami történik, az isteni lilák (kedvtelések) szükséges eleme annak érdekében, hogy Nrszimhadév eljöhessen. E problémák nélkül nem tudna eljönni, hogy jó példát mutasson nekünk; hogy jóvátegye Dzsaj és Vidzsaj hibáját – az eredeti problémát – és hogy a démoni faj uralkodásának következményeit helyrehozza. Tehát mindenki a várakozás állapotában van: ’Mi fog történni? Nem találom a helyemet, tegyünk valamit!’ Ezért a világ bevett rendje egy kissé megrendült, és így bontakozik ki a történet.

A mi életünk is kissé megrendül, ha abbahagyjuk a gyakorlatunkat. Akkor a képünk, a lelki látásmódunk is gátolva van. és nem látjuk a harmóniát a dolgok mögött. Ezért nagyon is szükséges fenntartani a szadácsart, a lelki gyakorlatot.

(folytatása következik)

[1] A felolvasás folytatódik Bhakti Vallabh Tírtha Mahárádzs A szent életű Prahlád c. könyvéből.

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2012, Sofia) 

(continues from the previous Monday)

“As it is an intrinsic nature of the demons to take pleasure in violence and destruction…”[1] Pay attention, please! So, if you are violent and if you destruct things – that means demoniac habits. And the solution is not that you don’t take pleasure in violence and destructing things, still you are performing with a sour face. But try to refrain from these negative activities. Try to serve others in a gentle way and help things to build up.

“…but as this is the nature of the demons, they accepted Hiranyakashipu’s orders with great enthusiasm and respect. Like madmen they began to harass the people. In the rage of destruction they burned to ashes cities, villages, cowsheds, gardens, agriculture fields, forests, ashrams of sages, dwellings of farmers, grazing fields and capitals of kingdoms, and everything else that came to their minds. Some of the demons demolished bridges, buildings and city gates with their iron spears; some felled mango trees, jack-fruit trees and another valuable fruit trees with their axes, cutting them to pieces. In this way the demoniac servants of Hiranyakashipu created a non-stop and greatly serious disturbance for all the people. So much so that the performance of yagyas and other pious activities became extremely difficult, if not impossible. Unable to receive their share of sacrifices, the demigods left the heavenly realm and began to move about in this world.”

Sometimes you can feel that happening even today – that pious activities are very difficult to perform, while there is every chance to do something wrong. Day and night it is possible to get some tobacco and alcohol. But to get some bread and milk… you have to wait until the lorry comes and the shop opens. So we live in a little distorted age, therefore we have to pay extra attention.

Question of Kripadham: Gurudev, when all the demons destroyed yagyas and everything it was mentioned that demigods came to the Earth. Why?

Swami Tirtha: Because they did not receive their share. No yagyas were going up there and they were hungry.

Kripadham: But if they are coming so closely to their devotees, why sufferings for them existed still? I don’t understand that – why they come and they still suffer?

Swami Tirtha: I think you will very easily understand it when Manjari will forget to cook for two or three days. You don’t get your share, and the husband will come down from his very prestigious position, will come very close to the beloved and devoted wife – still there is some inconvenience, right? In the same way, if the cycle of sacrifice and mutual service is broken, this whole chain of peaceful existence is broken as well. Therefore the participants are removed from their respective roles. Demons, who should not dominate, will dominate. Demigods, who should give the blessings, cannot perform their duties. Men, who should sacrifice, cannot do it – everything is upside down. Therefore everybody is searching for solution.

Also we should not forget that everything that happens is a necessary ingredient for the lilas, in order Nrisimhadev could come. Without these problems He could not come. In order to show us a good example. In order to rectify the mistake of Jay and Vijay – the original problem. And to correct the consequences of domination of the demoniac race. So everybody is in a state of expectation: ‘What’s going to happen? I don’t find my place, let’s do something.” Therefore the established order is a little broken and in this way the story evolves.

Our life is also broken a little bit if we give up our practice. Then our picture, our spiritual vision is blocked and we do not see the harmony behind the things. Therefore it is very much necessary to maintain sadachar, spiritual practice.

(to be continued)

[1] The reading continues from B.B.Tirtha Maharaj’s book The Holy Life of Prahlada

(от лекция на Свами Тиртха, май 2012, София) 

(продължава от предишния понеделник)

„Тъй като присъщата природа на демоните е да се наслаждават на насилието и унищожението…”[1] Обърнете внимание моля! Значи ако проявявате насилие и унищожавате разни неща – това са демонични навици. И решението не е да престанете да извличате наслада от насилието и разрушаването, но въпреки това да продължавате да го вършите с кисело лице. Не, стремете се да се въздържате от тези негативни действия. Старайте се да служите на останалите с внимание и помагайте да се съграждат неща.

“…но тъй като такава е природата на демоните, те приели заповедите на Хиранякашипу с голям ентусиазъм и почит. Като луди започнали да тормозят хората. В яростта на унищожението изгаряли до пепел градове, села, чифлици, градини, обработваеми поля, гори, ашрами на мъдреци, земеделски колиби, пасища и столици на царства, както и всичко останало, което им хрумнело. Някои от демоните събаряли мостове, сгради и градски порти с железните си копия; други поваляли дървета манго, джак-фрут и други ценни овошки с брадвите си, съсичайки ги на късове. По този начин демоничните слуги на Хиранякашипу създавали неспирни и сериозни притеснения за всички хора. До такава степен, че извършването на яги (приношения) и други благочестиви дейности станало изключително трудно, ако не и невъзможно. Без да получават своя дял от приношенията, полубоговете напуснали небесната сфера и започнали да бродят из този свят.”

Понякога чувствате това и днес – че е трудно да се вършат благочестиви дела, а е лесно да се стори нещо лошо. Денонощно можеш да си купиш тютюн и алкохол. Обаче за хляб и мляко трябва да чакаш докато дойде камионът и отворят магазина. Така че живеем в малко объркана епоха, затова трябва да сме още по-внимателни.

Въпрос на Крипадхам: Гурудев, когато демоните унищожили ягите и всичко, бе споменато, че полубоговете дошли на Земята. Защо?

Свами Тиртха: Защото не получавали своя дял. Приношенията от ягите не се издигали нагоре и те били гладни.

Крипадхам: Но щом идват толкова близо до своите предани поклонници, защо те все още продължават да страдат? Не разбирам това.

Свами Тиртха: Мисля, че много лесно ще го разбереш, ако Манджари забрави да сготви два или три дни. Като не получава дажбата си, съпругът ще слезе от своята престижна позиция, ще дойде много близо до възлюбената си и предана жена – но въпреки това ще има известно безпокойство, нали? По същия начин, ако цикълът на жертване и взаимно служене е нарушен, цялата верига на мирно битуване също се прекъсва. Участниците са отстранени от съответните си места. Демоните, които не бива да властват, властват. Полубоговете, които следва да раздават благословии, не  могат да изпълнят задълженията си. Хората, които би трябвало да извършват жертвоприношения, не могат да ги осъществят – всичко е надолу с главата. Затова всички търсят решение.

Също нека не забравяме, че всичко, което се случва е необходим елемент за лилата, за да може да дойде Нрисимхадев. Без тези проблеми Той не би могъл да дойде, за да ни покаже добър пример, за да поправи грешката на Джай и Виджай – което било оригиналният проблем. А също и да поправи последствията от господстването на демоничната раса. Така че всички са в състояние на очакване: „Какво ще се случи? Не откривам мястото си, нещо трябва да се направи.” Затова установеният порядък е малко нарушен и това е завръзката на историята.

Нашият живот също някак се счупва ако изоставим практиката си. Тогава картината пред очите ни, нашата духовна визия е възпрепятствана и ние не виждаме хармонията скрита зад нещата. Затова е толкова необходимо да поддържаме садачар, духовната практика.

(следва продължение)

[1] Продължава четенето от книгата на Б.Б.Тиртха Махарадж „Светият живот на Прахлад”

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, утром, София )

„Лишь невежды говорят об отличии преданного служения (карма-йоги) от аналитического изучения материального мира (санкхйи). Истинно мудрые говорят, что тот, кто действительно становится на один из этих путей, достигает результатов и обоих.“[1]

И так, классические философские школы, даршаны, всегда идут парами. Школа логики связана с школой материальных наук, с атомизмом. А йога, как путь мистицизма, всегда связана со санкхьей – аналитическое изучение бытия. Пока ритуалистическая наука, жертвенные деятельности связаны с Ведантой, которая есть онтологическая мудрость Вед. Так что они всегда идут парами. И здесь Кришна упоминает: „Тот, кто правильно посвящает себя одному пути, достигнет плодов и другого пути ”.

Это снова доказательство трансцендентного процесса. Такие вещи в материальной равнине не происходят. Стараешься приготовить обед, а ужин тоже готов. Никоим образом! Ну, для аскетов иногда возможно, в добавок и завтрак. Но обычно совершаем одно действие и получаем один результат. Если заимемся другим, получим другой результат. И эти результаты не пересекаются. Потому что материальный мир это логический мир – какой бы он и не был нелогичен. Пока духовное небо выглядит совсем нелогичным, хотя и очень логично. Потому что там практикуя один путь, можете постичь плоды и обоих.

Что такое аналитическое изучение мира, санкхья? Разграничиваете: что поверхностно, а что – существенно; что духовно и что – материально; постоянное и непостоянное. И забываете о непостоянном, уделяя все больше внимания на неизменное. А что такое йога? Йога это мистический путь, установление живой и любящей связи между человеком и Богом. Это путь совершенствования. И этот путь мистический. „Мистический” происходит не от „мглявый”[2]. „Мистический” исходит от греческого слова „соблюдать молчание”. И так, соблюдать молчание – это настоящий мистицизм. Йога определенно это мистический путь, а мистицизм не возможно преподавать. Невозможно научить кого-то мистическому опыту. Это не словесное действие. Нет слов переданных от одного человека к другому, но настоящие мистические мастера могут создавать такие обстоятельства, такую среду, в которой практикующие придут к мистическому опыту. И так, какое ваше предпочтение? Аналитическое исследование «это хорошо, это плохо» или мистический опыт?

Хаягрива: Для меня мистика.

Свами Тиртха: Для тебя мистика, один за мистику. Другие? Тоже мистика? Тогда прошу вас, практикуйте санкхью! Выбирайте что правильно, что неправильно; что материально, а что – духовно. Тогда вы достигнете и мистическую опытность. Потому что эти две школы всегда идут вместе. И как Кришна говорит здесь: „Если правильно посвятите себя одной из этих школ, из этих двух путей, вы достигнете результатов и обоих.”

Однажды один новый бхакта жаловался своему учителю: „О, учитель! Ты учил меня как кадить благовоние Кришне: „сначала дважды вокруг ног и так далее.…” Однако пока считаю, не могу направить свое внимание к Богу.“ А учитель сказал: „Дорогой сынок, если ты направил свое внимание к Богу, ты будешь считать сколько кругов надо сделать.” Видите ли, посвятив себя одному, вы достигнете результатов обоих. Потому что считать круги, когда предлагаешь, все эти формальности – это как санкхья, анализ. Конечно, это не часть школы санкхья, но это анализ – считать, разграничивать, выполнять правильно. Но установление живой и любящей, мистической связи с Богом, при подношении с любовью своего благовония – это настоящая йога.

[1] „Бхагавад Гита” 5.4

[2] Непреводимая игра слов в английском – mystic означает „мистический”, mist – „мгла”

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 04.01.2013, Sofía )

“Solo el ignorante habla de servicio devoto [karma-yoga] como si fuese algo diferente del estudio analítico del mundo material [sankhya]. Los verdaderos sabios dicen que cualquiera que se aplique siguiendo uno de los dos caminos va a adquirir resultados de ambos. “[1]

Puesto que las escuelas clásicas de darshana – escuelas filosóficas – siempre forman parejas. La escuela de lógica está conectada con la escuela de ciencias materiales o el atomismo. Asimismo la de yoga, sendero del misticismo, siempre está conectada con sankhya – el estudio analítico de la existencia. Mientras que la ciencia ritualista, las actividades de sacrificio están conectadas con Vedanta – la sabiduría ontológica de las Vedas. Siempre pues van en parejas. En este contexto Krishna menciona: “Cualquiera que se dedique debidamente a uno de los caminos, va a adquirir también los frutos del otro camino.”.

De nuevo llegamos a ver aquí las pruebas de un proceso transcendente. Esto no ocurre en plano material. Estas trayendo a cocer el almuerzo, la cena también esta cocida. No hay modo de hacerlo! Bueno, quizás fuese posible para los ascetas, incluso está listo el desayuno. Por lo tanto siempre solemos realizar una sola actividad y adquirimos un solo fruto. Cuando estemos metidos en otra actividad, adquiriremos otro fruto. Los resultados no van a cruzarse. El mundo material es lógico – aunque fuese ilógico. En realidad es muy lógico. Puesto que allí al practicar uno de los caminos, podréis adquirir los frutos de ambos caminos.

En que consiste el estudio analítico del mundo, el sankhya? Habrá que seleccionar distinguiendo lo que es superficial de lo que es esencial, lo que es espiritual de lo que es material, lo permanente de lo .impermanente. Y olvidar lo impermanente dedicando mayor atención a lo permanente. Y en que consiste yoga? Yoga es un camino místico para llegar a establecer una conexión viva y afectuosa entre el ser humano y Dios. Es el sendero de la perfección. Este sendero es mistico. El vocablo “mistico” no deriva del “ mist” (niebla en inglés), sino de la expresión griega ‘guardar silencio’. Guardar silencio, callarse – es el misticismo real. Yoga es en definitiva un sendero místico y resulta imposible ensenar el misticismo. Resulta imposible ensenar a alguien la experiencia mística. No es una acción verbal. No se trata de usar unas palabras, trasmitidas de una persona a otra, sino de maestros místicos reales que pueden crear circunstancias y ambiente para que los practicantes lleguen a vivir en la experiencia mística. Bueno, que es lo que vais a preferir? Un estudio analítico del tipo ‘esto es bueno y aquello es malo’, o una experiencia mística.

Hayagriva: Para mí, lo místico.

Swami Tirtha: Para ti, lo místico, una voz para lo místico. Otros? También lo místico? Por favor, practicad sankhya! Habrá que seleccionar lo que sea correcto o incorrecto, material o espiritual. Y entonces alcanzareis la experiencia mística. Estas dos escuelas siempre van emparejadas. Krishna lo afirma aquí: “Con tal que estéis debidamente dedicados a uno de los dos caminos o senderos, vais a alcanzar resultados de ambos.”

Érase una vez un bhacta, devoto novicio que se lamentaba a su maestro: “Oh, maestro! Me has ensenado como ofrendar incienso a Krishna – contando dos círculos ante sus pies y luego esto y aquello…Sin embargo, mientras estoy haciendo cuentas, no puedo poner atención en Dios..“ El maestro respondió diciendo: “Oh, querido hijo mío, con tal que estés enfocado poniendo tu atención en Dios, sabrás contar los círculos que tienes que contar,” Ya veis, siempre que estéis dedicados en uno (de los caminos misticos), llegareis a alcanzar los resultados de ambos. Puesto que contando los círculos de las ofrendas, todas estas formalidades, – es algo como análisis sankhya . Claro, ello no forma parte de la escuela sankhya , pero si, es análisis – contar, seleccionar, cumplir debidamente. Sin embargo, lo de establecer una conexión viva, afectuosa, mística con Dios – ofreciendo afectuosamente el incienso – esto es yoga real.

[1] Bhagavad Gita 5.4

(от лекция на Свами Тиртха, 04.01.2013, сутрин, София )

„Само невежият говори за преданото служене (карма-йога) като за различно от аналитичното изучаване на материалния свят (санкхя). Онези, които са наистина учени казват, че този, който полага старания в един от двата пътя, постига резултатите и на двата.“[1]

И така, класическите философски школи, даршаните, винаги са по двойки. Школата на логиката е свързана с школата на материалните науки, атомизма. А йога, като пътека на мистицизма, е винаги свързана със санкхя – аналитичното изучаване на битието. Докато ритуалистичната наука, жертвените дейности пък са свързани с Веданта, която е онтологичната мъдрост на Ведите. Така че те винаги вървят по две. И тук Кришна споменава: „Онзи, който се посвещава както трябва на единия път, ще постигне плодовете и на другия”.

Това отново е доказателство за един трансцендентален процес. Такива неща в материалната равнина не се случват. Стараеш се да сготвиш обяда, а вечерята също е готова. Няма как! Е, за аскетите понякога е възможно, в добавка и със закуската. Но обикновено извършваме едно действие и добиваме един резултат. Ако се занимаваме с друго, ще получим друг резултат. И тези резултати не се пресичат. Защото материалният свят е логичен свят – колкото и да е нелогичен. Докато духовното небе изглежда съвсем нелогично, ала при все това е много логично. Защото там практикувайки единия път, можете да постигнете плодовете и на двата.

Какво е аналитичното изучаване на света, санкхя? Разграничавате: кое е повърхностно, а кое – съществено; кое е духовно и кое – материално; постоянно и непостоянно. И забравяте за непостоянното, посвещавайки повече внимание на неизменното А какво е йога? Йога е мистичен път, установяване на жива и любяща връзка между човек и Бог. Това е пътека на усъвършенстване. И тази пътека е мистична. „Мистичен” не идва от „мъгляв”[2]. „Мистичен” идва от гръцката дума „да пазиш мълчание”. И така, да пазиш мълчание – това е истинският мистицизъм. Йога определено е мистична пътека, а мистицизъм не може да се преподава. Невъзможно е да научиш някого на мистична опитност. Това не е словесно действие. Не става въпрос за някакви думи, предадени от един човек на друг, но истинският учител-мистик може да създаде такива обстоятелства, такава среда, че практикуващите да преживеят мистичната реалност. И така, какво е вашето предпочитание? Аналитично изследване от типа „това е добро, това е лошо”, или мистично преживяване?

Хаягрива: За мен мистичното.

Свами Тиртха: За теб мистичното, един за мистично. Други? Също мистично? Тогава моля ви, упражнявайте санкхя! Подбирайте какво е правилно, какво-неправилно; какво е материално, а какво – духовно. Тогава ще постигнете и мистична опитност. Защото тези две школи винаги вървят заедно. И както Кришна казва тук: „Ако се посветите както трябва на една от тези школи, от тези две пътеки, ще постигнете резултатите и на двете.”

Веднъж един нов бхакта протестирал пред своя учител: „О, учителю! Ти ме научи как да поднасям благоуханни пръчици на Кришна: „първо завърташ два пъти при краката и т.н.…” Обаче докато броя, не мога да насоча вниманието си към Бога.“ А учителят казал: „Скъпи синко, ако си насочил вниманието си към Бога, ще броиш колко пъти трябва да завъртиш.” Виждате ли, посвещавайки се на едното, ще постигнете резултатите и на двете. Защото да броиш кръговете, които поднасяш, всички тези формалности – това е като санкхя, анализ. Разбира се, не е част от школата санкхя, но е анализ – да броиш, да разграничаваш, да изпълняваш правилно. Ала установяването на жива и любяща, мистична връзка с Бога, поднасяйки с обич своята благоуханна пръчица – това е истинска йога.

[1] „Бхагавад Гита” 5.4

[2] Непреводима игра на думи в английския – mystic означава „мистичен”, mist – „мъгла”

(Szvámí Tírtha, 2013.01.04-ei szófiai reggeli előadása)

“Csak a tudatlanok mondják, hogy az odaadó szolgálat (karma-jóga) különbözik az anyagi világ analitikus tanulmányozásától, a szánkhjától. A nagy tudásúak szerint, aki helyesen halad a két út egyikén, az mindkettő eredményét elnyeri.“[1]   

A darsanák, a klasszikus – indiai filozófiai iskolák – mindig párokba rendeződnek. A logika például az anyagelvű tudományokhoz vagy atomizmushoz kapcsolódik. A jóga, mint misztikus út, mindig kapcsolódik a szánkhjához – a létezés analitikus vizsgálatához. Míg a rituálék tudománya, a szakrális tevékenységek a Védántához kapcsolódnak – ez a Védák ontológiai, lételméleti bölcselete. Tehát ezek mindig párokba rendeződnek. S ebben a versben Krsna a következőket említi: “Aki helyesen halad a két út egyikén, az mindkettő eredményét elnyeri.”

Ez ismét bizonyíték a transzcendentális folyamatra. Ez anyagi szinten nem így történik. Megpróbálsz ebédet főzni, s ezzel együtt már a vacsora is készen van. Ez lehetetlen! Igaz, hogy ez az aszkétákkal néha megtörténik, a reggelit is beleértve. Azonban, általában egy dolgot teszünk, s ennek eredményeként egy gyümölcs terem. Ha egy másik tevékenységgel vagyunk lefoglalva, akkor annak egy másik gyümölcs lesz a következménye. Lehetetlen mindkét eredményt elérni. Mivel az anyagi világ logikusan épül fel – azonban teljesen illogikus. Míg a lelki világ teljesen illogikusnak tűnik, holott teljesen logikus. Mert ott, ha az egyik úton jársz, akkor ezzel mindkét út eredményét is elnyered.

Mit is jelent a világ analitikus tanulmányozása, a szánkhja?  Kiválasztjuk, hogy mi a felszínes és mi a lényeges; mi a lelki és mi az anyagi; az állandó és az ideiglenes. S elfelejtjük az ideiglenes dolgokat, több figyelmet szentelünk az állandóakra. S mi is valójában a jóga? A jóga egy misztikus út, mely élő és szeretetteljes kapcsolatot teremt ember és a Legfelsőbb között. Ez a tökéletesedés útja. S ez egy misztikus út. A misztikus szó eredete nem az angol “mist” – köd szóból származik, hanem görög eredetű és a jelentése pedig “hallgatni”. Tehát csöndben maradni – ez az igazi miszticizmus. Határozottan állíthatjuk, hogy a jóga egy misztikus út és a miszticizmus nem igazán tanítható. Lehetetlen bárkit is megtanítani a misztikus tapasztalásokra. Tehát, ez nem szavak által történik. Ez nem szavakkal adható át, azonban az igazán misztikus mesterek, képesek olyan körülményeket, közeget teremteni, hogy a gyakorló misztikus tapasztalásokhoz jusson. Tehát, mit részesítetek előnyben? Analitikus tanulmányozását a “jó és rossz” dolgoknak, vagy inkább a misztikus élményeket?

Hajagríva: Én a misztikusat.

Szvámí Tírtha: Te a misztikusat, tehát egy misztikus. Mások? Ők is a misztikusat? Akkor, kérlek benneteket, hogy gyakoroljátok a szánkhját! Tegyetek különbséget a helyes és a helytelen; az anyagi és a lelki között, s elnyeritek a lelki tapasztalásokat! Mivel ez a két iskola mindig együtt jár, s ahogy Krsna említi az idézett versben: “aki helyesen halad a két út egyikén, az mindkettő eredményét elnyeri.”

Egyszer egy kezdő bhakta panaszkodott a mesterének: “Ó, Mesterem! Elmondtad, hogy hogyan ajánljunk fel füstölőt Krsnának – két körzés a lábhoz, és így meg így… De ha számolok, akkor nem tudok az Úrra figyelni.“ A Mester pedig így válaszolt: “Ó, kedves fiam, ha az Úrra figyelsz, akkor megszámolod hányat kell körözni.” Látjátok, ha odaszentelitek magatokat az egyiknek, akkor mindkettő eredményét elnyeritek. Mert a körök számolása, a körzés, hogyan kell felajánlani, valamennyi formaság – ez épp olyan, mint a szánkhja, elemzés. Természetesen az előbb említett példa nem része a szánkhja iskolának, viszont az elemzés – számolás, választás, helyes cselekedet – igen. De élő és szeretetteljes, misztikus kapcsolatot létesíteni a Legfelsőbbel és szeretettel felajánlani egy füstölőt – ez az igazi jóga.

[1] Bhagavad-gítá 5.4.

(from a lecture of Swami Tirtha, 04.01.2013, morning, Sofia )

“Only the ignorant speak of devotional service [karma-yoga] as being different from the analytical study of the material world [sankhya]. Those who are actually learned say that he who applies himself well to one of these paths achieves the results of both.“[1]

So, the classical schools of darshana – the schools of philosophy – always go in pairs. The school of logic is connected to the school of material sciences, or atomism. And yoga, as the path of mysticism, is always connected to sankhya – the analytical study of existence. While the ritualistic science, the sacrificial activities are connected to Vedanta – this is the ontological wisdom of the Vedas. So, they always go in pairs. And here Krishna mentions that: “One who dedicates himself properly to one path will achieve the fruits of the other path also”.

Again this is a proof of a transcendental process. On the material plane it doesn’t happen. You try to cook your lunch and the supper is also accomplished. No way! All right, for the ascetics sometimes it happens, breakfast included. But generally we do one thing and we achieve one fruit. We are engaged with other activities – we reach another fruit. It’s impossible to have this cross reference. Because the material world is a logical world – however illogical it is. While the spiritual sky looks very illogical, yet it is very logical. Because there by practicing one path you can achieve the results of both.

What is this analytical study of the world, sankhya? You select: what is superficial and what is essential; what is spiritual and what is material; permanent and impermanent. And forget about the impermanent and dedicate more attention to the permanent. And what is yoga? Yoga is a mystic path, establishing a living and loving connection between human and Supreme. This is a path to perfection. And this is a mystic path. Mystic doesn’t come from mist. But mystic comes from the Greek ‘to keep silent’. So, to keep silent – that is the real mysticism. Definitely yoga is a mystic path and we cannot really teach mysticism. It’s impossible to teach somebody of a mystic experience. So, it is not a verbal action. It’s not words transferred to a person, but real mystic masters can create such circumstances, such an environment that the practitioners will come to some mystic experience. So, what is your preference? Some analytical study of ‘this is good, this is bad’, or some mystic experience?

Hayagriva: For me mystic.

Swami Tirtha: For you mystic, one for mystic. Others? Also for mystic? Then please, practice sankhya! Select what is proper, what is improper; what is material, what is spiritual. And then you will reach the mystic experience also. Because these two schools always go together. And as Krishna says here: “If you dedicate yourself properly to one of these two schools, these two paths, you will reach the results of both.”

Once a new devotee complained to his master: “Oh, master! You told me how to offer incense to Krishna – make two circles at the feet and this and that… But while I am counting I cannot focus my attention on the Lord.“ And the master said: “Oh, my dear son, if you focus on the Lord, you will count how many circles to do.” You see, by dedicating yourself to one, you will reach the results of both. Because counting the rounds, the circles, how to offer, all the formalities – this is like sankhya, analysis. Of course this is not part of the sankhya school, but it’s just like analysis – counting, selecting, doing properly. But establishing a living and loving, a mystic connection with the Supreme and loving offering with my incense – that is real yoga.

[1] Bhagavad Gita 5.4

(részlet Szvámí Tírtha szófiai előadásából, 2012. május) 

(az előző hétfői lecke folytatása) 

Dzsaj és Vidzsaj először Diti fiaiként születtek meg, aki a démoni faj ősanyja. Az idősebb fiút Hiranjakasipunak nevezték, a fiatalabbat pedig Hiranjáksának. Mindkettőjük kivívta az összes démon tiszteletét.”[1]

Tudjuk, hogy Hiranjáksa kihívta és harcba szólította Visnut, és Hiranjakasipu is provokálta Visnut. Varáha, Visnu inkarnációja megölte Hiranjáksát, és amikor Hiranjakasipu meglátta, hogy testvére halott, bosszút esküdött.

„Dühtől tajtékozva Hiranjakasipu megállt egy időre, majd folytatta a démonokhoz intézett beszédét: „Ha a fát a gyökerénél vágják ki, az összes ága és levele természetes módon el fog száradni. Hasonlóképpen, ha ellenségem, Visnu elesik, valamennyi félisten el fog tűnni, hiszen Visnu az életük és a lelkük. Amíg nekem sikerül megölnöm Visnut, nektek állhatatosan ki kell tartanotok minden olyan ember elpusztítása mellett, akik lelki erényekkel kapcsolatos cselekedeteket végeznek, mint például önmegtartóztatás, imádat, áldozatok, a Védák tanulmányozása, fogadalmak, adományozás.” Látjátok – mindenki a képességei szerint. „Meg fogom ölni Istent, ti pedig Isten szolgáit. Ti vagytok a szolgáim, tehát ez a feladatotok, én megteszem a magamét.” Tehát a démonok ily módon működnek. „Az olyanokat is meg kell ölnötök, mint a brahminok, a ksatriák és más emberi lények, akik őszintén gyakorolják a vallásos kötelességeiket a dharma elvei szerint. Visnu a brahminok valamennyi áldozatának haszonélvezője, köztudottan a dharma legfelsőbb menedéke, és az áldozat ura. A félistenek csak Őutána élvezhetik az áldozatukat. Ha megölöd a brahminokat, nem lesz többé egyetlen vallásos áldozat és egyéb vallásos cselekedet sem. Ennek eredményeképpen Visnu el fog gyengülni és végül összeomlik. A tehenek füvön élnek és a tejükből lesz a ghí. A bráhmanák a Visnunak felajánlott áldozatukat ghí felhasználásával és védikus mantrák zengése közepette végzik, ezáltal az Úr erejét táplálva. Ezért el kell pusztítanotok valamennyi fát és növényt, melyet a tehenek megehetnek, és valamennyi olyan helyet fel kell gyújtanotok, ahol teheneket, bráhmánákat vagy Védákat láttok, vagy olyan embereket, akik a Védák által ajánlott varnásrama életrendet követik.”

Ez tehát a különbség Visnu és Krsna imádata között. Visnut ghível és védikus mantrákkal tudjátok imádni, de hogyan is imádjuk Krsnát?

Válaszok: Szolgálattal, szeretettel, a szemek tüzével.

Szvámí Tírtha: Megtanultatok valamit. Igen, a ghí nem teszi elégedetté Krsnát, mert a ghí a tehenek tejéből készül, és Ő a ti tejetek ghíjére vágyik. Ne feledjétek! A tej az életetek; és mi a ti ghítek? A szeretetetek. Köpüljétek meg a tejóceánotok tejét, hogy nektárhoz jussatok, hogy ghíhez jussatok – ez az, amit fel kell ajánlanunk Krsnának.

És mi a mi védikus mantránk? Haré Krsna Haré Krsna Krsna Krsna Haré Haré, Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré. A védikus mantrák nagyon bonyolultak, ez a korszak pedig hanyatlik, vagyis ha csupán erre a három szóra emlékeztek, akkor valamennyi védikus áldozatot végre tudjátok hajtani.

(folytatása következik)

[1]  Folytatás Bhakti Vallabh Tírtha Mahárádzs: A szent életű Prahlád c. könyve alapján

(от лекция на Свами Тиртха, май 2012, София) 

(продължава от предишния понеделник) 

„В първото си раждане Джай и Виджай станаха синове на Дити, майката на демоничната раса. По-големият син се наричаше Хиранякашипу, а по-малкият Хиранякша. И двамата били уважавани от всички демони.”[1]

Знаем, че Хиранякша предизвикал Вишну като враг. Хиранякашипу също предизвикал Вишну на бой. Вараха, инкарнацията на Вишну убил Хиранякша. И когато Хиранякашипу видял, че брат му е мъртъв, той дал обет да отмъсти.

„Бълвайки огън и жупел от гняв, Хиранякашипу поспрял за малко, сетне продължил да се обръща към демоните: „Когато едно дърво бъде отсечено от корен, всичките му клони и листа естествено ще изсъхнат. По същия начин, ако моят враг Вишну бъде убит, всички полубогове ще погинат, защото Вишну е техният живот и душа. Докато не успея да погубя Вишну, вие трябва непрестанно да избивате всички онези, които извършват духовни подвизи, такива като отречения, обожания, приношения, изучаване на Ведите, поемане на обети и раздаване на подаяния.” Виждате – всеки според възможностите си. „Аз ще убия Бога, а вие избивайте Божиите слуги. Вие сте мои слуги, затова вършете си работата, пък аз ще свърша моята.” Такива са техните методи. „Трябва да погубвате и всички брахмани, кшатрии и други същества, които искрено следват религиозните задължения в съответствие с принципите на дхарма. Вишну е получателят на всички приношния, извършвани от брахманите. Вишну е добре известен като върховното убежище на дхарма и като Господаря на жертвоприношенията. Полубоговете взимат своя дял от приношенията едва след като Той го е сторил. Ако избиете брахманите, всички приношения и останалите религиозни дейности ще секнат. В резултат на това Вишну ще стане слаб и в крайна сметка ще бъде унищожен. Кравите живеят, пасейки трева и осигуряват гхи благодарение на млякото си. Брахманите изпълняват своите жертвени приношения към Вишну с помощта на гхи и ведически мантри. Именно оттам се подхранват силата и мощта на Бога. Затова трябва да унищожавате всички дървета и растения, които кравите биха могли да пасат, и да опожарявате де що видите крави, брахмани, Веди или хора, следващи системата варнашрама, препоръчана във Ведите.”

Ето това е разликата между обожанието на Вишну и обожанието на Кришна. Вишну може да бъде обожаван с гхи и ведически мантри. А как обожаваме Кришна?

Отговори: Със служене. С любов. С пламъка на очите.

Свами Тиртха: Понаучили сте нещичко. Да, просто гхи не удовлетворява Кришна. Защото гхи е продукт от млякото на кравата; а Той иска гхи-то на вашето мляко. Не забравяйте, вашето мляко е вашият живот; а кое е вашето гхи? Любовта ви. Затова разбивайте своя млечен океан, за да добиете нектара, да добиете своето гхи – именно него нека поднесем на Кришна.

А каква е нашата ведическа мантра? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Ведическите мантри са много сложни. Тази епоха е много пропаднала. Така че ако поне тези три кратки думички запомните, можете да изпълнявате всички ведически приношения.

(следва продължение)

[1] Продължава четенето от книгата на Б.Б. Тиртха Махарадж „Светият живот на Прахлада”