Archives

Calendar

March 2018
M T W T F S S
« Feb   Apr »
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
262728293031  



Archive for March 16th, 2018

такава старост

Vamos a hacer lectura del libro “Búsqueda afectuosa del Servidor perdido” que hasta ahora nos ayudaba a comprender las características extraordinarias de los krishna-bhakti. La gente suele buscar la Verdad o el Dios pero estas doctrinas nos dan a entender que el Dios compasivo sigue buscando a los humanos perdidos. La religión hace significar: „Nosotros Le necesitamos”, mientras que la super-religion viene clamando: “ Él nos necesita”. No podemos hacer otra cosa sino dejar la extensión de tal invitación encima nosotros. Y entonces, cual es el camino para volver a casa? Para la vuelta el único camino es el de la Fe. Por esta razón vamos a hacer lectura relacionada a la Fe.

La Fe es el único instrumento para lograr a ver, oír, sentir el mundo superior. En el caso contrario todo nos parece sin sentido alguno. Para llegar a comprender aquel plano es necesario despertar por dentro. Podemos conectarnos con el mundo superior únicamente usando un manantial superior. Por esta razón el divyam-jnanam, no es un saber ordinario, es un saber trascendente, que permita a conocer lo superior, es un sentido y sentimiento supra mental. Sin embargo, para darnos cuenta de ello será necesaria la dedicación. Después ya podemos seguir escuchando, cantando glorias, adorando y recordando al Dios, podemos seguir haciendo diferentes ofrendas y servicios, pero primero viene la base de la devota dedicación – debemos hacer ofrenda de nosotros mismos. En el caso contrario no habrá ningún resultado, será demostración de devote dedicación, una imitación desde el comienzo hasta el final. Debemos sentir emoción verdadera., “Voy a ser fiel en el servicio al Supremo, Yo soy para El. Estoy listo a morir para seguir viviendo. Quiero vivir únicamente por El, no por un interés separado, No quiero nada menos que lo absoluto. Quiero ser completamente Suyo.” Tal intensidad es indispensable para el devote dedicado. El devoto dedicado debe comprender, debe sentir su devoción por Krishna – el centro absoluto y nada más ni nada menos.”[1]

Hasta el momento hemos notado dos cosas muy importantes. Una – la naturaleza de la fe y otra – la naturaleza del devoto dedicado. En general, para unos entre nuestros hermanos, seres humanos, la fe es simplemente creencia – creen en lo que desconocen: „No sé, por lo tanto creo” Que es esto? No es ciencia espiritual. Shrila Prabhupad dice que: “Bhakti-yoga el método científico para comprender a Dios”. Una vez en mi conferencia lo he mencionado y de repente un brillante joven dijo: “Científico?!” Está sorprendido. Puesto que la gente suele considerar la ciencia y la religión como dos cosas diferentes. En la mayoría de los casos tienen razón. Desgraciadamente, en la ciencia hace falta suficiente fe y en la fe hace falta suficiente ciencia y saber. Por lo tanto con tan solo una fe ciega acabaremos por caernos en la zanja. Permaneciendo ciegos, no podremos esclarecernos, es cierto.

Por lo tanto, aquí viene una definición diferente de la fe que reza: “El único método posible para acercarse a la esfera superior.” En estos días hemos hablado de que las Vedas nos aleccionan como lo hace un padre severo y de que las Puranas nos van instruyendo con ternura como lo hace una madre, mientras que los acharyas – maestros, gurús nos van aleccionando con dulzura, como lo hacen los amantes. Pues imaginad si estas primeras palabras: “No hay otro modo fueran la esencia del aleccionamiento más suave, como deberían ser las Vedas y las Puranas? Para Shrila Shridhara Maharaja la fe s la mayor y la más grandiosa fuerza del ser humano, la que puede superar el abismo entre vuestra posición actual y la realidad. Cual es el manantial de la Fe?

Comentario: El Amor.

Giridhari: No hay nada que no venga donado o que no tenga su origen en Dios, y ello significa que la Fe también tiene su origen en Dios?

Swami Tirtha: Ya veis la belleza de los bhakti? Dos aproches diferentes y ambos son correctos.

Comentario de Giridhari: Puesto que Amor y Dios son una misma cosa

Swami Tirtha: A veces se cae en scisofrenia, pero también es divina. Separadas para volver a reunirse. Si deseamos ser más concretos, podemos decir que la fe viene de los creyentes, de los que tienen su fe. Pero de donde viene la Fe de los creyentes? Objetivamente, en el nivel tattva podemos decir: “Si, el supremo manantial es el Dios Supremo.” En el nivel rasa podemos afirmar que el manantial de la Fe, su origen esta en el amor, el Amor Divino. Sin embargo, a veces resulta difícil juzgar de lo que viene primero – la Fe o el Amor. Acaso Dios ama a las almas tanto para inyectar la Fe en sus corazones? O tal vez la gente tenga tanta Fe que el Dios del amor no podrá resistir?

(Sigue continuación)

[1] “Búsqueda afectuosa del Servidor perdido“, Capitulo 1 Planetas de la Fe.

 



такава старост

We shall read from our book “The Loving Search for the Lost Servant” which so far helped us to understand the extraordinary features of krishna-bhakti. When usually people search after truth or God, from these teachings we can understand that the compassionate God is searching after the lost human beings. Religion means ‘we need Him’; and super-religion means ‘He needs us’. We cannot do anything else than let this invitation extended to us, work over us. And what is the way back? The way back is a path of faith. Therefore now we read about faith.

“Faith is the only means through which we can see, hear, or feel the higher world; otherwise it is all meaningless to us. To understand that plane, an inner awakenment is necessary. We can connect with the upper world only through a higher source. Therefore divyam-jnanam, knowledge of the higher plane, is not an ordinary knowledge; it is a transcendental, supramental feeling and sense. But to realize this, surrender is compulsory. After that, we may go on hearing and chanting, remembering and worshiping and praising the Lord, or rendering so many other kinds of service, but the first thing – the foundation of devotion – must be self-surrender. Otherwise nothing will be effected; our show of devotion will all be imitation. We must sincerely feel, “I shall be faithful in my service to the Supreme Lord. I am meant for Him. I am ready to die to live. I want to live for Him only, and not for fulfilling any separate interest. I want nothing less than the absolute. I want to be His completely.” This sort of intensity is an indispensable necessity for a devotee. A devotee has to conceive, to feel, that he is meant for Krishna. He is not an independent entity; He is dependent on Krishna – the highest absolute center – and nothing else.”[1]

So far two very important things were described. One is the nature of faith and the other is the nature of a devotee. Generally for some of our fellow human beings faith is only a belief – they believe what they don’t know. ‘I don’t know therefore I believe.’ What is that? This is not spiritual science. Shrila Prabhupad says that: “Bhakti-yoga is the method for scientific understanding of God”. Once I mentioned this on a lecture and all of a sudden a very bright young man said: “Scientific?!” He was surprised. Because usually people think that science and religion are two different things. And in most of the cases they are right. Unfortunately science doesn’t have enough faith and faith doesn’t have enough science, enough knowledge. But with blind faith we will end up in the ditch. Still, if we are blind, we cannot be enlightened, that’s for sure.

But here a different definition of faith is given, which is: “The only possible means of approach of a higher realm.” These days we agreed that the Vedas teach us very strictly like a father and Puranas teach us very softly like a mother, while the acharyas – the teachers, the gurus – they teach us very sweetly like a lover. Just imagine: if these first words – “there is no other way” – this is the sweetest essence, then how strict the Vedas or the Puranas must be? So, for Shrila Shridhara Maharaja faith meant the greatest power for a human being, which will bridge the gap between your present position and the divine reality. What is the source of faith?

Comment: Love.

Giridhari: There is nothing that is not given, or not coming from God, so it means faith is also coming from God?

Swami Tirtha: Do you see the beauty of bhakti? Two different approaches, both are correct.

Comment of Giridhari: As love and God is the same.

Swami Tirtha: Sometimes they have a schizophrenia, but that is divine. They are divided in order to be united again. If we want to be very concrete, we can say that faith comes from the faithful, from those who are faithful. Yet where does the faith of the faithful come? Objectively, on the tattva platform, we can say “Yes, the ultimate source is the Supreme Lord, God.” Or from a rasic point of view we can say that the source of faith, the origin of faith is love, divine love. But sometimes it is difficult to judge which one is first: love or faith. Whether God loves the souls so much that He injects faith into their hearts? Or whether humans have such a faith that the God of love cannot resist?

 

 

(to be continued)

[1] The Loving Search for the Lost Servant”,1st chapter, Planets of faith.



такава старост

A “Szeretetteljes kutatás az elveszett szolga után” című könyvből fogunk olvasni, mely eddig segített megérteni a krsna-bhakti rendkívüli természetét. Míg az emberek általában az igazságot vagy Istent keresik, ezekből az írásokból megérthetjük, hogy együttérző Urunk az elveszett emberi lények után kutat. A vallás azt jelenti, hogy “szükségünk van Rá”; és a szuper vallásosság jelentése, hogy “Neki szüksége van ránk”. Semmi mást nem tehetünk, mint engedni, hogy ez az invitálás ránk is kiterjedjen, dolgozzon rajtunk keresztül. S mi a visszavezető út? A hazavezető út a hit útja. Ezért, most olvassunk a hitről!

A felsőbb világ egyedül a hiten keresztül érzékelhető, másképp érthetetlen marad számunkra. E magasztos sík megértéséhez belső eszmélésre van szükség. A felsőbb világgal kizárólag egy felsőbb közegen keresztül kerülhetünk kapcsolatba. Az isteni tudás nem hétköznapi tudomány, hanem transzcendens érzés, érzékfeletti érzékelés.

       Ennek megtapasztalásához azonban nélkülözhetetlen a meghódolás. Később gyakorolhatjuk a hallás és dicsőítés, az emlékezés és imádat folyamatát, magasztalhatjuk vagy szolgálhatjuk az Urat sokféleképpen, de az első lépés, az odaadás alapköve az önátadó meghódolás. Máskülönben semmit sem érhetünk el. Meghódolás nélkül az odaadó szolgálat csak látszat, puszta imitáció.

Őszintén határozzuk el, hogy a Legfelsőbb Úr hű szolgái leszünk. Az örök élet reményében álljunk készen akár a halálra is. Csak őérte éljünk, ne önös érdekeinkért küzdjünk. Nem kevesebbre, mint az Abszolútra vágyunk. Teljességgel néki szeretnénk átadni magunkat. Ez az elszánt törekvés elengedhetetlen egy bhakta számára. Át kell éreznie, meg kell értenie, hogy teljességgel Krsna tulajdona. Nem önálló lény, hanem a legfőbb, abszolút középpont függvénye, csak és kizárólag Krsna alárendeltje.[1]

Eddig két nagyon fontos dologról volt szó. Az egyik a hit természete és a másik, a bhakta természete. Általában néhány embertársunk hite, csupán hiedelem – hisznek abban, amit nem tudnak. “Nem tudom, tehát hiszem.” Ez meg milyen dolog? Ez nem lelki tudomány. Sríla Prabhupád azt mondja, hogy “A bhakti-jóga Isten tudományos megközelítésének a módja”. Egyszer erről tettem említést egy leckén, majd hirtelen egy rendkívül éles elméjű fiatalember így szólt: “Tudományos?!” Nagyon meglepődött. Az emberek általában azt gondolják, hogy a tudomány és a vallás két különböző dolog. S a legtöbb esetben igazuk is van. Sajnos, a tudomány nem rendelkezik elég hittel, és a hit pedig nem elég tudományos, nem tartalmaz elég ismeretet, tudást. De vakhittel az árokban fogjuk végezni. Míg, ha vakok vagyunk, nem tudunk megvilágosodni, ez is biztos.

Azonban itt egy másfajta meghatározását is hallhattuk a hitnek, miszerint: “Ez az egyetlen módja a magasabb valóság megközelítésének.” Az eltöltött napokban egyetértettünk abban, hogy a Védák nagyon szigorúan tanítanak, éppúgy, mint egy édesapa és a Puránák pedig nagyon finoman, mint egy édesanya, míg az ácsárják – a tanítók, a guruk – ők pedig olyan édesen tanítanak, mint egy szerető. Csak képzeljétek el: ha ezek az első szavak, miszerint – “nincs más út” – ez a legédesebb lényeg, akkor milyen szigorúak lehetnek a Védák vagy a Puránák? Tehát, Sríla Srídhar Mahárádzs számára a hit az emberi lény leghatalmasabb ereje, mely képes hidat verni a jelenlegi helyzetünk és az isteni valóság között. Mi a hit forrása?

Hozzászólás: A szeretet.

Giridhári: Nem létezik semmi, amit ne Istentől kaptunk volna, vagy nem Tőle származna, tehát ezek szerint a hit is Istentől származik?

Szvámí Tírtha: Látod, milyen szép is a bhakti? Két eltérő vélemény, megközelítés, és mindkettő helyes.

Giridhárí:Mivel a szeretet és Isten egy s ugyanaz.

Szvámí Tírtha: Néha skizofrének – de az isteni. Kettéválnak, azért, hogy ismét egyesülhessenek. Ha nagyon konkrétak szeretnénk lenni, akkor azt mondhatjuk, hogy a hit a hívőktől jön, azoktól, akiknek van hitük. De honnan jön a hívők hite? Objektíven, a tattva szintjén, azt mondhatjuk, hogy “Igen, a végső forrás a Legfelsőbb Úr.” A rasza szempontjából, pedig azt mondhatjuk, hogy a hit forrása, a hit eredete a szeretet, az isteni szeretet. Azonban néha nehéz megítélni, hogy melyik is volt előbb: a szeretet vagy a hit. Vajon Isten annyira szereti a lelkeket, hogy hitet olt a szívükbe, vagy az emberek rendelkeznek olyan hittel, hogy a szeretet Istene nem tud ellenállni?

 

(folytatása következik)

[1] Szeretetteljes kutatás az elveszett szolga után ” – első fejezet, A hit planétái.



такава старост

Ще прочетем от книгата „Търсейки с обич изгубения слуга”, която досега ни помагаше да вникнем в необикновените характеристики на кришна-бхакти. Докато обичайно хората търсят истината или Бога, от тези учения разбираме, че състрадателният Бог търси изгубените човешки същества. Религия означава „ние се нуждаем от Него”; а свръхрелигия означава „Той се нуждае от нас”. Не можем да сторим друго, освен да се оставим на въздействието на тази покана. И кой е пътят обратно към дома? Пътят обратно е пътят на вярата. Затова сега ще прочетем за вярата.

„Вярата е единственото средство, чрез което можем да видим, чуем или усетим по-висшия свят; инак всичко друго е безполезно за нас. За да се разбере онази равнина е нужно вътрешно пробуждане. Можем да се свържем с по-висшия свят единствено посредством по-висш източник. Затова дивя-гяна, познанието за по-висшата сфера, не е обикновено знание; то е трансцендентно, свръхментално усещане и чувство. Ала за да се осъзнае това е необходима отдаденост. След това можем да продължим да слушаме и възпяваме, да помним, обожаваме и славим Бога, или да поднасяме най-различни други видове служене, но първото нещо – основата на предаността – трябва да е себеотдаването. Инак нищо няма да се получи; нашата демонстрация на преданост ще бъде открай докрай имитация. Трябва искрено да чувстваме: „Ще бъда верен в служенето си към Върховния. Аз съм за Него. Готов съм да умра, за да живея. Искам да живея единствено за Него, а не за да осъществявам някакъв отделен интерес. Не искам нищо по-малко от абсолюта. Искам да съм Негов изцяло.” Такава интензивност е насъщно необходима на предания. Преданият трябва да разбира, да чувства, че е предопределен за Кришна. Той не е независимо същество; той зависи от Кришна – най-висшият абсолютен център – и от нищо друго.”[1]

Дотук бяха описани две много важни неща. Едното е природата на вярата, а другото – природата на предания. Най-общо казано, за някои от нашите събратя, човешките същества, вярата е просто вярване – те вярват това, което не знаят. „Не знам, затова вярвам.” Какво е това? Това не е духовна наука. Шрила Прабхупад е казал, че: „Бхакти-йога е метод за научно разбиране на Бога”. Веднъж споменах това по време на лекция и изведнъж един блестящ млад човек каза: „Научен?!” Беше изненадан. Защото обикновено хората считат, че наука и религия са две различни неща. И в повечето случаи са прави. За съжаление, в науката липсва достатъчно вяра, а във вярата липсва достатъчно наука, достатъчно знание. Но със сляпа вяра ще свършим в канавката. Ако сме слепи, няма как да се просветлим, това е сигурно.

Но тук е дадено различно определение за вяра, която гласи: „Единственото средство за доближаване на по-висшата сфера.” Тези дни говорихме за това, че Ведите ни наставляват строго като баща, че Пураните ни поучават нежно като майка, докато ачариите – учителите, гуру – ни напътстват много сладостно, като любим. Само си представете: ако тези първи думи – „няма друг начин” – са най-сладкото поучение, тогава колко ли строги трябва да са Ведите и Пураните? И така, за Шрила Шридхара Махарадж вярата е най-великата сила в човешкото същество, която прекосява пропастта между настоящата ви позиция и божествената реалност. Кой е източникът на вярата?

Коментар: Любовта.

Гиридхари: Няма нищо, което да не е дадено или да не идва от Бога, така че това означава, че вярата също идва от Бога.

Свами Тиртха: Виждате ли красотата на бхакти? Два различни подхода, и двата правилни.

Гиридхари: Нали любовта и Бога са едно и също.

Свами Тиртха: Понякога изпадат в шизофрения, но тя е божествена. Те са разделени, за да се слеят отново. Ако искаме да сме съвсем конкретни, можем да кажем, че вярата идва от вярващите, от тези, които имат вяра. Но откъде идва вярата на вярващите? Обективно, на ниво таттва, можем да кажем: „Да, най-висшият източник е Върховният Бог”. Или от гледна точка на раса можем да кажем, че източникът, произходът на вярата е любовта, божествената любов. Но понякога е трудно да се отсъди кое е първо – вярата или любовта. Дали Бог обича душите толкова много, че инжектира вяра в сърцата им? Или хората имат такава вяра, че Богът на любовта не може да устои?

 

(следва продължение)

[1] Шридхара Махарадж, „Търсейки с обич изгубения, слуга”,глава първа „Планетите на вярата”.

 



такава старост

Прочтем из книги „Любовный поиск потерянного слуги ”, которая до сих пор помагала нам понять необыкновенные характеристики кришна-бхакти. Пока обычно люди ищут истину или Бога, из этих учений узнаем, что сострадательный Бог ищет потерянных человеческих существ. Религия означает „мы нуждаемся в Нем”; а сверхрелигия означает „Он нуждается в нас”. Не можем поделать ничего, кроме как оставиться себя воздействию этого приглашения. И каков путь обратно к дому? Обратный путь – это путь веры. Поэтому сейчас прочтем о вере.

„Вера является единственным средством, благодаря которому мы можем увидеть, услышать или почувствовать высший мир; в противном случае, все это для нас является полностью лишенным смысла. Для того, чтобы понять тот уровень, необходимо внутреннее пробуждение. Мы можем связать себя с высшим миром только через высший источник. Поэтому дивйам гьянам, знание с высшего уровня не является обыкновенным знанием; это – трансцендентальное, находящееся за пределами сферы деятельности ума, чувство и ощущение. Но для того, чтобы осознать это, необходимо самопредание. После этого, мы можем продолжать слушание и воспевание, помятование, поклонение и восхваление Господа, или же совершение столь огромного количества иных типов служения, но первой вещью — основанием преданности — должно являться самопредание. В противном случае, у нас ничего не получится; вся наша показная преданность будет попросту имитацией. Мы должны искренне ощущать следующее: „Я буду с большой преданностью совершать свое служение Верховному Господу. Я предназначен для Него. Я готов умереть для того, чтобы жить. Я хочу жить только ради Него, а не ради удовлетворения каких бы то ни было обособленных интересов. Я не согласен ни на что меньшее, чем Абсолют. Я хочу полностью принадлежать Ему”. Подобного рода решимость является настоятельной необходимостью для преданного. Преданный должен чувствовать, ощущать то, что он предназначается для Кришны. Он не является какой-то независимой сущностью; он зависит от Кришны – от высочайшего абсолютного центра – и ни от чего более.[1]

До сих пор были описаны две очень важные вещи. Одно это природа веры, а другое – природа преданного. В общем, для некоторых наших собратьев, человеческих существ, вера это просто верование – они верят в то, что не знают. „Не знаю, поэтому верю.” Что это такое? Это не духовная наука. Шрила Прабхупад сказал, что: „Бхакти-йога это метод для научного понимания Бога”. Однажды я упоменул это во время лекции и вдруг один блестящий молодой человек сказал: „Научный?!” Он был удивлен. Потому что обычно люди считают, что наука и религия это две разные вещи. И в большинстве случаев они правы. К сожалению, в науке не хватает достаточно веры, а в вере нет достаточно науки, достаточно знания. Но со слепой верой мы окажемся в канаве. Если мы слепы, мы не будем просветленными, это точно.

Но здесь дано другое определение веры, которое гласит: „Единственное средство для приближения к более высшей сфере.” На днях мы говорили о том, что Веды нас наставляют строго как отец, что Пураны нас поучают нежно как мать, в то время как ачарии – учителя, гуру – нас напутствуют очень сладостно, как любимый. Только представьте себе: если эти первые слова – „нет другого способа” – это самое сладкое поучение, тогда насколько строгими должны быть Веды и Пураны? И так, для Шрила Шридхара Махараджи вера это самая великая сила в человеческом существе, которая преодолеет разрыв между вашей нынешней позицией и божественной реальностью. Что является источником веры?

Коментарий: Любовь.

Гиридхари: Нет ничего, что бы не было дано или не приходило от Бога, так что это означает, что вера тоже приходит от Бога.

Свами Тиртха: Видите красоту бхакти? Два разных подхода, и оба правильные.

Гиридхари: Ведь любовь и Бог это одно и то же.

Свами Тиртха: Иногда у них шизофрения, но она божественная. Они разделены, чтобы снова объединиться. Если хотим быть совсем конкретными, можем сказать, что вера исходит от верующих, от тех, кто имеет веру. Но откуда приходит вера верующих? Объективно, на уровне таттвы, можем сказать: „Да, самый высший источник это Верховный Бог”. Или с точки зрения раса можем сказать, что источник, происхождение веры это любовь, божественная любовь. Но иногда трудно рассудить что первое – вера или любовь. Действительно ли Бог любит души так, что Он впрыскивает веру в их сердца? Или люди имеют такую веру, что Бог любви не может устоять?

(продолжение следует)

[1] Шридхара Махарадж, „Любовный поиск потерянного слуги”,глава первая „Планеты веры”.