Calendar

December 2017
M T W T F S S
« Nov   Jan »
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031



Archive for December, 2017

sun rising

(Continuación de la conferencia del pasado viernes)

La persona que este aquí – purusha, – y aquella que este en el sol, son uno. ”[1] Entonces, la persona del sol y vuestro sol interior – tienen el mismo carácter. Así es, puesto que cada humano es un sol. No en la mente, sino en el corazón……

La persona que conozca esto yéndose de este mundo tal vez llegue a alcanzar el Yo que consiste en comida (annamaya kosha), el Yo que consiste en vivir (pranamaya kosha), el Yo que consiste en mente (manomaya kosha), alcanzar por fin el Yo que consiste en beatitud (anandamaya kosha).”

Aquí podemos ver el sistema graduado que consiste en capas consecutivas del ser humano. Tenemos pues las capas de la vida y de la conciencia basadas en la comida de todos los días, en el pan nuestro. Cuando estáis hambrientos no sois capaces de poner atención, os agitáis fácilmente. Ovala las damas y las esposas tomen nota de esta observación. Primero viene la comida, luego siguen las cuentas. … …

. No hay que poner en primer lugar las cuentas y tal vez la cena venga después… “Tal vez siga la cena…con tal que te la cuescas tu mismo”. Es tan sencillo. Habrá que dar un poquito de felicidad a los que estén a vuestro derredor, ellos a su vez llegaran a admitir mensajes más duros a asimilar…

El paso siguiente es la pranamaya – el concepto de la vida – cuando lleguéis a sentir las funciones de vuestro cuerpo, cuando lleguéis a realizar vuestras actividades en esta vida. Más tarde ya llegareis a usar vuestro cerebro – esto ya es manomaya. El paso siguiente es vigyanamaya – usando vuestra inteligencia. Puesto que en las plataformas previas habéis obrado en base de instintos – necesidades, miedo, ambiciones, deseos. Por lo tanto, usando vuestra inteligencia, debéis buscar lo que es o no es real. Y por fin podéis alcanzar el nivel superior que es el nivel de la anandamaya – estado de beata existencia. .

Unos viven tan solo para comer. Esa gente vive en la plataforma annamaya kosha. Otros no comen para tener la posibilidad de pensar.[2] Ellos están en las plataformas manomaya y vigyanamaya kosha. Y por fin un grupo muy pequeño de seres humanos comen para la felicidad de hacerlo – se llaman vaishnavas. Esta gente es feliz. Como veis, nuestra filosofía es tan practica – puedes comer para ser feliz. Es la suprema realización del trayecto espiritual.

No estoy bromeando. Lo pienso realmente. El prasad es algo que se ofrece; es algo que Krishna va a aceptar. Prasad significa “merced”. Cuando alguien pregunte: “Quieres más prasadam?”, acaso podéis responder: “No, no deseo más merced, gracias!!” Es un intercambio muy sutil, muy delicado.

“Desde allí las palabras vuelven sin llegar a alcanzar la mente. La persona que conozca la beatitud de Brahman (de Dios) no va a temer nada de nada. ”.

Esta divina adquisición, esta conexión viva y afectuosa con el Supremo es tan grandiosa, tan maravillosa, tan divina, que es indescriptible. De Él las palabras rebotan, rebota también la mente. Es imposible describir a Dios, es imposible siquiera pensar en El. Es imposible comprenderle con el intelecto. Supera a todo, se apodera de todo. Apratya – “no pueden alcanzar”. No podéis alcanzar a Dios por palabras, pensamiento o mente. Como podremos alcanzar a Dios? Krishna dice en la Gita: Bhaktya mam abhijanati – “Por los bhakti Me podéis alcanzar, podéis Tomar conocimiento de Mi como Yo soy.”[3]

Analizando esta grado de beatitud, de cien o mil veces mayor de la beatitud de cualquier ser humano – es lo que podéis alcanzar siguiendo vuestra práctica espiritual. Puesto que en cada grado ascendente se decía: “y también los que conozcan bien las vedas y no se abandonen a la influencia de los deseos…” Este es el nivel que se puede alcanzar por los practicantes – se puede alcanzar el nivel de Brihaspati, de un Brahman. Entonces vendrá el nivel de la realización. Sera posible describir este nivel de felicidad? Creo que no. En vez de gastar demasiadas palabras para describir la felicidad, mas vale llegar a vivirla.

[1] Textos citados de Taittiriya Upanishad

[2] De cuando en cuando, para pensarlo con mayor claridad.

[3] Bhagavad Gita 18.55



sun rising

(continues from the previous Friday) 

The person who is here – purusha, this one – and who is there in the sun, they are one.”[1] So, the person of the sun and the person of your internal sun – they are the same character. Yes, because every human being is a sun. Not in the mind, but in the heart.

He, who knows this, on departing from this world reaches the self which consists of food (annamaya kosha), reaches the self which consist of life (pranamaya kosha), reaches the self which consists of mind (manomaya kosha), reaches the self which consists of understanding (vigyanamaya kosha) and finally reaches the self which consists of bliss (anandamaya kosha).”

From this we can see the gradual layer system of a human being. We have a layer of our existence, of our consciousness which is based on food. If you are hungry, you cannot pay attention or you are more easily agitated. So, ladies, wives should take care of this instruction. First the supper, then the bills. Not first the bills and “maybe some supper… if you cook for yourself”. It is so simple. Just give a little happiness to others and then they can take the more difficult message.

The next step is pranamaya – the concept of life. When you feel your bodily functions, you feel your life force and you realize yourself through your life activities. Later on you start to use your brain also – that is manomaya. And then the next step is vigyanamaya – when you use your intelligence. Because all the previous platforms basically work on instincts – needs, fears, ambitions, desires. But if you use your intelligence, then you should search what is real and what is unreal. And finally you can come to the ultimate platform which is anandamaya – blissful state of existence.

There are some people who live only for eating. They are on the annamaya kosha platform. There are some people who eat for living. They are on the pranamaya kosha. There are some people who don’t eat in order to think.[2] They are on manomaya and vigyanamaya kosha. And finally there is a small little section of human beings who eat for happiness – they are called the vaishnavas. They are a happy folk. You see, our philosophy is so practical – you could eat for your happiness. And this is the ultimate realization of the spiritual path.

But really it’s not a joke, I mean it. Because you know, prasad is not something that you offer, it’s something that is accepted by Krishna. Prasad means “mercy”. Therefore if somebody asks you: “Would you like to have some more prasadam?”, can you say “No, no mercy for me, thank you!”? This is a very subtle and very delicate exchange. It’s not simply filling your belly, this is an exchange of spiritual love and bliss. As to that there is the next verse concerning this:

“From there the words return along with the mind not attaining . He who knows that bliss of Brahman (of God) fears nothing from anything at all”.

So, this divine achievement, this living and loving connection of the Supreme is so great, so beautiful, so divine that it’s just beyond description. Therefore from Him the words return and the mind returns. You cannot describe, you cannot think. You cannot intellectually understand. It’s so overwhelming. Apratya – “they cannot reach”. You cannot reach God by words, or by thoughts, by mind. How can we reach? Krishna says in the Gita: Bhaktya mam abhijanati – “Through bhakti you can reach Me, you can know Me as I am.”[3]

So, if we analyze what is bliss, hundreds and thousand times the bliss of the maximum of human beings is what you can achieve through following your spiritual practice. Because on all the gradual stages were mentioned “and those, who are well versed in the Vedas and are not influenced by desires.” But this is the practitioner’s stage – up to Brihaspati, up to Brahman. And then comes the realized stage. Can we describe that level of happiness? I think we cannot. Instead of too many words about happiness I think it’s better to have some experience.

 

 

[1] Quotations in the text are from Taittiriya Upanishad

[2] fast (from time to time) in order to be able to think more clearly.

[3] Bhagavad Gita 18.55



sun rising

(продолжение с предыдущей пятницы) 

„Тот, кто здесь – пуруша – и тот там, на солнце, они есть одно.”[1] И так, личность солнца и личность вашего внутреннего солнца одного и того же характера. Да, потому что каждый человек это солнце. Не в уме, а в сердце.

„Тот, кто знает это, покидая этот мир достигает Я, состоящееся из пищи (аннамая коша), достигает Я, состоящегося из жизни (пранамая коша), достигает Я, состоящееся из ума (маномая коша), достигает Я, состоящееся из понимания (вигянамая коша) и наконец достигает Я, состоящееся из блаженства (анандамая коша).”

Отсюда можем увидеть систему последовательных слоев человеческого существа. Есть слой нашего бытия и сознания, который основан на пище. Если вы голодны, не можете быть внимательными, или вы легко раздражаетесь. Пусть дамы, супруги обратят внимание на это замечание. Сначала ужин, потом счета. Не счета первыми, а ужин – „может быть… если сам приготовишь”. Это так просто. Дайте немного счастья окружающим, а потом они смогут принять и более тяжелые послания.

Следующая степень это пранамая, концепция жизни – когда чувствуете свои телесные функции, ощущаете свою жизненную силу и вы осознаете себя через свои жезненные деятельности. Далее начинаете использовать и свой мозг – это маномая. И тогда следующая степень это вигянамаякогда используете свою интеллигентность. Потому что все предыдущие уровни в целом работают на основе инстинктов – потребностей, страха, амбиций, желаний. Но если используете свою интеллигентность, тогда надо искать что реално и что нереально. И наконец можете достичь до самого высшего уровня, это анандамая – блаженное состояние существования.

Есть люди, которые живут только чтобы есть. Они на уровне аннамая коша. Есть люди, которые едят, чтобы жить. Они на пранамая коша. Есть и такие, которые не едят, чтобы могли мыслить. Они на маномая и вигянамая коша. И наконец, есть небольшая группа человеческих существ, которые едят для счастья – их зовут ваишнавы. Счастливые люди они. Видите, наша философия такая практичная – можешь есть для счастья. И это самая высшая реализация на духовном пути.

Но это не шутка, я действительно это имею ввиду. Потому что прасад это не то, что вы предлагаете; это нечто, которое принято Кришной. Прасад означает „милость”. Поэтому если кто-нибудь вас спросит: „хочешь еще прасадам?”, неужели можете сказать: „Нет, не хочу больше милости, спасибо!” Это очень тонкий, очень деликатный обмен. Не то чтоб просто наполнить желудок, а обмен духовной любви и блаженства. Следующий стих относится к этому:

„Оттуда слова возвращаются заодно с умом безуспешно. Тот, кто знает это блаженство Брахмана (Бога) вообще ничего не боится”.

И так, это божественное достижение, эта живая и любящая связь с Верховным так велика, настолько прекрасна, так божественна, что просто не подлежит описанию. Поэтому от Него слова отступают и ум отступает. Не можете Его описать, не можете Его осмыслить. Не можете Его понять интеллектом. Это настолько потрясающе. Апратя – „не могут достичь”. Не можете достичь Бога через слова, ни через мысли, через ум. Как можем его достигнуть? Кришна говорит в „Гите”: бхактя мам абхиджанати – „Через бхакти можешь Меня постичь, можешь Меня познать таким каким Я есть.”[2]

И так, если мы проанализируем, что такое блаженство, сто тысячь раз больше блаженства самого счастливого человеческого существа – это есть, то что можете достичь через следование своей духовной практики. Потому что на всех восходящих ступенях говорилось: „и те, которые хорошо знают Веды и не побеждены желаниями.” Но это уровень практикующего – вплоть до Брихаспати, вплоть до Брахмана. А потом приходит уровень реализации. Неужели возможно описать подобный уровень счастья? Думаю, что не смогли бы. Вместо слишком много слов о счастье, лучше его пережить.

 

[1] Цитаты в тексте из „Тайттирии Упанишад”

[2] „Бхагавад Гита” 18.55

 



sun rising

(az előző pénteki lecke folytatása)

 

Aki itt az emberben – purusa, s ott a Napon lakik, egy és ugyanaz.”[1] Tehát a Napon élő személy és a te belső Napodhoz tartozó lélek, ugyanaz. Igen, mert minden ember egy Nap. Nem az elmében, hanem a szívben.

Aki tudja ezt, a világot elhagyván eljut az étellényegű énhez (annamaja kósa), eljut az életlényegű énhez (pránamaja kósa), eljut a gondolat-lényegű énhez (manómaja kósa), eljut az értelem-lényegű énhez (vigjánamaja kósa) s eljut az örömlényegű énhez (ánandamaja kósa).”

Ebből láthatjuk az ember fokozatos rétegrendszerét. Van a létezésünknek egy rétege, van a tudatunknak egy rétege, mely az ételen alapul. Ha éhes vagy, nem tudsz figyelni, vagy sokkal ingerlékenyebb vagy. Tehát a hölgyeknek, feleségeknek gondoskodniuk kell ezen utasítás szerint. Először a vacsora, aztán a számla. Nem, először a számlák és “talán a vacsora … , ha főzöl magadnak”. Annyira egyszerű. Csak nyújts egy kis boldogságot másoknak, és akkor a nehezebb üzenetet is megkaphatják.

A következő lépés a pránamaja – az élet fogalma. Amikor érzed a tested működését, az életerőt, és megvalósítod magad a cselekedeteidben. Később már az elmédet is használod – ez a manómaja. S a következő lépés a vigjánamaja – amikor az intelligenciádat is használod; mivel a korábbi szintek ösztönökön – szükségleteken, félelmeken, ambíciókon, vágyakon – nyugszanak. Azonban, ha az intelligenciádat is használod, akkor azt kell kutatnod, hogy mi valós és mi valótlan. Majd eljutsz a legfelsőbb szintre, ami az ánandamaja – a boldog létállapotba.

Vannak emberek, akiket csak az eves éltet, ők az annamaja kósa szinten vannak. Vannak emberek, akik azért esznek, hogy éljenek, ők pránamaja kósa szinten vannak. Vannak emberek, akik azért nem esznek, hogy tudjanak gondolkozni.[2] Ők a manómaja és vigjánamaja kósa szinten vannak. Majd végül, az emberek nagyon kis százaléka azért eszik, hogy boldog legyen – őket vaisnaváknak hívják. Ők a boldog emberek. Látjátok, hogy milyen gyakorlatias a filozófiánk – lehet azért is enni, hogy boldogok legyünk. S ez a végső megvalósítása a lelki útnak.

De ez tényleg nem vicc, ezt komolyan gondolom. Mert tudjátok, hogy a praszád az nem olyasvalami, amit felajánlasz, hanem amit Krsna elfogad. Praszád azt jelenti, hogy “kegy”. Ezért, ha valaki megkérdez benneteket: “Kérsz még egy kis praszádamot?”, mondhatod erre azt, hogy “Nem, köszönöm, nem kérek több kegyet!”? Ez egy nagyon finom és gyengéd kapcsolat. Ez nem csupán a gyomrunk megtöltése, hanem a szeretet és a lelki boldogság áramlása, kölcsönös cseréje. Ezt példázza a következő vers:

Tőle a szó visszafordul, gondolat őt el nem éri; Ismervén a boldog Istent, nem kell semmitől sem félni”.

Tehát ez az isteni megvalósítás, a Legfelsőbbel történő élő és szeretetteljes kapcsolat oly nagyszerű, oly gyönyörű és annyira isteni, hogy túl van mindenféle leíráson. Ezért fordul vissza Tőle a szó és a gondolat. Nem tudod leírni és nem tudod elképzelni, nem tudod intellektuálisan megérteni. Ez annyira ellenállhatatlan/észveszejtő. Apratja – “nem érhetnek el”. Istent nem közelítheted meg szavakkal, gondolatokkal, elmével. Akkor hogyan tudjuk elérni? Krsna így szól a Bhagavad-gítában: Bhaktjá mám abhidzsánáti – “A Legfelsőbb Személyt kizárólag az odaadó szolgálat által lehet igazán megérteni, s ha valaki az ilyen odaadás által teljesen tudatossá vált Istenről, akkor bejuthat az Ő birodalmába.”[3].

Tehát, ha elemezzük, hogy mi a boldogság, akkor az emberi boldogság több száz és ezerszeresét érheted el a lelki gyakorlataid által, mivel a fokozatosság valamennyi szintjén említődött, hogy no meg azé az emberé, aki járatos a védákban és már legyőzte vágyait.” De ez a gyakorlatot követők szintje – Brhaszpati-ig, Brahmáig. Majd jön a megvalósítás szintje. Le tudjuk írni annak a szintnek a boldogságát? Azt hiszem nem. Azt gondolom, ahelyett, hogy túl sokat beszélünk a boldogságról, jobb, ha inkább megtapasztaljuk.

 

[1] A szövegben szereplő idézetek aTaittirija-upanisadból származnak

[2] böjtölnek (időről időre) a tisztábban gondolkodás érdekében.

[3] Bhagavad-gítá 18.55

 



sun rising

(продължава от предишния петък)

 

„Този, който е тук – пуруша – и онзи там, на слънцето, те са един.”[1] И така, личността на слънцето и личността на вашето вътрешно слънце са от един и същ характер. Да, защото всеки човек е слънце. Не в ума, а в сърцето.

„Онзи, който знае това, напускайки този свят достига аза, състоящ се от храна (аннамая коша), достига аза, състоящ се от живот (пранамая коша), достига аза, състоящ се от ум (маномая коша), достига аза, състоящ се от разбиране (вигянамая коша) и накрая достига аза, състоящ се от блаженство (анандамая коша).”

Оттук можем да видим системата от последователни слоеве на човешкото същество. Имаме слой на нашето битие и съзнание, който се основава на храната. Ако сте гладни, не можете да внимавате, или по-лесно се дразните. Нека дамите, съпругите обърнат внимание на тази бележка. Първо вечерята, после сметките. Не първо сметките, а вечеря – може би… „Ако си я сготвиш сам”. Толкова е семпло. Просто дайте малко щастие на околните, пък след това те може да поемат и по-трудносмилаеми послания.

Следващата степен е пранамая, концепцията за живот – когато чувствате телесните си функции, усещате жизнената си сила и се самоосъществявате посредством своите дейности. По-нататък започвате да използвате и мозъка си – това е маномая. И тогава следващата степен е вигянамая когато прилагате своята интелигентност. Защото всички предишни нива като цяло работят въз основата на инстинкти – нужди, страхове, амбиции, желания. Но ако използвате интелигентността си, тогава трябва да потърсите кое е реално и кое не е. И най-сетне можете да достигнете до най-висшето ниво, което е анандамая – блаженото състояние на съществуване.

Има хора, които живеят само, за да ядат. Те са на ниво аннамая коша. Има хора, които ядат, за да живеят. Те са на пранамая коша. Има и такива, които не ядат, за да могат да мислят. Те са на маномая и вигянамая коша. И накрая, има мъничка група човешки същества, които ядат за щастие – наричат се ваишнави. Щастливи люде са те. Виждате, нашата философия е толкова практична – можеш да ядеш за щастие. И това е най-висшата реализация на духовния път.

Но това не е шега, аз наистина го имам предвид. Защото прасад не е нещо, което предлагате; то е нещо, което е прието от Кришна. Прасад значи „милост”. Затова ако някой ви попита: „Искаш ли още прасадам?”, нима можете да кажете: „Не, не желая повече милост, благодаря!” Това е много фин, много деликатен обмен. Не е просто да си напълниш корема, а обмяна на духовна любов и блаженство. Следващият стих се отнася до това:

„Оттам думите се връщат заедно с ума безуспешно. Онзи, който познава това блаженство на Брахман (на Бога) въобще от нищо не се бои”.

И така, това божествено постижение, тази жива и любяща връзка с Върховния е толкова велика, толкова прекрасна, толкова божествена, че просто не подлежи на описание. Затова от Него думите рикошират и умът рикошира. Не можете да Го опишете, не можете да Го осмислите. Не можете да Го проумеете с интелекта. Толкова е завладяващо. Апратя – „не могат да достигнат”. Не можете да достигнете Бога чрез думи, нито чрез мисли, чрез ум. Как можем да Го достигнем? Кришна казва в „Гита”: бхактя мам абхиджанати – „Чрез бхакти можеш да Ме постигнеш, можеш да Ме опознаеш какъвто съм.”[2]

И така, ако анализираме какво е блаженството, стотици хиляди пъти повече от блаженството на най-щастливото човешко същество – това е, което можете да постигнете чрез следването на духовната си практика. Защото на всички възходящи степени се казваше: „и онези, които добре познават Ведите и не се оставят да бъдат помитани от желанията.” Но това е нивото на практикуващия – чак до Брихаспати, чак до Брахман. А след това идва нивото на осъществяването. Нима можем да опишем подобно ниво на щастие? Мисля, че не бихме могли. Вместо прекалено много думи за щастието, по-добре да го преживеем.

[1] Цитатите в текста са от „Тайттирия Упанишад”

[2] „Бхагавад Гита” 18.55

 



on the battlefield

Question of Bhagavat Prasad: I don’t get the part of ahimsa that requires one to give up meat as food; and what about dairy, eggs, wool and leather? The dairy industry, for example, causes much suffering, too – it is not as intense  as culling an animal, but it has a much bigger time span.

Swami Tirtha: Yes, ahimsa is an important question. The more injury we avoid, the better it is. Direct killing others and consuming the flesh of their bodies is usually not necessary to maintain a healthy condition of the body. Maybe the Eskimos are excluded as there is only fish for them. Meat is bad information for the body-mind complex, therefore it is better to avoid. Yet for wearing a woolen pullover you need not kill the sheep, only remove the wool – and they will feel relieved and grow new wool. Some yogis eat only fruits and milk, as they are real super foods. But if you can exclude at least meat from the diet, it will also help you to reach more inner peace and spiritual elevation.

Bhagavat Prasad: I am still struggling with the concept of ahimsa. This is not just a theoretical matter to me. Every effort is some sort of violence towards oneself. And every action – at least potentially – is an act of violence towards others. But inaction can often be a sin also. The strict following of ahimsa can lead us to absurd – in his commentary to 2.29 of the Bhagavad Gita Swami Prabhupada says that the microbes have souls, too. Every time I am washing my hands I kill thousands of microbes – is this himsa? I read in a vegan group on Facebook that one mother was considering the possibility of not treating the intestinal worms her child had, because they are living beings.

Swami Tirtha: I think we cannot perform full and perfect ahimsa. If you travel by car, how many flies and mosquitoes are finished on the windscreen? That we cannot avoid, but you can decide whether you travel to the temple or to the pub. There is a difference. So ahimsa is like a basic principle, not really the dharma of a fighter, a soldier like Arjuna; but we can practice a big part of ahimsa. It is not only refraining from violent action, but in a more complete form – promotion of spiritual progress of all. Self defense is also an exception from ahimsa.

The basic point here is to exclude one big part of violence from our daily life, and this is the vegetarian lifestyle. If we exclude killing higher animals for the simple maintenance of our body, then we have achieved a great result.

Of course we should avoid such stupid behavior as with the mistreatment of the child. In the garden also you remove the weeds in order the flowers grow more nicely. This is common sense. But simply ahimsa is not enough, even this is not karma free. Therefore it is suggested to make sacrifice: offer our food, dedicate our activities – this is the way to sanctify our life and compensate for the unavoidable mistakes.

Bhagavat Prasad: In his commentary to BG 2.13 Swami Prabhupada writes that Arjuna should be glad that the enemies he kills would get young and strong bodies instead of their aged ones. Such a way of thinking would validate euthanasia. In his commentary to BG 2.21 he writes that convicting a murderer to death penalty is not violence and is actually an act of mercy, because it frees him from his sin. Such a way of thinking would validate abominations as the Holy Inquisition – they also believed that they were purifying the souls of their victims.

Also in the commentary to BG 2.21: violence committed in a fight for Krishna is not violence, because the soul cannot be killed. Any “holy” war can be justified in such a manner, including the jihad we are witnessing nowadays. In the commentary to BG 2.27 it reads that wars and unnecessary killing of people and animals is not justified and in the next sentence it reads that violence and war are indispensable in keeping order and lawfulness in human society. Obviously, the necessity of violence is a matter of subjective decision. How can one know that he is making the right decision? The commentary to BG 2.30 reads that the necessity of violence needs to be determined by God. But any crazy person can believe he is doing God’s work and commit atrocities. How can one know it is really God’s will and not just the voices in his head?

Swami Tirtha: Of course there is always a chance that crazy people will use God, religion and trust for their own purposes – sometimes even cruel and violent purposes. But you should avoid this. The problem in general is that many times we distort the philosophy to support our own interest. This should be avoided. Inner conscience is always there, so if it supports what you had learnt from spiritual authorities, then it is the best choice.

 



on the battlefield

Bhagavat Praszád kérdése: Amit nem értek, az az ahimszának  az a része, amely megköveteli az egyéntől, hogy táplálékul ne fogyasszon többé húst – de mi a helyzet a tejtermékekkel, a tojással, a gyapjúval és a bőrrel? Például a tejipar is sok szenvedést okoz – nem annyira intenzív, mint egy állat leölése, ám időben a szenvedés sokkal tovább tart.

Szvámí Tírtha: Igen, az ahimszá fontos kérdés. Minél több sérülést tudunk elkerülni, annál jobb. Mások szándékos meggyilkolása és húsuk elfogyasztása általában nem szükséges testünk egészséges állapotának fenntartásához. Talán az eszkimók kivételek ez alól, hiszen számukra csak hal áll rendelkezésre. A hús rossz információ a test-elme összetett rendszerének, ezért jobb óvakodni tőle. Ám a gyapjúpulóver viseléséhez nem kell megölni egy birkát, csupán eltávolítani a gyapjút – ők pedig megkönnyebbülnek, és friss gyapjút növesztenek. Néhány jógi csupán gyümölcsöt és tejet fogyaszt, hiszen ezek tényleg szuper táplálékok. De ha legalább a húst ki tudjátok zárni az étrendetekből, az is segíteni fog a belső béke elérésében és a lelki emelkedésben.

Bhagavat Praszád: Még mindig küszködök az ahimszá koncepciójával. Számomra ez nemcsak egy elméleti dolog, hiszen minden erőfeszítés egyfajta erőszak egy másik egyénnel szemben. És minden cselekedet – legalább potenciálisan – egy másokkal szemben elkövetett erőszakos tett. Ám a tétlenség is lehet bűn. Az ahimszá szigorú követése abszurditáshoz vezethet – Szvámí Prahbupád a Bhagavad-gítá 2.29. verséhez fűzött magyarázatában azt mondja, hogy a mikrobáknak is van lelkük. Minden kézmosással mikrobák ezreit ölöm meg – ez himszá? A Facebook-on olvastam egy vegán csoportban, hogy egy anya azt fontolgatta, hogy nem kezeli a gyermeke bélférgességét, hiszen a férgek is élőlények.

Szvámí Tírtha: Úgy vélem, nem tudunk teljes és tökéletes ahimszában élni. Ha autóval utaztok, mennyi légy és szúnyog végzi a szélvédőn? Ezt nem tudjuk elkerülni, ám azt eldöntheti az ember, hogy a templomba vagy a kocsmába utazik. Ez már különbség. Az ahimszá tehát egy alapelvhez hasonlatos, nem igazán a harcos dharmája, egy olyan katonáé, mint Ardzsuna, de az ahimszá tetemes részét gyakorolhatjuk. Ez nem csupán az erőszakos cselekedetektől való óvakodást jelenti, hanem sokkal teljesebb formájában – valamennyiünk lelki fejlődésének előmozdítása. Az önvédelem szintén kivétel az ahimszá alól.

Az a lényeges, hogy az erőszak nagy részét kizárjuk a mindennapi életünkből, ez pedig a vegetáriánus életmód. Ha kizárjuk a testünk puszta fenntartásához szükséges magasabb rendű állatok leölését, már nagyszerű eredményt értünk el.

Természetesen óvakodnunk kell az olyan ostoba viselkedésektől is, mint a gyermekkel való rossz bánásmód. A kertben is eltávolítod a gyomokat azért, hogy a virágok szebben nőjenek, ez köztudomású. De pusztán az ahimszá nem elegendő, még csak nem is karmamentes. Ezért ajánlatos áldozatot végezni: ajánljuk fel az ételünket, szenteljük oda a cselekedeteinket – ez a módja életünk megszentelésének és az elkerülhetetlen hibáink kompenzálásának.

Bhagavat Praszád: A Bhagavad-gítá 2.13-hoz fűzött magyarázatában Szvámí Prahbupád azt írja, hogy Ardzsunának örülnie kellene, amiért az általa megölt ellenségek fiatal és erős testet kapnak a már korosodott testük helyett. Az ilyenfajta gondolkodásmód igazolná az eutanáziát. A Bhagavad-gítá 2.21-es magyarázatában azt írja, hogy egy gyilkos halálbüntetésre ítélése nem erőszak és valójában könyörület, hiszen megszabadítja őt a bűneitől. Egy ilyen gondolkodásmód igazolná a förtelmes Szent Inkvizíció cselekedeteit – ők is azt hitték, hogy az áldozatok lelkét tisztítják meg.

A Bhagavad-gítá 2.21-es magyarázatában így szól: a Krsnáért való harc során elkövetett erőszak nem erőszak, hiszen a lelket nem lehet meggyilkolni. Bármely „szent” háborút lehet ilyen módon igazolni, beleértve napjaink dzsihadját amelynek mi is szemtanúi vagyunk. A Bhagavad-gítá 2.27-hez fűzött magyarázatában azt olvashatjuk, hogy az emberek és állatok szükségtelen meggyilkolása nem igazolható, és a következő mondatban pedig az áll, hogy az erőszak és a háború nélkülözhetetlenek az emberi társadalom rendjének és törvényességének fenntartásához. Nyilvánvalóan az erőszak szükségességének megítélése szubjektív döntés kérdése.  Honnét tudhatja valaki, hogy a megfelelő döntést hozza meg? A Bhagavad-gítá 2.30-ban azt olvashatjuk, hogy az erőszak szükségességét a Jóisten határozza meg. De bármilyen őrült ember azt hiheti, hogy ő Isten munkáját végzi és közben atrocitásokat követ el. Honnét tudhatjuk, hogy az valóban Isten akarata és nem csak a fejünkben lévő hang?

Szvámí Tírtha: Természetesen mindig van arra esély, hogy őrült emberek a saját céljaikra használják a Jóistent, a vallást és a bizalmat – néha kegyetlen és erőszakos célokra. Ám nekünk óvakodnunk kell ettől. Az általános probléma az, hogy sokszor eltorzítjuk a filozófiát pusztán a saját érdekeink megtámogatatására. Ezt el kellene kerülni. A belső lelkiismeret mindig ott van, tehát ha az összhangban van azzal, amit a lelki tekintélyektől tanultatok, akkor az a legjobb választás.

 

 



on the battlefield

Въпрос на Бхагават Прасад: Не разбирам онази част от ахимса, която изисква човек да се откаже от месото като храна; ами млечните продукти, яйцата, вълната и кожата? Млечната промишленост, например, също причинява много страдание – може би не толкова интензивно като клането на животни, но с по-голяма продължителност във времето.

Свами Тиртха: Да, ахимса е важен въпрос. Колкото повече избягваме да навреждаме, толкова по-добре. Директното убиване на други живи същества и изяждането на плътта им обикновено не е необходимо за поддържането на тялото в здравословно състояние. Може би ескимосите са изключение, понеже за тях има само риба. Месото внася лоша информация в комплекса тяло-ум, затова е по-добре да се избягва. Но за да носиш вълнен пуловер не е нужно да убиваш овците, а само да острижеш вълната им – от което те се чувстват облекчени и им пораства нова вълна. Някои йоги се хранят само с плодове и мляко, тъй като това са истинските супер-храни. Но ако можете поне месото да изключите от диетата си, това също ще ви помогне да постигнете повече вътрешен покой и духовна извисеност.

Бхагават Прасад: Все още се боря с концепцията за ахимса. За мен това не е просто теоретичен въпрос. Всяко усилие е един вид насилие над самия себе си. А всяко действие – поне потенциално – е акт на насилие спрямо останалите. Но и бездействието често може да бъде грях. Стриктното следване на ахимса може да ни доведе до абсурд – в коментара си към стих 2.29 от „Бхагавад Гита”, Свами Прабхупад казва, че и микробите имат души. Всеки път когато си мия ръцете избивам хиляди микроби – това насилие ли е? Четох в една веган група във Фейсбук как една майка обмисляше възможността да не лекува глистите на детето си, защото са живи същества.

Свами Тиртха: Мисля, че не можем да спазваме пълна и съвършена ахимса. Ако пътувате с кола, колко мухи и комари изгиват на предното стъкло? Не можем да избегнем това, но можем да изберем дали да пътуваме към храма или към кръчмата. Има разлика. Така че ахимса е като базов принцип, тя не е точно дхармата на воин като Арджуна; но ние можем да практикуваме голяма част от ахимса. И не става дума само за въздържане от насилствени действия, но в по-пълна форма – за подпомагането на духовния напредък на всички. Самозащитата също е изключение от ахимса.

Основният въпрос тук е да изключим една голяма част от насилието от ежедневието си, и това е вегетарианският начин на живот. Ако изключим убиването на висши животни с едничката цел да поддържаме тялото си, постигнали сме голям резултат.

Разбира се, трябва да избягваме глупаво поведение като отказа да се лекува детето. В градината също махате плевелите, за да растат цветята по-добре. Това е здрав разум. Но само ахимса не е достатъчна, дори тя не е свободна от карма. Затова се препоръчва да правим жертви: да предлагаме храната си, да посвещаваме дейностите си – това е начинът да осветим живота си и да компенсираме неизбежните грешки.

Бхагават Прасад: В коментара си към „Бхагавад Гита” 2.13 Свами Прабхупад пише, че Арджуна трябва да е радостен, задето враговете, които убива, ще получат млади и силни тела вместо техните престарели. Подобен начин на мислене би оправдал евтаназията. В коментара си към БГ 2.21 той пише, че осъждането на един убиец на смърт не е насилие, а всъщност е акт на милост, тъй като го избавя от греха му. Подобен начин на мислене би оправдал мерзостите на Светата Инквизиция – те също са вярвали, че пречистват душите на своите жертви. Също в коментара към БГ 2.21: насилието, извършено в битка за Кришна не е насилие, понеже душата не може да бъде убита. Всяка „свещена” война може да бъде оправдана по такъв начин, включително джихада, на който сме свидетели днес. В коментара към БГ 2.27 пише, че войните и ненужното избиване на хора и животни не се одобряват, а в следващото изречение пише, че насилието и войната са неизбежни за поддържането на реда и законността в човешкото общество. Очевидно необходимостта от насилие е въпрос на субективна преценка. Как човек да разбере дали взима вярното решение? Коментарът към БГ 2.30 гласи, че необходимостта от насилие трябва да се определя от Бога. Но всеки луд може да си вярва, че изпълнява делата на Бога и да върши варварщини. Как човек може да разбере, че това наистина е Божията воля, а не просто гласът в главата му?

Свами Тиртха: Разбира се, винаги има вероятност луди хора да използват Бог, религията и доверието за свои цели – при това, понякога жестоки и насилствени цели. Но вие трябва да избягвате това. Проблемът като цяло е, че често изкривяваме философията в подкрепа на собствените си интереси. Това трябва да се избягва. Вътрешната съвест винаги присъства, и ако тя подкрепя онова, което сте научили от духовните си наставници, тогава това е най-добрият избор.

 

 

 



bliss

(continues from the previous Friday) 

“What is a hundred times the bliss of the fathers in their long-enduring world that is one bliss of the gods (demigods), who are born so, (by birth). And also of a man who is well versed in the Vedas and is not smitten with desires. “[1]

Here it is mentioned “demigods, who are born like this, born demigods”. From this we can understand that there is a chance to be accepted into the fold of demigods. So either you are born like this – this soul has this function, like a responsible person in universal administration; or you can enter that field. One comes from above, the other comes from below.

“What is a hundred times the bliss of the gods who are born so, that is one bliss of the gods by work (who ascend to this position by activities). And also of a man who is well versed in the Vedas and is not smitten with desire.” Now we are on an over million times higher level. “What is a hundred times the bliss of the gods by work that is one bliss of Indra. And also of a man who is well versed in the Vedas and is not smitten with desires.”

You see the two paths, the two different ways to achieve happiness. One is following a gradual process, achieving higher and higher plains of influence, power and position. The other sticks to the Vedas, to the divine knowledge and to realization. So, this mimamsa, this enquiry into the topic stresses this point. It doesn’t support the gradual process – go higher and higher and enjoy bigger and bigger influence, because then you will be happy. No, it shows that you have to sacrifice so much to achieve these positions. But you can have the same results if you stick to your studies and to your spiritual practice.

“What is a hundred times the bliss of Indra that is one bliss of Brihaspati”.

Indra is on the top of the demigod’s hierarchy, he is the king. Is there anybody higher? Yes! The guru is higher. Brihaspati is the guru of the demigods. He is the highest. Whatever the guru says even the king has to follow. Don’t forget that principle. Even if you are kings, you must find a person whom you follow. Then everybody will follow you properly. Because by serving our superiors we instruct our inferiors. Therefore we have to serve. Whatever position you have, you must find a person whom you can serve. That is a security system. Whatever high position you must have, it’s best if you go to some sadhu and take advice. But, let’s check our enquiry.

“What is a hundred times the bliss of Brihaspati that is one bliss of Prajapati”. Prajapati is the leader of the entities. ”And also of a man who is well versed in the Vedas and is not smitten with desires.” So, now we come to very, very high platforms of the material hierarchy. “But what is a hundred times the bliss of Prajapati that is one bliss of Brahma; and also of a man who is well versed in the Vedas and is not smitten with desires.”

 

(to be continued)

[1] Quotations in the text are from Taittiriya Upanishad



bliss

 

(Continuación de la conferencia del pasado viernes)

 

“Lo que haga cien veces la beatitud de los padres en su mundo sempiterno hará la unidad-medida de beatitud para los demiurgos innatos. Al igual para quienquiera que conozca bien las Vedas y no se abandone ante la escoba de los deseos.[1]

En nuestras escrituras los planetas paradisiacos son moradas de los demiurgos. Se los describe como parecidos al verdadero paraíso. Ya hemos hablado de lo que significa el vocablo paraíso, no es cierto? Tratad pues de codificar el vocablo original en Sanscrito – . paradesh. Para – el mismo vocablo en el Inglés y en el Sanscrito. Significa lo más alto, lo supremo al igual que el vocablo param. Ananda significa “felicidad”, param-ananda es la “suprema felicidad”. Y “dise” es como es desh, o sea “paraíso” es paradesh – la tierra situada en la esfera más alta o superior. Como destinación. Por supuesto no se trata de paraíso material, es algo situado más allá.

Aquí vienen mencionados “demiurgos nacidos para serlo, demiurgos innatos”. Podemos entender pues que para los humanos existe la posibilidad de llegar a ser aceptados entre los demiurgos. Entonces – tal vez uno nace para llegar a ser demiurgo – un alma tiene la función de responsable en la administración universal, o tal vez uno tiene entrar en aquella esfera. Uno viene desde arriba, otro viene desde abajo.

“Lo que es cien veces beatitud de dioses, nacidos para serlo, también es unidad-medida de beatitud para los demiurgos que han adquirido su posición por sus obras. Ello es válido también para la persona que conozca bien las Vedas y no se abandone ante la escoba de los deseos.” Ahora estamos en un nivel mil veces más alto. “Lo que es cien veces beatitud de dioses por sus obras, es unidad-medida de beatitud para Indra. Ello es válido también para la persona que conozca bien las Vedas y no se abandone ante la escoba de los deseos.”

Veis pues los dos caminos, los dos modos a seguir para adquirir la felicidad. Uno consiste en ir siguiendo un proceso graduado, alcanzando siempre más altos niveles o grados de influencia, de poder o de fuerza. de posición Otro consiste en ir siguiendo lo que ensenan las Vedas, adquiriendo saber divino y realización.

Esta mimamsa, esta investigación del tema viene a subrayarlo. No hay que apoyar el proceso graduado – ahora habrá que ir subiendo siempre más alto y luego ir gozando de siempre mayor influencia, tan solo entonces uno va a llegar a ser feliz. No, se llega a demostrar por todo ello que uno debe sacrificar mucho para adquirir la posición deseada. Por lo tanto, podéis obtener los mismos resultados al seguir estudios o practicas espirituales.

“Lo que es cien veces la beatitud da Indra es unidad-medida de beatitud para Brihaspati”.

Indra se sitúa en posición más alta en la jerarquía de los demiurgos, es el rey. Acaso hay alguien que llegue a superarlo? Si! El gurú se sitúa en posición más alta. Brihaspati es el gurú de los demiurgos. Su posición es la más elevada. El rey debe obedecer y seguir haciendo lo que diga el gurú. No hay que olvidar este principio. Incluso si uno es rey deberá hallar una personalidad cuyo ejemplo se debe seguir. Solamente entonces todos irán siguiendo correctamente. Puesto que brindando servicio a los superiores y tutores podremos aleccionar a los que vengan a seguirnos. Por esta razón debemos servir. Cualquiera que sea nuestra posición, debemos hallar a la persona a la que iremos brindando servicio. Es un sistema de seguridad. Uno puede ocupar cualquiera posición elevada, sin embargo siempre debe buscar a un sadhu y escuchar sus consejos. Ahora debemos volver a nuestra investigación…

“Lo que es cien veces la beatitud de Brihaspati es unidad-medida de beatitud para Prajapati”. Prajapati es el líder de los seres vivos. ” Ello es válido también para la persona que conozca bien las Vedas y no se abandone ante la escoba de los deseos.”

 Ahora sí que hemos alcanzado una plataforma muy, pero de verdad muy alta de la jerarquía material. “Por lo tanto, lo que es cien veces la beatitud de Prajapati es unidad-medida de beatitud para Brahma; Ello es válido también para la persona que conozca bien las Vedas y no se abandone ante la escoba de los deseos.” 

(Sigue continuación)

[1]Los textos citados vienen de la Taittiriya Upanishad