Archives

Calendar

October 2017
M T W T F S S
« Sep   Nov »
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031  



Archive for October 27th, 2017

dedication

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Pregunta: Solemos pronunciar apropiadamente la maha-mantra, por lo tanto nos acostumbramos tanto que dejamos nuestra mente vagando.

Swami Tirtha: Correcto.

Pregunta: Como llegar a superarlo?

Swami Tirtha: Seguir cantando mantras. El proceso se llama bhakti-yoga, verdad? Bhakti significa “devoción” y cuando vuestra devoción es fuerte – no hay problema si os falta un poco yoga, control. Pero si no teneis devoción, debéis reforzar el autocontrol. Podemos afirmar: sadhana y prema-bhakti. Sadhana significa proceso controlado. Prema significa corriente incondicional de dedicación. Tenéis el primero o debéis seguir lo otro – debéis seguir practicando.

Por lo tanto el problema es importante y practico a la vez.: cómo enfocar la mente? Ya que estamos tan cegados por la ilusión que creemos poder llegar a alcanzar algo serio con prácticas de rutina. No! Con la rutina alcanzaremos solamente rutina. Con dedicacion alcanzaremos dedicacion.

Cada uno es originalmente una chispa espiritual. Sois parte del Supremo, llegáis a compartir Su naturaleza. Por esta razón podéis poneros a buscarla. Aves y pájaros con el mismo plumaje se reúnen en bandadas. Si vuestra naturaleza es diferente, no hay modo de buscar la naturaleza divina. Tenemos sin embargo una oportunidad; tenemos casa, sitio al que pertenecemos. Estudiando el proceso de enfocar debidamente nuestra mente llegaremos a alcanzar la meta. Enfocar la mente es una práctica general y con tal que tengamos esta cualidad, podemos aplicar dicha práctica reiterando nuestras mantras en nuestras asociaciones, en la comunicación, en otros servicios nuestros. De tal modo ya estaremos controlados, enfocados. Hasta en vuestro business, en la familia podéis llegar a ser muy eficaces con tal que estéis enfocados.

Y ya lo sabéis, tantas veces hemos hablado de filosofía personal – de que Dios es una personalidad. Por lo tanto muchas veces Le tratamos impersonalmente. Imaginad a alguien diciendo: “Oh, quiero servirte!” y sin embargo el servicio es descuidado. Que tal os vais a sentir? Muy mal, por supuesto, os sentiréis menospreciados. En este sentido Dios es muy semejante con vosotros. Necesitamos atención personal, actitudes personalizadas en las relaciones, A veces hasta nos sentiremos ofendidos y agraviados por las conexiones impersonales o de menosprecio. Y queremos comportarnos de ese mismo modo con Krishna? Seguir cantando Sus nombres sin realmente tener en vista a Dios? Seguir diciendo que estamos pensando en El sin pensar en El del todo? Tal ofrenda no nos traerá frutos. Debemos ser muy, pero en realidad muy dedicados.

Felizmente Krishna es un tópico tan atractivo para vuestra mente que no es difícil enfocarnos en El. Su nombre es el Todo atractivo y nos ayuda a superar nuestros límites. Debemos aspirar a crear un ambiente apropiado para nuestras mantras. Debéis sentaros un rato desde la mañana, luego debemos encender una candela o un palito oloroso y – para los que se precipitan a sus oficinas o talleres por lo menos debéis dedicar media hora para practica espiritual. Mientras el incienso siga ardiendo podéis repetir e reiterar vuestras mantras comenzando con cantos de devota dedicación, debéis recitar unas plegarias y luego podéis contar los granos del rosario djala y leer una shloka en la escritura Gita – ya podéis iros con Dios. Si no lo hacéis – qué diferencia hay entre vosotros y los vecinos? Ninguna! Oh, sí, hay una diferencia – el vecino es mejor! Puesto que no ha dado ningún voto a servir a Dios. Yo sí, he dado un voto pero no realizo servicio. Esta es buena! Una vez he dicho “Si” y luego no me dedico a servir. Debéis aspirar a enfocar vuestras energías, vuestra mente, todo lo que tenéis a disposición. Ya veréis entonces que vuestro día será mucho mejor.

Claro todo ello no se refiere a los ashrams. Media hora no será suficiente. Necesitáis muchas más horas para ello. Cuantas horas más?

Respuesta: Todo un día

Swami Tirtha: Bueno, pero entonces para los swamis? Cuantas horas para ellos?

Respuesta: Toda una vida

Swami Tirtha: No, No es suficiente ni es tan fácil. Recientemente un devoto me dijo:

“Oh, Gurudev, Veo que estás trabajando para nosotros 28 horas al diario” – por supuesto ha sido un lapso de lengua. Entonces me he dado cuenta del porqué de mi fatiga ciertas veces. No lo sabra! Cuidado!!! Empecemos con nuestra media hora. Tengo que decírselo: Krishna es ávido. Primero os dice: „Con una florecilla seré feliz, Simplemente debes darme algo de agua!!” Mirad el verso que sigue: “….y dame todo lo l restante![1] Descuidad, no hay que apresuraros. Con tal que siempre Le digáis “Si” vais a perder todas vuestras posesiones materiales. Por lo tanto, este es el modo de adquirir todo un Tesoro spiritual.

[1] Bhagavad Gita 9.27

 



dedication

(continues from the previous Friday)

 Question: We used to say the maha-mantra properly, but we get so much used to it that the mind wanders elsewhere.

Swami Tirtha: Correct.

Question: How to cope with this?

Swami Tirtha: Go one chanting. Because this process is called bhakti-yoga, right? Bhakti means “devotion” and when your devotion is very strong – no problem if there is a little lack of yoga, control. But if you don’t have devotion, then you have to be very strong in your control. So, we can say: sadhana and prema-bhakti. Sadhana means controlled process. Prema means unconditional flow of dedication. So, either we have this one, or we should follow that one – something we should practice.

But this is also a very important practical question: how to focus the mind? Because we are so blinded by illusion that we think that by a routine practice we can achieve something serious. No! By routine you will achieve routine. By dedication you will achieve dedication.

But originally you are a spiritual spark. You are part of the Supreme. You share His nature. Therefore you can search for it. Birds of the same feather flock together. If you are of a different nature, you cannot search for it. So, therefore we have a chance, we have a home, we belong somewhere. And by learning the process of how to focus the mind we can reach the goal. Focusing the mind is like a general practice and if we have that quality, then we can use it in chanting our mantras, in our association, in our other services. Because we are controlled, we are focused. Even in your business, in your family you can be very effective if you have this focus.

And you know, so many times we speak about personal philosophy – that God is a person. But sometimes we treat Him so impersonally. Just imagine somebody who says: “Oh, I want to serve you!” yet he gives you a negligent service. How will you feel? You will feel very bad, very neglected. In that sense God, Krishna is also very similar to us. We need personal attention, personal dealings. Sometimes even we are offended by these impersonal or negligent connections. And then we want to offer that to Krishna? To chant His names although we don’t really mean it? Or to say that we think of Him, although we don’t think of Him? It will not bring the fruits. We have to be very, very dedicated.

But fortunately Krishna is such an attractive topic for our mind that it’s not difficult to focus on Him. Because His name is All-attractive, helps us to overcome our limitations. We should try to create the proper environment for our chanting. Sit down in the morning, light a candle, light some incense and – for those who are running to jobs and this and that – at least for half an hour you should dedicate to spiritual practices. Until the incense is burned you can chant your mantras, you can chant first of all your devotional songs, you can say some prayers, few rounds and you can read one shloka from the Gita – then you can go. Because if you don’t do this, what is the difference between us and our neighbor? Nothing! Oh, there is a difference – he is better! Because he didn’t make a vow to serve God. I did, but I don’t do it. What’s that? It’s not nice. Once I said “Yes!”, and then I don’t do it. So try to focus your energies, your mind, your everything. And then you will see your day will be much better.

Of course, it doesn’t concern those who live in the ashrams. For them half an hour is not enough. They should do more. How much more?

Answer: All day long.

Swami Tirtha: All right, and then what about the swamis? How much for them?

Answer: Whole life.

Swami Tirtha: No, that’s not enough. It’s not so easy. Just recently I understood – one devotee told me: “Oh, Gurudev, I see that you are working for us 28 hours per day!” – it was like a lapse of the tongue. Then I understood why I feel so exhausted sometimes. I didn’t know that! So, beware! Let’s start with our half an hour. Because I have to tell you: this Krishna is greedy. First He says: “I am happy with a little flower! Give Me a little water!” But just check out the next verse: “….and give Me everything else![1] So, take it easy, not so quickly. If you always say “Yes” to Him, you will lose everything that you posses materially. But this is the way to gain spiritual wealth.

[1] Bhagavad Gita 9.27



dedication

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Вопрос: Обычно произносим махамантру правильно, но настолько привыкаем к ней, что наш ум блуждает где-то.

Свами Тиртха: Правильно.

Вопрос: Как справиться с этим?

Свами Тиртха: Продолжайте повторять мантру. Потому что этот процесс называется бхакти-йогой, верно? Бхакти означает „преданность” и когда ваша преданность очень сильна, не проблема если и не хватает немного йоги, контроля. Однако если нет преданности, тогда надо быть очень сильными в самоконтроле. Так что можем сказать: есть садхана, есть и према-бхакти. Садхана означает контролированный процесс. Према означает безусловный поток посвященности. Или у вас есть одно, или приходится следовать другое – но что-то надо практиковать.

Однако это и очень важный практический вопрос: как сосредоточить ум? Потому что мы настолько ослеплены иллюзией, что считаем, что рутинной практикой мы можем добиться чего-то серьезного. Нет! Рутина ведет только к рутине. Посвященность ведет к посвященности.

Но изначально каждый есть духовная искра. Вы часть Бога, вы разделяете Его природу. Поэтому можете искать ее. Птицы с одинаковыми перьями собираются в стаи. Если у вас различная природа, вы не можете ее искать. Так что у нас есть шанс, есть дом – место, к которому принадлежим. И изучая процесс сосредоточения ума, можем достичь цели. Сосредоточивание ума это общая практика и если у нас будет это качество, мы сможем его употреблять в повторении наших мантр, в нашем общении, в других своих служениях. Потому что мы самоконтролируемы, сфокусированы. Даже в своем бизнесе, в своей семье сможете быть очень эффективными, если у вас есть этот фокус.

Так часто говорим о личностной философии – что Бог это личность. Но иногда относимся к Нему столь имперсонально. Представьте себе кого-то, кто вам говорит: „О, я хочу тебе служить!” но он отдает вам небрежное служение. Как вы себя почувствуете? Почувствуете себя очень плохо, очень игнорированными. В этом отношении Бог, Кришна, подобен нам. Нам нужно личное внимание, личные взаимоотношения. Иногда имперсональное, небрежное отношение даже нас оскорбляет. А хотим его поднести Кришне? Произносить Его имя, всущности не имея Его ввиду? Или говорить, что думаем о Нем, хотя совсем и не думаем о Нем? Это не принесет плодов. Надо быть очень, очень посвященными.

К счастью Кришна это настолько привлекательная тема для нашего ума, что не трудно сосредоточиться на Нем. Потому что Его имя Всепривлекающий и помагает нам преодолеть свои ограничения. Надо стремиться создать подходящую среду для своего воспевания. Присядьте утром, зажгите свечу, зажгите благовония и – для тех, которые бегут на работу или туда-сюда – хотя бы пол часа надо уделять для духовной практики. Пока горит инсенс можете повтарять свои мантры, до этого петь свои преданные песни, сказать несколько молитв, потом несколько кругов джапы и прочитать одну шлоку из „Бхагавад Гиты” – потом можете идти. Потому что если не делаете это, какова разница между вами и соседом? Никакой! О, есть разница – он лучше! Потому что он не давал обет служить Богу. Я дал, но я не делаю. На что это похоже? Не хорошо. Однажды сказал „Да”, а потом не делаю. Поэтому постарайтесь сосредоточить свои силы, свой ум, все. И тогда увидите, что ваш день будет гораздо лучше.

Конечно, это не относится к тем, которые живут в ашрамах. Для них пол часа это не достаточно. Им надо делать больше. Насколько больше?

Ответ: Весь день.

Свами Тиртха: Хорошо, а тогда свами? Им сколько?

Ответ: Всю жизнь.

Свами Тиртха: Нет, этого не хватает. Не так легко. Совсем недавно один преданный сказал мне: „О, Гурудев, вижу, что ты работаешь для нас 28 часов в день!” – это было просто оплошность языка. Тогда я понял почему иногда я чувствую себя так истощенным! Не знал этого! Так что будьте осторожны! Давайте начнем с нашего пол часа. Потому что должен вам сказать: этот Кришна ненасытный. Сначала говорит: „Я доволен маленьким цветком! Дай мне немного воды! Но только посмотрите на следующий стих: “….дай Мне и все остальное![1] Так что успокойтесь, не спешите так. Если вы Ему всегда говорите „Да”, вы потеряете все материальное, что имеете. Но это способ получить духовное богатство.

 

[1] „Бхагавад Гита” 9.27



dedication

 

(az előző pénteki lecke folytatása)

 

Kérdés: Helyesen szoktuk mondani a maha-mantrát, de már annyira hozzászoktunk, hogy néha az elme elkalandozik.

Szvámí Tírtha: Pontosan.

Kérdés: Mit tehetünk ez ügyben?

Szvámí Tírtha: Folytasd a dzsapázást, mert hogy is hívják ezt a folyamatot? Bhakti-jóga, igaz? Bhakti annyit jelent, mint “odaadás” és amikor az odaadásod nagyon erőteljes – nem okoz problémát, ha a jógának kissé híján vagy, mármint a kontrollnak. Viszont, ha nincs odaadásod, akkor nagyon szigorú kell, hogy legyél az önkontrollban. Tehát, azt mondhatjuk, hogy létezik: szádhana és préma-bhakti. Szádhana azt jelenti, hogy kontrolláljuk a folyamatot. Préma pedig az odaadás feltétel nélküli áramlását jelenti. Tehát, vagy ezt, vagy azt kell követnünk, de valamit gyakorolnunk kell.

De ez egy nagyon fontos gyakorlati kérdés: miként összpontosítsuk az elménket? Ugyanis, mivel annyira elvakít bennünket az illúzió, azt gondoljuk, hogy egy rutinszerű gyakorlat révén valami komolyat érhetünk el. Nem! Rutinnal csupán rutint érhetsz el, odaadással pedig odaadást.

De eredendően, lelkek vagyunk, a Legfelsőbb Úr szerves részei, hasonlóak Őhozzá. Ezért ezt kell kutatnunk. Madarat tolláról, embert barátjáról. Ha más a természeted, akkor nem tudsz utána kutatni. Ezért kaptunk egy esélyt, hogy hazatérhessünk, hiszen tartozunk valahová, van egy igazi otthonunk. S azáltal, hogy megtanuljuk az elménket összpontosítani, el tudjuk érni a célt. Az elme összpontosítása olyan, mint egy általános gyakorlat, amily s ha ezt minőségi módon tudod csinálni, akkor úgy fogod a mantráidat zengeni, úgy fogsz társulni, s ezt viszed az összes többi szolgálatodba bele. Mivel fegyelmezettek vagyunk és fókuszálunk. Még a vállalkozásodban, vagy családodban is komoly sikereket érhetsz el, ha így összpontosítasz.

S tudjátok, számtalanszor beszéltünk arról, hogy ez egy személyes filozófia, hogy Isten egy személy, de néha olyan személytelenül bánunk Vele. Csak képzeljetek el valakit, aki ezt mondja: “Óh, én szolgálni szeretnélek téged!” mégis hanyagul végzi a szolgálatot. Hogyan érzed akkor magad? Igencsak rosszul érzed magad, nagyon elhagyatottnak. Ebben az értelemben Isten, Krsna is roppantul hasonlít hozzánk, nekünk is szükségünk van személyes figyelemre, gondoskodásra. Néha még sértést is követünk el ezzel a személytelen, hanyag hozzáállással. S ezt szeretnénk felajánlani Krsnának? A Neveit zengeni, bár nem igazán vesszük Őket komolyan? Vagy azt mondjuk, hogy gondolunk Rá, de egyáltalán nem is gondolunk Rá? Ez nem lesz gyümölcsöző. Nagyon, nagyon odaadóaknak kell lennünk.

De szerencsére Krsna oly vonzó az elménk számára, hogy nem túl nehéz Rá összpontosítani. Nevei annyira elbűvölőek, hogy segít legyőzni korlátainkat. Meg kell próbálnunk megfelelő körülményeket teremteni a mantrázásunk számára. Üljünk le reggel, gyújtsunk gyertyát, füstölőt – akik munkába vagy máshová rohannak azok is és legalább egy fél órát szenteljünk a lelki gyakorlatainkra! Amíg elég a füstölő mondhatod a mantráidat, kezdheted odaadó énekekkel, mondhatsz néhány imát, néhány kört, elolvashatsz egy slókát a Gítából, majd indulhatsz is. Mert, ha nem így teszel, akkor mi különböztet meg bennünket a szomszédainktól? Semmi! Óh, nem: van némi különbség – ő jobb mint mi mert ő nem tett fogadalmat, hogy Istent szolgálja! Én megfogadtam, de mégsem teszem. Akkor az milyen? Nem valami szép. Egyszer “Igent!” mondtam, és mégsem teszem. Tehát. próbáld összpontosítani az energiáidat, az elmédet, mindenedet, s majd meglátod, hogy sokkal jobb lesz a napod!

Természetesen ez nem vonatkozik azokra, akik ásramokban élnek. Számukra a fél óra nem elégséges. Nekik többet kell tenniük. Mennyivel többet?

Válasz: Egész nap (a lelki gyakorlatokkal kell foglalkozniuk).

Szvámí Tírtha: Igen, így van, és mi a helyzet a szvámíkkal? Nekik mennyit kell eltölteniük lelki gyakorlatokkal?

Válasz: Egy egész életet.

Szvámí Tírtha: Nem, az nem elég. Nem olyan könnyű ez. Csak nemrégiben értettem meg, amikor egy bhakta azt mondta nekem, hogy “Óh, Gurudév, látom, hogy 28 órát dolgozol értünk!” Nyelvbotlás volt, de azon nyomban megértettem, hogy miért érzem olyan kimerültnek magam. Ezt nem tudtam! Tehát, legyetek óvatosak! Kezdjétek fél órával! Mert el kell, hogy mondjam nektek, hogy ez a Krsna mohó. Először azt mondja: “Én boldog vagyok egy kis virággal! Adj nekem egy kis vizet!” De nézd csak meg a következő verset: “….és ajánld fel Nekem mindenedet![1] Tehát csak nyugodtan, nem kell annyira sietni. Ha mindig azt mondod Neki, hogy “Igen”, akkor minden anyagi javadat el fogod veszíteni, de ez az út a lelki gazdagság megszerzéséhez.

[1] Bhagavad-gítá 9.27.



dedication

(продължава от предишния петък) 

Въпрос: Обичайно произнасяме махамантрата правилно, но дотолкова привикваме с нея, че умът скита къде ли не.

Свами Тиртха: Така е.

Въпрос: Как да се справим с това?

Свами Тиртха: Продължавайте да мантрувате. Защото този процес се нарича бхакти-йога, нали? Бхакти означава „преданост” и когато предаността ви е много силна, не е проблем и да не достига мъничко йога, контрол. Обаче ако нямате преданост, тогава трябва да сте много силни в самоконтрола. Така че можем да кажем: има садхана, има и према-бхакти. Садхана означава контролиран процес. Према означава безусловен поток на посветеност. Или имате едното, или се налага да следвате другото – но нещо трябва да практикуваме.

Обаче това е и много важен практически въпрос: как да съсредоточим ума? Защото сме толкова заслепени от илюзията да си мислим, че чрез рутинни практики можем да постигнем нещо сериозно. Не! Рутината води само до рутина. Посветеността води до посветеност.

Но изначално всеки е духовна искра. Вие сте част от Бога, споделяте Неговата природа. Затова можете да я търсите. Птиците с еднакви пера се събират в ята. Ако сте с различна природа, няма как да я търсите. Така че ние имаме шанс, имаме дом – място, където принадлежим. И изучавайки процеса как да съсредоточим ума, можем да достигнем целта. Съсредоточаването на ума е обща практика и ако имаме това качество, можем да го прилагаме в повтарянето на мантрите си, в нашето общуване, в останалите си служения. Защото ще сме себеовладяни, фокусирани. Дори в бизнеса си, в семейството си можете да сте много ефективни, ако имате този фокус.

Толкова често говорим за личностна философия – че Бог е личност. Но понякога се отнасяме към Него толкова имперсонално. Представете си някой, който ви казва: „О, искам да ти служа!” но ви отдава небрежно служене. Как ще се почувствате? Ще се почувствате много зле, много пренебрегнати. В това отношение Богът, Кришна, е подобен на нас. Ние се нуждаем от лично внимание, от лични взаимоотношения. Понякога имперсоналното, небрежното отношение дори ни оскърбява. А пък искаме да го поднесем на Кришна? Да произнасяме името Му, без всъщност да го имаме предвид? Или да казваме, че мислим за Него, въпреки че съвсем не мислим за Него? Това няма да донесе плодове. Трябва да сме много, много посветени.

За щастие Кришна е толкова привлекателна тема за нашия ум, че не е трудно да се съсредоточим върху Него. Защото неговото име е Всепривличащия и ни помага да преодолеем своите ограничения. Трябва да се стремим да създадем подходящо обкръжение за своето мантруване. Приседнете сутринта, запалете свещ, благоуханна пръчица и – за онези, които хукват на работа – поне по половин час трябва да отделяте за духовна практика. Докато гори инсенса можете да повтаряте своите мантри, преди това да пеете предани песни, да кажете няколко молитви, след това няколко кръга джапа и да почетете една шлока от „Бхагавад Гита” – пък после може да тръгвате. Защото ако не правите това, каква е разликата между вас и съседа? Никаква! О, има разлика – той е по-добър! Защото не е давал обет да служи на Бога. Аз съм дал, но не го правя. На какво прилича това? Не е хубаво. Веднъж съм казал „Да”, а после не го правя. Затова стремете се да съсредоточите своите енергии, ума си, всичко, с което разполагате. И тогава ще видите, че денят ви ще е много по-хубав.

Разбира се, това не касае тези, които живеят в ашрамите. За тях по половин час не е достатъчен. Те трябва да правят повече. Колко повече?

Отговор: По цял ден.

Свами Тиртха: Добре, ами тогава свамите? За тях колко?

Отговор: Цял живот.

Свами Тиртха: Не, това не стига. Не е толкова лесно. Съвсем наскоро един предан ми каза: „О, Гурудев, виждам, че ти работиш за нас по 28 часа на ден!” – беше просто грешка на езика. Тогава разбрах защо понякога се чувствам толкова изтощен! Не знаех това! Така че внимавайте! Нека започнем с нашия половин час. Защото трябва да ви кажа: този Кришна е алчен. Най-напред казва: „Стига Ми едно малко цвете! Просто Ми дай малко вода!” Но само вижте следващия стих: “….дай Ми и всичко останало![1] Така че спокойно, не бързайте толкова. Ако винаги Му казвате „Да”, ще изгубите всичко материално, което притежавате. Но това е начинът да се добие духовно съкровище.

 

[1] „Бхагавад Гита” 9.27