Sharanagati

Въпрос на Дамодар: Четях една лекция и внезапно осъзнах, че нямам разбиране за това какво е щастието. Мислел съм си, че щастието е свързано с някакъв късмет. Обаче там се казваше, че щастието е качество, също както останалите качества на характера. Т.е. то като че не зависи от външни фактори. Бихте ли ни озарили моля на тази тема?

Свами Тиртха: По-добре да попиташ някой, който е щастлив, защото той може да говори от личен опит. Но теоретично и аз мога да споделя нещо. Щастие – някои смятат, че то е най-висшата цел на живота. Това е като всеобщ, универсален принцип, който всички споделят: „Да, искам да съм щастлив!” Но трябва да ви кажа, че това е цел само за начинаещите, за неопитните. То е като демонстрационна версия, рекламна кампания: „Можете да бъдете щастливи!” Защото всъщност не е достатъчно нашата амбиция и мотивация да е единствено собственото ни щастие. Щастието не е цел, то е инструмент, вторичен ефект можем да го наречем. А ако бъркате целите с инструментите, правите сериозна грешка. Защото дори и да го постигнете, никога няма да сте щастливи.

И така, щастието не е цел, то е резултат от нещо. Затова нашият стремеж, нашата цел не бива да е щастието, а мисията на живота ни. Ако това е нашата най-висша цел, тогава ще сме щастливи – стига да продължаваме да работим и да се стремим към нея. Това е признак на светеца – светец е някой, който живее за нещо по-висше от собствения си личен живот. Това означава да надраснеш себе си. Ако надхвърлите материалните си ограничения, ако се посветите на нещо по-висше, разбира се всички по-ниски нива ще се хармонизират. Ала дори и да не се хармонизират, а напротив – проблемите ви да се увеличат, ще сте готови да ги приемете, да се изправите с радост пред тях. Затова можем да кажем: на едно реализирано ниво можете да посрещнете купища проблеми с усмивка. Как да стигнем до такова ниво? Много е просто. Сега може да си мислите, че е много сложно, обаче не е. Просто минете отвъд себе си. Имам предвид материалното ви себе. Стигнете до духовното ниво. Сат-чит-ананда – вие сте щастливи по природа, по рождение. Самото ви съществуване означава щастие. Така че просто трябва да дойдем на духовно ниво – там щастието е даденост. Затова то не е чувство; щастието е състояние на съзнанието. Или можем да го наречем парадигма, светоглед. Нашата парадигма е ананда.

Така че недейте да търсите щастието и тогава ще го намерите. Ако го търсите, ще го изгубите. Защо? Защото кой е върховният авторитет по отношение на блаженството? Кой е?

Хаягрива: Бог Чайтаня.

Свами Тиртха: Ох, да! Все забравям за Него! Но дайте някой друг, ако е възможно.

Някой: Не е ли Лакшми Деви?

Свами Тиртха: Това е много елементарна концепция.

Крипадхам: Радхарани?

Свами Тиртха: Радха, правилно! Тя е най-големият авторитет в блаженството. И Тя има природата на жена – жените могат да ви направят най-щастливите. Има и друга страна на историята, но няма да я споменавам сега. Когато пропуснете Любимата – това е много болезнено. Тя познава изкуството на щастието. А красотата, преливащото чувство на щастие не върви без горчивата болка и непосилното страдание. Тя е такава – поискате ли да Я притежавате, ще побегне. Поискате ли да Ѝ служите, обаче, ще дойде и ще остане. Затова същото е и с блаженството, с щастието – ако го искате, ще го изгубите. Така че не забравяйте, щастието не е чувство, понеже чувствата идват и си отиват. Щастието е вътрешно настроение. Ако искаме да обобщим казаното дотук, можем да речем: „Недейте да изпускате Любимата.”

Но къде е нашето щастие на практика? Защото теоретично и теологично, разбира се, сме съгласни и казваме: да, да. „Но къде е моето щастие?” Само погледнете майките – тяхното щастие е толкова очевидно. Или погледнете някой ваишнава – неговото щастие е толкова очевидно. Неговите, нейните братя и сестри са непосредствено щастие за тях. Или вижте един учител, гуру – незабавно ще разберете къде е щастието му. Защото всички сме част от една система. Понякога си учител, друг път си слуга. Но независимо дали гледаш насам или нататък – ще откриеш обектите и източниците на своето щастие. От едната страна виждате своя учител, своя гуру, своята парампара. От другата страна виждате своите братя, своите последователи и т.н. Всички те са вдъхновение за щастие за нас. И това не означава, че сме зависими от външен източник на щастие. Не, те са като огледала, преумножаващи собствената ви вътрешна ананда. Така че сме част от тази система, системата ананда.

Но съм напълно съгласен с теб, когато казваш, че щастието е качество. И ние можем да развиваме това качество, можем да отглеждаме нашето щастие. Можете да се учите да бъдете все по- и по-щастливи. Всъщност това се нарича садху-санга, обучение в щастие – да се храним, да танцуваме, да пеем заедно. Всеки е щастлив от това. Надявам се, че разбирате, това не е шега. Ако можем наистина да вършим това като духовна практика, то определено ще извади наяве някои наши вечни добри качества.

Damódar kérdése: Mikor olvastam egy leckét, rájöttem, hogy egyáltalán nem értem azt, hogy mi is a boldogság. Korábban azt, gondoltam, hogy a boldogság valami módon kapcsolódik a jószerencséhez, de abban a leckében az állt, hogy a boldogság egy tulajdonság, éppúgy, mint a személyiségünk egyéb jellemzői. Tehát úgy tűnik, hogy nem igazán függ külső tényezőktől. Kérhetnénk, hogy világítsd meg ezt a témát?

Szvámí Tírtha: Nos, talán jobb, ha egy olyan embert kérdezel, aki boldog, mert elmondhatja a személyes tapasztalatát. De elméletileg én is mondhatok valamit. Egyesek úgy gondolják, hogy a boldogság az élet végső célja, mint egy általános, univerzális elv, amelyre mindenki vágyik: “Igen, boldog szeretnék lenni!” De el kell, hogy mondjam, ez csak az újoncok, neofiták célja. Olyan ez, mint a demo verzió: “Boldog lehetsz!” Mert valójában nem elég, ha csupán a boldogságra törekszünk, csak az motivál bennünket. A boldogság nem egy cél, hanem egy eszköz, mondhatni, egy másodlagos hatás. Amennyiben összekevered a célokat az eszközökkel, akkor nagy hibát követsz el, mert ha el is éred, sohasem leszel igazán boldog.

Tehát, a boldogság nem egy cél, hanem valaminek az eredménye. Ezért, amire törekszünk, ami a célunk, az nem a boldogság, hanem életünk küldetése kell, hogy legyen. Ha ez lesz a legfőbb célunk, akkor boldogok leszünk – ha így teszel, ha ezért élsz. Ez jellemez egy szentet, akit valami magasabb cél vezérel, mint ez a földi élet. Ez azt jelenti, hogy meghaladja önmagát. Ha túlléped anyagi korlátaidat, és valami magasabbnak szenteled magad, akkor nyilvánvaló, hogy az alacsonyabb síkok harmonizálódnak. Vagy, ha mégsem válnának harmonikusabbá és egyre több problémát tapasztalnál, akkor is képes leszel feldolgozni őket, boldogan szembe fogsz tudni nézni velük. Ezért azt mondhatjuk, hogy megvalósított síkon képes vagy mosolyogva szembenézni a megpróbáltatásokkal. Miként érhető el ez a sík? Nagyon egyszerű. Azt gondolhatjátok, hogy ez nagyon bonyolult, de nem az. Csupán, múld felül önmagad! Úgy értem, hogy az anyagi önmagadat. Lépj a lelki síkra! Szat-csit–ánanda – te természetszerűleg, születésedtől fogva boldog vagy. A létezésed boldogságot jelent. Szóval, egyszerűen a lelki síkra kell kerülnünk – ezzel a feltétellel megadatik. Ezért a boldogság nem egy érzés, hanem; a boldogság egy tudatállapot. Vagy azt is mondhatjuk, hogy olyan, mint egy paradigma, mint egy világnézet. A mi paradigmánk az ánanda (boldogság).

Tehát, ne a boldogságot kutasd – akkor rá fogsz lelni. Ha kutatod, akkor elveszíted. Miért? Mert ki a boldogság legfőbb adományozója? Ki ő?

Hajagríva: Az Úr Csaitanja.

Szvámí Tírtha: Óh, igen! Róla mindig elfeledkezem! De, említsetek valaki mást, ha kérhetem.

Valaki: Laksmí Déví lenne?

Szvámí Tírtha: Nagyon alap koncepció.

Krpádhámá: Rádhárání?

Szvámí Tírtha: Rádhá. Helyes! Ő a boldogság legfőbb adományozója. Neki női természete van – és a hölgyek képesek leginkább boldogságot nyújtani. Van egy másik olvasata is a történetnek, de erről most nem beszélnék. Amikor az Úrnőt hiányolod – az nagyon fájdalmas. Ő a boldogság művészetének ismerője. S a szépség, a boldogság egészséges érzései, nem létezhetnek keserű fájdalom és a szenvedés totális intenzitása nélkül. Ő olyan, hogy ha birtokolni akarod, elmenekül, viszont, ha szolgálni szeretnéd Őt, akkor eljön, veled marad. Ezért ugyanígy van ez a boldogsággal, ha meg akarod szerezni, elveszíted. Szóval, ne feledjétek, hogy a boldogság nem egy érzés, mert az érzelmek jönnek, mennek. A boldogság egy belső hangulat. Ha szeretnénk összefoglalni az üzenetet, azt mondhatjuk: “Ne veszítsd el az Úrnőt!”

De gyakorlatilag hol van a mi boldogságunk? Mert elméletileg és teológiai szempontból természetesen egyetértünk, és azt mondjuk, hogy: igen, igen. ” De hol van az én boldogságom?” Csak nézd meg az anyákat, az ő boldogságuk olyan nyilvánvaló. Vagy nézz rá egy vaisnavára, az ő boldogságuk is olyan egyértelmű. A lelki testvérei azonnali boldogságot jelentenek a számára. Vagy nézd meg a mestert, a gurut – azonnal meg fogod érteni, hogy őt mi teszi boldoggá. Mert mi mindannyian egy rendszer részei vagyunk. Néha tanítómester vagy, néha szolga. De ha megnézed ezt az irányt vagy azt az irányt, meg fogod találni a boldogságod tárgyait és forrásait. Az egyik oldalon a mestered, a gurud, a parampará, a másik oldalon látod a testvéreidet, látod a követőidet stb. Ők mindannyian a boldogság ihletői a számunkra. S ez nem jelenti azt, hogy a boldogság külső forrásától függünk. Nem, ők olyanok, mint a tükrök, megsokszorozzák a belső ánandát. Ezért a rendszer, az ánanda rendszer részei vagyunk.

De teljesen egyetértek veled, amikor azt mondod, hogy a boldogság egy tulajdonság. S ezt a tulajdonságot fejleszthetjük; ápolhatjuk a boldogságunkat. Edzheted magad, hogy egyre boldogabb légy. Valójában ez a szádhu-szanga, a boldogságra való képzés – a közös evés, tánc, éneklés. Ennek mindenki örül. Remélem, megértitek, hogy ez nem vicc. Ha képesek vagyunk ezt valóban, mint egy lelki gyakorlatot megtenni, akkor biztosan örök jó tulajdonságok kerülnek felszínre.

Pregunta de Damodar: Estaba leyendo el texto de una conferencia y de repente me di cuenta que no tengo comprensión de lo que es la felicidad. Siempre he pensado que la felicidad quera relacionada con la dicha o cierta suerte. Por lo tanto en la conferencia se decía que la felicidad es una cualidad como las demás características de la persona. Sea que la felicidad no depende de factores externos. Puede Usted aclararnos este tópico?

Swami Tirtha: Bueno, más vale preguntar a alguien que es o se siente feliz puesto que este alguien podrá hablarte de su propia experiencia. En teoría yo también podría compartir algo. De la felicidad – algunos creen que esta es la suprema meta de la vida humana. Es un principio común y universal compartido por todos: ”Sí, quiero ser feliz!” Por lo tanto, tengo que deciros, que la felicidad es una meta solamente para principiantes, para novicios y neófitas. Es como una demo-versión, como una publicidad que está clamando: „Podéis ser felices!” Puesto que en realidad no basta con tener ambición y motivación para alcanzar la felicidad personal. La felicidad no es una meta, se puede decir que es un instrumento o es efecto segundario. No hay que mezclar meta es con instrumentos, es un error serio. Luego de alcanzar en algún momento la meta, nunca llegareis a ser felices.

La felicidad pues no es una meta, es en resultado. Nuestra aspiración, nuestra meta no debe ser la felicidad sino la misión de nuestra vida. Si fuera nuestra meta suprema, entonces seriamos felices – con tal que sigamos obrando y aspirando a alcanzarla. Es la seña característica del santo – un santo en efecto es alguien que vive para algo superior que su propia vida. Ello quiere decir – llegar a trascenderse Si uno llega a trascenderse superando limitaciones materiales, dedicándose a algo superior, claro que en este caso todos los niveles inferiores irán llegando a armonizarse. Aun cuando no lleguen a armonizarse, sino al contrario – los problemas lleguen a causar más perturbaciones, ya estaréis listos a aceptarlos y a enfrentarlos con alegría. Por esta razón podemos afirmar: en cada un nivel alcanzado ya estaréis listos a encontrar un montón de otros problemas con sonrisa en los labios. Como llegar a alcanzar el nivel superior? Es muy sencillo. Ahora podéis pensar que es complicado, pero no lo es. Simplemente debéis ir más allá de vosotros mismos. Tengo en vista más allá de lo que es material en vosotros. Alcanzar el nivel espiritual. Sat-chit–ananda – sois felices por naturaleza, es algo congénito. Dada por si vuestra existencia ya significa felicidad – desde el nacimiento la felicidad nos está dada. No es un sentimiento, es un estado de la conciencia. Podemos decir que es un paradigma, es idiosincrasia. Nuestro paradigma es ananda.

Así que, no debéis buscar la felicidad para hallarla. Buscandola llegareis a perderla. Por que? Cuál es la suprema autoridad en materia de bienaventuranza? Qué es?

Hayagriva: Dios Chaitanya.

Swami Tirtha: Wow, si! Siempre me olvido de El! Dadme otro nombre, si es posible.

Alguien: No es Lakshmi Devi?

Swami Tirtha: Un concepto muy elemental, muy básico.

Kripadham: Radharani?

Swami Tirtha: Radha. Correcto! Ella es, en efecto la mayor autoridad en materia de beatitud. También tiene la naturaleza femenina – las mujeres pueden hacer bienaventurado a alguien. La historia tiene también otro aspecto pero ahora no voy a mencionarlo. Cuando habéis dejado pasar a la Bien amada amante – ello os apena mucho. Ella conoce el arte de la felicidad. La belleza, el desbordante sentimiento de bienaventuranza no puede pasarse de amargas penas ni de sufrimiento insuperable. Ella es así – si queréis tomar posesión de Ella, va a escaparse huyendo. Si queréis poneros a Su servicio, vendrá y va a quedarse. Lo mismo vale para la bienaventuranza, para la felicidad – cuando queréis tenerlas, vais a perderlas. No hay que olvidar, la felicidad no es un sentimiento – sentimientos y emociones vienen y se van. La felicidad es un ánimo interior. Para llegar a sumar lo que se ha dicho hasta aquí, podemos decir: ” No soltar a la Bien amada amante!”

Pero donde está en práctica nuestra felicidad? Puesto que teórica y teológicamente estamos de acuerdo y decimos: sí, sí. „Pero donde está mi felicidad?” Solamente hay que ver a las madres – su felicidad es tan obvia. Hay que ver también a algún vaishnava, también es obvia su felicidad.. Hermanos y hermanas son causa inmediata de felicidad. Mirad a un maestro, a un gurú – comprenderéis sin tardar donde reside su felicidad. Nosotros todos formamos parte d un sistema. Una vez eres maestro, otra vez eres servidor. Unas veces miras en una dirección, otras veces en dirección diferente – siempre llegaras a descubrir el objeto o el manantial de tu felicidad. Por un lado veis a vuestro maestro, a vuestro gurú, vuestra parampara. Por otro lado veis a vuestros hermanos, a vuestros discípulos etc. Todos ellos os inspiran felicidad. Por lo tanto ello no significa que somos dependientes de alguna fuente exterior de felicidad. No, ellos son espejos que van multiplicando nuestra propia ananda. Formamos pues parte de este sistema, el sistema ananda.

Sin embargo, estoy plenamente de acuerdo contigo cuando dices que la felicidad es una cualidad. Podemos ir desarrollando esta cualidad, podemos cultivar nuestra felicidad. Podéis entrenaros a ser todavía más felices. En realidad esto se llama sadhu-sangha, entrenamiento en ser feliz – comiendo, danzando, cantando juntos. Cada uno se siente feliz. Espero que comprendéis, no es una broma. Si logramos a realizarlo de verdad como practica espiritual, en definitiva van a salir a la superficie algunas eternas buenas cualidades.

Question of Damodar: I was reading a lecture and then I realized that I don’t have understanding what happiness means. I was thinking that happiness is related to some good luck. But there it was said that happiness is a quality, like other qualities of the character. So, it looks like it doesn’t depend on external factors. Could you please enlighten us on this topic?

Swami Tirtha: Well, better you ask a person who is happy, because he can tell personal experience. But theoretically I can also share something. Happiness – some think that this is the ultimate goal of life. Like a general, universal principle that everybody shares: ”Yes, I want to be happy!” But I have to tell you this is a goal for only the newcomers, neophytes. It is like a demo version: ‘you can become happy!’ Because actually it’s not enough if our ambition and our motivation is only our happiness. Happiness is not a goal, this is an instrument, or a secondary effect we can say. And if you mix the goals with the instruments, then you will make a major mistake. Because even if you reach, you will never be happy.

So, happiness is not a goal, it’s a result of something. Therefore our ambition, our goal should not be happiness, but the mission of our life. If this will be our highest goal, then we will be happy – if you do it, if you go for it. This is a sign of a saint – who lives for something higher than his private life. That means – transcends himself. If you transcend your material limitations, you dedicate yourself to something higher, of course all the lower platforms will be harmonized. Or even if they are not harmonized, but you get more and more trouble, you will be able to digest it, you will be able to face it happily. Therefore we can say: on a realized platform you are able to face piles of trials with smiles. How to reach that platform? It’s very simple. Now you might think it’s very complicated, but it’s not. Just go beyond yourself. I mean your material self. Come to the spiritual platform. Sat-chit–ananda – you are happy by nature, by birth. Your existence means happiness. So, simply we have to come to the spiritual platform – then it is given, provided. Therefore happiness is not a feeling; happiness is a state of consciousness. Or we can say it’s like a paradigm, like a worldview. Our paradigm is ananda.

So, don’t search for happiness – then you will find it. If you search for it, you will lose it. Why? Because who is the supreme authority of bliss? Who is that?

Hayagriva: Lord Chaitanya.

Swami Tirtha: Wow, yes! I always forget about Him! But give me somebody else, if it is possible.

Somebody: Isn’t it Lakshmi Devi?

Swami Tirtha: Very basic concept.

Kripadham: Radharani?

Swami Tirtha: Radha. Correct! She is the greatest authority on bliss. And She has got a nature of a lady – ladies can make you the most blissful. There is another side of the story, but I don’t mention it right now. When you miss this Mistress – that is very painful. She knows the art of happiness. And the beauty, the wholesome feelings of happiness don’t go without the bitter pain and suffering of utter intensity. She is like that – if you want to posses Her, She will escape. If you want to serve Her, She will come, She will stay with you. Therefore the same is with the bliss, with the happiness – if you want it, you will lose it. So, don’t forget, happiness is not a feeling, because feelings are coming and going. Happiness is an inner mood. If we want to summarize the message here, we can say: ”Don’t miss the Mistress!”

But where is our happiness practically? Because theoretically and theologically of course we agree and we say: yes, yes. ‘But where is my happiness?’ Just look at the mothers, their happiness is so obvious. Or look at a vaishnava, his happiness is so obvious. His or her brothers and sisters – are immediate happiness for them. Or look at a master, guru – immediately you will understand where his happiness is. Because we are all part of a system. Sometimes you are a master, sometimes you are a servant. But whether you look into this direction, or you look into that direction – you find the objects and the sources of your happiness. On one side you see your master, your guru, your parampara. On the other side you see your brothers, you see your followers, etc. They are all inspirations of happiness for us. And it doesn’t mean that we depend on an external source of happiness. No, they are like mirrors multiplying your inner ananda. Therefore we are part of this system, ananda system.

But I fully agree with you when you said that happiness is a quality. And we can develop that quality, we can cultivate our happiness. You can train yourself to be more and more happy. Actually this is called sadhu-sangha, training for happiness – eating, dancing, singing together. Everybody is happy about this. I hope you understand, this is not a joke. If we can do it really as a spiritual practice, definitely it will bring out some eternal good qualities.

Вопрос Дамодара: Я читал одну лекцию и вдруг осознал, что у меня нет понимания того, что такое счастье. Я думал, что счастье связано с некоторой удачей. Однако там было сказано, что счастье это качество, также как и остальные качества характера. Т.е. оно не зависит от внешных факторов. Не могли бы вы просветить нас по этой теме?

Свами Тиртха: Лучше спроси у кого-то, кто счастлив, потому что он может рассказать на личном опыте. Но теоретически и я могу поделиться кое чем. Счастье – некоторые считают, что оно является самой высшей целью жизни. Оно как всеобщий, универсальный принцип, которого все разделяют: „Да, я хочу быть счастливым!” Но должен вам сказать, что это цель только для начинающих, для неопытных. Это похоже на рекламу, на демо-версию: «вы можете стать счастливым!” Потому что всущности не достаточно, чтобы нашей амбицией и мотивацией было единственно наше собственное счастье. Счастье не цель, оно инструмент, вторичный еффект можно сказать. А если вы путаете цели с инструментами, вы делаете серьезную ошибку. Потому что даже если и достигнете его, никогда не будете счастливы.

И так, счстье не цель, оно результат чего-то. Поэтому наше стремление, наша цель не должна быть счастье, а мисия нашей жизни. Если это наша самая высшая цель, тогда мы будем счастливы – если продолжим работать и стремиться к ней. Это признак святого – святой это тот, кто живет для чего-то более высшего чем своей собственной личной жизни. Это означает превзойти себя. Если вы превзошли свои материальные ограничения, если посвятите себя чему-то более высшему, конечно все более ниские уровни станут гармоничными. Или даже если они не гармонизированы и на вас валится все больше и больше проблем, вы сможете их перенести, вы сможете с радостью противостоять им. Поэтому мы можем сказать: на реализованной платформе вы можете столкнуться с кучей испытаний с улыбкой. Как достичь такой уровень? Очень просто. Теперь вы можете думать, что это очень сложно, но это не так. Просто выйдите за пределы себя. Имею ввиду материального себя. Дойдите до духовного уровня. Сат-чит-ананда – вы счастливы по своей природе, по рождению. Само ваше существование означает счастье. Так что просто надо дойти до духовного уровня – там счастье дано, обеспечено. Поэтому счастье – это не чувство; счастье – это состояние сознания. Или можем его назвать парадигмой, мировозрением. Наша парадигма это ананда.

Так что не ищите счастья и тогда его найдете. Если вы будете его искать, вы его потеряете. Почему? Потому что кто является высшим авторитетом блаженства? Кто это?

Хаягрива: Бог Чайтанья.

Свами Тиртха: Ой, да! Все забываю о Нем! Но дайте кого-нибудь другого, если возможно.

Кто-то: Не Лакшми Деви ли?

Свами Тиртха: Это очень элементарная концепция.

Крипадхам: Радхарани?

Свами Тиртха: Радха, правильно! Она самый большой авторитет в блаженстве. И у Нее природа женщины – женщины могут вас сделать самыми счастливыми. Есть и другая сторона истории, но я сейчас не буду ее упоменать. Когда пропустите Любимую – это очень болезненно. Она знает искусство счастья. А красота, благотворное чувство счастья не идет без горькой боли и непосильного страдания. Она такая: если ты хочешь владеть Ею, она убежит. Если ты хочешь служить ей, Она придет, Она останется с тобой. Поэтому то же самое с блаженством, с счастьем – если вы этого хотите, вы потеряете его. Так что не забывайте, счастье не чувство, так как чувства приходят и уходят. Счастье это внутренее настроение. Если хотим обобщить сказанное до сих пор, можем сказать: „Не упускайте Любимую.”

Но где наше счастье практически? Потому что теоретически и теологически, конечно, мы согласны и говорим: да, да. „Но где мое счастье?” Только посмотрите на метерей – их счастье так очевидно. Или посмотрите на какого-то ваишнава – его счастье так очевидно. Его, ее братья и сестры являются для них непосредственным счастьем. Или посмотрите на учителя, гуру – сразу поймете где его счастье. Потому что мы все часть одной системы. Иногда ты учитель, в другой раз ты слуга. Но независимо смотриш ли туда или сюда – обнаружишь объектов и источников своего счастья. С одной стороны видите своего учителя, своего гуру, свою парампару. С другой стороны видите своих братьев, своих последователей и т.д. Все они вдохновляют нас на счастье. И это не означает, что мы зависимы от внешнего источника счастья. Нет, они как зеркала, преумножающие вашу собственную внутренную ананду. Так что мы часть этой системы, системы ананда.

Но я вполне согласен с тобой, когда говоришь, что счастье это качество. И мы можем развивать это качество, можем растить наше счастье. Можете учиться быть все более и более счастливыми. Всущности это называется садху-санга, обучение счастья – принимать пищу, танцевать, петь вместе. Каждый счастлив от этого. Надеюсь, что понимаете, это не шутка. Если можем действительно делать это как духовную практику, оно определенно выявит некоторые наши вечные хорошие качества.

(az előző hétfői gondolatsor folytatása)

A cselekvés, a karma-jóga nagyon fontos tényező, és sok különféle út létezik ennek gyakorlására. Ha a testi tevékenységeinket akarjuk ellenőrzés alá vonni, az is egyfajta karma-jóga. Ha napi cselekedeteinket a jóga életmódjával és ajánlásaival hangoljuk össze, azzal képesek vagyunk megtisztítani cselekedeteinket. A karma- jóga szintén tartalmazza a karmát, amely akció-reakció. Nagyon logikus: ha nekimész a falnak, megsérted a fejedet. Nagyon egyszerű: akció – reakció. Ha kissé magasabb szemszögből szemléljük a tetteinket: ha gyűlöletet, bajt vagy fejfájást okozunk másoknak – mi lesz a reakció, amit kapni fogunk? Valószínűleg ugyanaz: akció- reakció.

Biztosan ti is tudjátok, hogy szépen kellene cselekednünk. Ám akkor ezt fogjátok mondani: „Megpróbálok szépen cselekedni, mégis rossz reakciók érnek. Alázatosan cselekszem, és az emberek kihasználnak.” Vagy más egyéb okok… De ez azt jelenti, hogy megannyi kiegyenlítetlen számla hever a postaládátokban, amit már hosszú-hosszú ideje gyűjtögettünk. Ne aggódjatok hát, ha fizetni kell.

Elégedettek vagytok ezzel az akcióval és a reakcióval? Nem annyira. Valami másra van szükségünk, ugye? Akció, reakció – perfekció. Ez az, amire szükségünk van! Úgy kell cselekednünk, hogy az közelebb vigyen minket a tökéletességhez. Ezért ha alkalmazzuk a jóga szabályait és ajánlásait, közelebb fogunk kerülni ehhez az eszményhez. Ha megtisztítjuk cselekedeteinket, jobb eredményeink lesznek majd.

Hogyan fordítsuk át a karmát karma-jógává? Nagyon egyszerű – tegyétek hozzá az odaadásotokat, munkálkodjatok a Jóisten dicsőségére. Hiszen az indiai szentírások egyik legfontosabb kinyilatkoztatásában, a Bhagavad-gítában az áll, hogy „Én vagyok az emberi képesség.” Krsna így szól: „Én vagyok az emberi képesség.”[1] Más helyeken az áll, hogy Isten cselekvéssé válik az emberben. Tehát a cselekvésre való képességünk a Legfelsőbb Úrtól származik. A cselekvésünket – ezt a hatalmat, ezt az esélyt – helyesen kell felhasználni. Ha megpróbáljuk, lassan- lassan eljuthatunk a karmától a karma-jógáig, és ha még tovább megyünk, akkor a karma-jógától eljutunk majd a jógához. Nem karma többé – csupán ez az élő és szeretetteljes kapcsolat a Legfelsőbbel. Hiszen ez a jóga végső célja – egy élő és szeretetteli kapcsolat a Jóistennel.

Ezért jó követnünk a jóga gyakorlatait, hiszen ez segíteni fog nektek észrevenni azt, hogy sokkal kevésbé vagyunk testek és sokkal inkább lelkek. Meg kell értenünk, hogy az élet szattvikus módja nagyon jótékony hatású. A szattva a fény, a tisztaság, a legmagasabb minőség az anyagi világban. Ha életünket egyre inkább a szattva uralja, az megvilágosodást hoz majd. Ha követjük az ahimszát, az erőszakmentességet – az ismét egy fontos nézőpont a jógában. Nem csupán egy vegetáriánus étrendet jelent – ami persze nagyon egészséges és jót tesz a jógagyakorlataidnak – hanem azt is jelenti, hogy kedves emberré válsz. Ha vegetáriánus vagy, de étkezés után felállsz és összerugdosod a testvéreidet – hát az nem valami szép dolog. A lelki fejlődés tehát nem csupán étrend kérdése. Ám ha egyre kevesebb káros energiát adunk a testünknek, egyre jobb eredményeket érhetünk el. Ismét – akció-reakció. Ha rossz, alacsony szintű energiával látjuk el a testünket – étel, ital, gondolatok, bármi – rossz eredményeket fogunk elérni. Akció – reakció. Ám ne feledkezzetek meg a tökéletességről, cselekedjetek úgy, hogy ne legyen reakció!

[1] Bhagavad-gítá 7.8.

(continues from the previous Monday)

Activity, karma-yoga is a very important factor. And there are many different ways to perform this type of yoga. If we control our bodily activities, this is also a kind of karma-yoga. If we harmonize our daily activities with the lifestyle and recommendations of yoga, then we can purify our actions. Karma-yoga also includes karma. Karma is action-reaction. It’s very logical: if you hit the wall, you will hurt your head. Very simple: action-reaction. If we have a little broader vision of our actions: we give hatred, troubles, headache to others – what will be the reaction, what will you receive? Probably the same: action-reaction.

I’m sure you know that we should act nicely. But then you will say: “I try to act nicely, still bad reactions come to me. I act in a humble manner and people will misuse me.” Or any other reason… But that means there are so many uncleared pieces of paper in your box. We had collected for such a long-long time. So don’t worry if we have to pay the price.

Are you satisfied with this action and reaction? Not so much. We need something else, right? Action, reaction – perfection. This is what we need! We have to act in such a way that will bring us closer to perfection. Therefore if we apply the rules and the suggestions of yoga, we shall come closer to that ideal. If we purify our activities, then we shall have better results.

How to turn karma into karma-yoga? Very simple – add dedication. Work for the glory of God. Because it is said in the Bhagavad Gita, which is a very important revelation of the Indian scriptures, that “I am the ability in men”[1]. God Krishna says: “I am the ability in men.” In other places it is said that God turns into activity in human beings. So our ability to act is given, provided by God Supreme. And we should use our activity – this power, this chance – very properly. If we try, slowly-slowly from karma we shall come to karma-yoga; and if we go further, then from karma-yoga we shall come to yoga. No karma anymore – only this living and loving connection with the Supreme. Because this is the ultimate goal of yoga – a living and loving connection with God.

Therefore to follow the yoga practices is good. Because it will help you to realize that we are less and less bodies and more and more spirit. We shall understand that the sattvic way of life is very beneficial. Sattva is light, purity, the highest quality in the material world. If our life is more and more dominated by sattva, it will give us enlightenment. If we follow ahimsa, non-violence – it’s another very important point in yoga. It does not only mean a vegetarian diet – which is very healthy and very good for your yoga practices – but also it means that you become a nice person. If you are a vegetarian, but after finishing your meal, you go out and kick your brothers and sisters, that’s not nice. So spiritual progress is not only a question of diet. But if we give less and less harmful energy to our body, better and better results we shall reach. Again – action-reaction. If we provide bad, low kind of energies to our body – by food, by drink, by thoughts, whatever – bad results we shall achieve. Action-reaction. But don’t forget about perfection. So, act in such a way that there is no reaction.

[1] Bhagavad Gita 7.8

(продължава от предишния понеделник)

Действието, карма-йога, е много важен фактор. И има много различни начини да се извършва този тип йога. Ако овладяваме телесните си дейности, това също е вид карма-йога. Ако хармонизираме ежедневните си дела с начина на живот и препоръките на йога, ще можем да пречистваме дейностите си. Карма-йога включва също и карма. Карма – това е действие-последица. То е нещо много логично – ако се удариш в стената, ще си нараниш главата. Съвсем просто: действие-последица. Ако имаме малко по-широк поглед над постъпките си: даваме ненавист, проблеми, главоболие на другите – каква ще бъде реакцията, какво ще получим? Най-вероятно същото: действие-последствие.

Сигурен съм, знаете, че трябва да постъпваме добре. Но тогава ще кажете: „Аз се стремя да постъпвам добре, обаче въпреки това ме спохождат лоши последици. Смирен съм, а хората се възползват от мен.” Или някаква друга причина… Но това означава, че има толкова много неизплатени сметки в пощенската ви кутия. Натрупвали сме ги толкова дълго време. Така че не се притеснявайте, ако се налага да плащаме цената.

Удовлетворява ли ви това действие-последствие? Не особено. Нуждаем се от нещо друго, нали? Действие, последствие – съвършенство. Ето това ни е нужно! Трябва да постъпваме по начин, който ще ни води все по-близо до съвършенството. Затова, ако прилагаме правилата и препоръките на йога, ще се доближаваме до този идеал. Пречистваме ли дейностите си, резултатите ще са все по-добри.

Как да превърнем карма в карма-йога? Съвсем просто – добавете посветеност. Работете за славата на Бога. В „Бхагавад Гита”, която е много значимо откровение на индийските свещени писания, е казано, че „Аз съм способността у човека”[1]. Бог Кришна казва: „Аз съм способността у човека.” На други места се казва, че Бог се превръща в дела у човешките същества. Така че способността ни да действаме ни е дадена, предоставена ни е от Върховния. И ние трябва да използваме нашата действеност – тази сила, тази възможност – много подобаващо. Ако се стараем, малко по малко от карма ще стигнем до карма-йога; а ако продължим още по-нататък, тогава от карма-йога ще стигнем до йога. Няма да има вече карма – ще остане единствено тази жива и любяща връзка с Всевишния. Защото това е най-висшата цел на йога – жива и любяща свързаност с Бога.

Затова да се следва йога практика е добре, тъй като това ни помага да разбираме все повече, че сме по-малко тела и повече дух. Ще разберем, че саттвичният начин на живот е много благотворен. Саттва е светлина, чистота – най-висшето качество в материалния свят. Ако в живота ни все повече и повече се възцарява саттва, това ще ни донесе просветление; ако следваме ахимса, ненасилието, което е друга много важна точка в йога. Това не означава само вегетарианска диета – която е много здравословна и много полезна за йога практиките – но значи също и да станете добри хора. Ако си вегетарианец, но след като се нахраниш, излизаш и наритваш своите братя и сестри, това не е хубаво. Така че духовният напредък не е просто въпрос на диета. При все това, ако внасяме по-малко вредна енергия в тялото си, ще постигаме все по-и по-добри резултати. Отново – действие-последица. Ако даваме на тялото си лоша, низша по вид енергия – чрез храна, чрез напитки, чрез мисли, чрез каквото и да е – лоши резултати и ще постигнем. Действие-последствие. Ала не забравяйте за съвършенството. Постъпвайте по такъв начин, че да няма последици.

[1] „Бхагавад Гита” 7.8

(continúa la conferencia del viernes pasado) 

Radha Krishna prana mora – “La Divina Pareja es mi prana. Ellos son mi vida, mi fuerza vital.” Podemos estudiar e investigar esta teoría fe un modo intelectual; también tenemos otra opción – podemos llegar a sentirla profundamente en nuestro corazón. Para cierta gente en general y para los devotos en la práctica Dios o Krishna se sitúa muy lejos – como concepto. Sin embargo Krishna ha llegado a saberlo. No obstante, Él quiso ejercer Su rasgo muy especial – la merced. Es krishna omnisapiente? Es Él un sábelotodo? Qué piensas tứ, Paramananda?

Paramananda: Creo que sí. He oído decir que El no conoce enteramente pero en general se mantiene el concepto que Él es omnisapiente.

 Swami Tirtha: Sí, debes ser muy atento si hablas con teólogos. Este concepto dinámico de Dios es muy difícil a comprender para los que solo tienen fe en teoría. Los que tienen fe viva saben que Dios va creciendo: „Оh, mi Dios es tan perfecto que en cada instante puede llegar a crecer más y más aún! Él puede manifestar su saber completo desempeñando el papel que algo no sabe.” Así que cuando estéis lejos, cuando os sentís lejos de Él, Él lo comprende, Él lo siente. Cuando os sentís abandonados, cuando os sentís solos, Él se apena: “Cómo no Me puedes llegar a ver? Cómo puedo llegar a darte los ojos que te hacen falta para ello? Cómo puedo llegar a abrazarte?” Se somete en cuestión no solo Su divino saber sino también su omnipotencia. “Cómo que no llego a alcanzarte? Cómo que no puedo ayudarte? Ah, me siento tan debil, tan solitario.” Luego esta falta de saber se desvanece, este ímpetu emocional se retira y Él se pone a hacer uso de su cerebro: “Me llaman el omnipotente pero en efecto me veo limitado. Quien puede ayudarme? Dios, ayudame por favor! Pero si Dios soy yo, acaso puedo ayudarme? Que es lo que puedo hacer? He oído que existe alguien todavía más omnipotente. Quién? Aquí están Mis servidores. Debo pedirles a que vengan en tu ayuda. Puedo extender mi merced a través de ellos. Puesto que te sientes solitario, voy a darte compañía. A través de ellos Me vas a llegar a comprender.”

Por esta razón vaishnava es un principio sagrado, Ellos, los vaishnavas, son el segundo Yo de Dios destinado a vosotros, personalmente a vosotros. El amigo es vuestro segundo Yo en vuestro apoyo, y un vaishnava es vuestra segunda vida, vuestra segunda prana. Es un objeto muy sagrado; es objeto de devoción – son los santos que llegamos a encontrar. Los santos que llegamos a encontrar son en realidad objeto de respeto y dedicada devoción. Los santos no dependen de sus propias cualidades; dependen de vuestra abierta voluntad, de vuestra visión – de si llegáis a ver y percibir sus cualidades de santidad. Podéis llegar a encontrar el mayor de los santos pero al estar ciegos y estúpidos, vais a apenarlo. Podéis llegar a encontrar a un pequeño santo, muy pequeño pero estando suficientemente afortunado y puro, ya llegareis a reconocer su belleza y su poderosa grandeza.

En realidad Shrila Shridhara Maharaj dice que “En la vida spiritual no hay periferia, el centro puede estar dondequiera.” Llegáis a comprender el sentido de la sentencia? Aquí y ahora la divina perfección siempre es posible. No debemos ir a buscar en otro sitio. Debéis enfocaros a purificaros en un grado suficiente para que vosotros mismos lleguéis a ser centro del Universo. Hay muchos centros, cada uno es un centro. Es algo maravilloso y no disminuye por lo tanto la importancia del centro – va multiplicándose. Claro que esta bella expresión se menciona tanto en la tradición Yogi como en la tradición oculta. Se suele decir que el saber es un círculo cuyo centro está por doquier mientras que la periferia está en ninguna parte. En comparación con la versión de Shrila Shridhara Maharaj ello suena a seco. Si queréis hallar el centro del Universo, debéis encontrar a un santo. Los santos viven intensamente en devota dedicación y esto puede ocurrir. Por esta razón un vaishnava es un objeto muy sagrado. Si queréis buscar a Dios, si queréis encontrar a Dios, existe un sitio en el que Le vais a encontrar – es el corazón de un puro devoto dedicado. El siempre esta allí. Potencialmente esta también en vuestros corazones. Solamente vosotros podeis alcanzar la plataforma de un puro

vaishnava, de un puro devoto dedicado. Solamente entonces va a manifestarse completamente y totalmente Su presencia. Es por esta razón que adoramos a los vaishnavas, para que ellos puedan abrir sus corazones. Por esta razón adoramos también a Narrotama Dasa Thakura quien revela su corazón. Dice: “Radha-Krishna prana mora – La Divina Pareja es mi vida. Mientras yo viva – jivane marane, jivo-va maro-va y no obstante yo viva o muera – Ellos son mi eterno refugio.”

Hemos comenzado nuestra discusión sobre el tópico del sentido de la vida. Aquí hay algo en que meditar. No, no para vosotros – para mí también.

Pregunta de Prema: Jaya pregunta dónde está Bhakti Abhay Narayan Maharaj?

Swami Tirtha: No puedo responder. Por lo tanto, dondequiera que estuviese, estoy seguro que está conectado con sus más dedicados devotos. No me conviene establecer teorías, no es asunto mío afirmar si la Divina Pareja está aquí o allá. Sin embargo ya sé que está conectada con algunos y que algunos están en conexión con Ella. No sé si esta respuesta llega a satisfacer a Jaya. Por lo tanto, vosotros podéis pensar en el tópico.

(az előző pénteki lecke folytatása) 

Rádhá-Krsna prána móra – “Az Isteni Pár az én pránám (életerőm). Ők az életem, az életerőm. ” Ezt az elméletet intellektuális módon tanulmányozhatjuk és tanulhatjuk, illetve van egy másik lehetőségünk– mélyen átélhetjük a szívünkben. Néhány ember számára általában, és néhány bhakta számára gyakorlatilag, Isten vagy Krsna nagyon távoli, mint egy koncepció. Azonban Krsna mindezt érzékeli, és ezért szeretné egy nagyon különleges tulajdonságát gyakorolni – ez pedig a kegyesség.  Mindentudó a Jóisten? Tudomása van mindenről? Mit gondolsz Paramánanda?

Paramánanda: Úgy gondolom, igen. Bár hallottam, hogy vannak olyan dolgok, amelyekről nem igazán tud, de általában a mindentudó elképzelést támogatják.

Szvámí Tírtha: Igen, de légy óvatos, amennyiben teológusokkal beszélsz. Ennek oka az, hogy ezt a dinamikus Isten koncepciót nagyon nehéz megérteni azoknak, akiknek elméleti hitük van. Azok, akiknek élő a hitük, tudatában vannak annak, hogy Isten egyre inkább gyarapszik: “Óh, az én Istenem olyan tökéletes, hogy minden pillanatban egyre hatalmasabb és hatalmasabb lesz! S a mindentudását azáltal tudja megmutatni, hogy eljátssza, hogy nem tud valamiről.” Tehát, amikor távol vagy Tőle, vagy úgy érzed, hogy távol vagy, Ő ezt megérti és teljesen átérzi. Amikor elhagyatottnak és magányosnak érzed magad, ez nagyon fájdalmas a számára: “Hogy lehet az, hogy nem látsz engem? Miként adhatnék neked szemeket, hogy láss? Miként ölelhetnélek át?” Nem csupán az Ő teljes isteni tudása kérdőjeleződik meg, hanem a mindenhatósága is.  “Hogyan lehetséges, hogy nem juthatok el hozzád? Hogy lehet az, hogy nem tudok neked segíteni? Óh, olyan gyengének és magányosnak érzem magam.” Majd hirtelen ez a kis hibás tudatlanság eltűnik, a túláradó érzelmeknek nyoma vész, és Krsna elkezdi az eszét használni. “Mindenhatóként ismernek, de vannak korlátaim. Ki segíthetne rajtam? Istenem, kérlek, segíts! De Isten – én vagyok, én nem tudok segíteni saját magamon! Mit tegyek? Bár, hallottam valakikről, akik még inkább képesek mindenre. Kik azok? Ezek az én szolgáim. Meg kell kérnem őket, hogy menjenek el hozzád. Ki kell terjesztenem a kegyemet rajtuk keresztül, mert olyan elhagyatottnak érzed magad, társakat adok a számodra. S általuk megismerhetsz Engem.”

Ezért a vaisnava egy szent alapelv. Általuk terjeszti ki önmagát a Jóisten a számodra, személyesen a te számodra. Egy barát a te másik éned, egy vaisnava a második életed, a második pránád, életerőd. Ezért a vaisnavák nagyon szentek; ezért imádandóak – a szentek, akikkel találkozunk. S a szentek nem a tulajdonságaik révén lesznek szentek; hanem a te hozzájuk való viszonyulásod, megérzésed által, ha meglátod a szent minőséget bennük. Találkozhatsz akár a legnagyobb szenttel, de ha vak és ostoba vagy, akkor csak sértést követsz el ellenük. Azonban, ha csak egy kis szenttel találkozol is, de elég szerencsés és tiszta vagy, akkor felismered a szépségét és a nagyságát.

Sríla Srídhar Mahárádzs szerint “A lelki életben nincs periféria, mindenhol ott van a középpont.” Értitek mit jelent ez? Az isteni tökéletesség itt és most lehetséges. Nem kell máshová elmennünk. Összpontosítanod kell és olyannyira meg kell tisztítanod magad, hogy a Világmindenség középpontja lehessél. Oly sok középpont van, mindenki egy középpont. Ez gyönyörű, és nem csökkenti a fontosságát és erejét az Abszolút középpontnak – megsokszorozza azt. Természetesen ezt a gyönyörű gondolatot a jóga hagyománya is említi, és az okkult tanításokban is szerepel. Azt mondják, hogy a tudatosság olyan, mint egy kör, melynek a középpontja mindenütt ott van, és sehol sincs széle. De ez túl száraz Sríla Srídhar Mahárádzs verziójához képest. Ha szeretnéd a világmindenség középpontját megtalálni, akkor találnod kell egy szentet. Mert ők olyan erőteljesek és olyan intenzíven élik ezt az odaszentelt életet, hogy ez megtörténik. Ezért a vaisnava nagyon szent. Mert ha Isten után szeretnél kutatni, ha szeretnéd Istent megtalálni, akkor van egy biztos hely, ahol megtalálhatod – ez egy tiszta bhakta szíve. Ő mindig ott van. Feltételezhetően Ő ott van a te szívedben is. Csupán neked kell egy tiszta vaisnava, tiszta bhakta szintjére kerülnöd. Ekkor az Ő jelenléte teljes egészében nyilvánul meg.

Ezért imádjuk a vaisnavákat, hogy ők felfedhessék a szívüket. Ezért imádjuk Naróttam Dász Thákurt, aki felfedi a szívét. Ezt mondja: “Rádhá-Krsna prána móra – Az Isteni Pár az én életem.  Akár élek – dzsívané marané, dzsívó vá maró vá ” akár élsz, akár halsz” – Ők az én örök menedékem.”

A beszélgetésünket onnan indítottuk, hogy mi az élet értelme. S itt van valami, amin meditálhattok. Nem, nem csak ti – én is.

Préma-latá kérdése: Dzsaja azt kérdezi, hogy hol van Bhakti Abhaj Nárájan Mahárádzs?

Szvámí Tírtha: Erre nem tudok válaszolni. De bárhol is van, abban biztos vagyok, hogy a legodaadóbb bhaktái körében van. Nem az én dolgom, hogy elméleteket gyártsak arról, hogy itt van, vagy ott van vagy visszajön, vagy ott marad – ez nem az én dolgom. De abban bizonyos vagyok, hogy néhányan kapcsolatban vannak vele. Nem tudom, ez a válasz mennyire felel meg Dzsajának, de majd te eldöntöd.