August 2016
« Jul   Sep »

Archive for August 5th, 2016


“Sri Chaitanya Mahaprabhu received all the vaishnavas, just as He had in previous years. The women, however, saw the Lord from a distance. The Lord again arranged for residential quarters of all the devotees and thereafter called them to partake the remnants of food offered to Lord Jagannatha. Shivananda Sena introduced his three sons to Chaitanya Mahaprabhu. Because they were his sons, the Lord showed the boys great mercy. Lord Chaitanya asked the youngest son’s name and Shivananda Sena informed the Lord that his name was Paramananda dasa. Once before when Shivananda Sena had visited Chaitanya Mahaprabhu at His residence the Lord had told him: “When this son is born, give him the name Puri dasa.” The son was in the womb of Shivananda’s wife, and when Shivananda returned home the son was born. The child was named Paramananda dasa in accordance with the Lord’s order and the Lord jokingly called him Puri dasa. When Shivananda Sena introduced the child to Sri Chaitanya Mahaprabhu the Lord put His toe in the child’s mouth.”[1]

That is quite an unusual communication. But you know the kids… Many times the kids know which part of the body to catch. If they are hungry, they know which part of the body of the mother to catch, and when they are hungry for spiritual benefit, they also know where to search foot dust.

“No one can cross over the ocean of Shivananda Sena’s good fortune, for the Lord considered Shivananda’s whole family His own. The Lord ate lunch in the company of all the devotees and after washing His hands and mouth He gave orders to Govinda: “As long as Shivananda Sena’s wife and children stay in Jagannath Puri”, He said “They must be given the remnants of My food.” There was a resident of Nadia (this is a part of Bengal) named Parameshvara who was a confectioner living near the home of Chaitanya Mahaprabhu. When the Lord was a boy He visited the house of Parameshvara again and again. The confectioner would supply the Lord with milk and sweetmeats and the Lord would eat them. Parameshvara had been affectionate toward the Lord since his childhood and he was one of those who came that year to see the Lord at Jagannath Puri. When he offered his obeisances to the Lord, he said: “I am that same Parameshvara.” Upon seeing him the Lord asked questions with great affection. He said: “Parameshvara, may you be blessed! It is very good that you have come here.” Parameshvara then informed the Lord, “Mukundara Mata has also come.” Hearing the name of Mukundara Mata, Lord Caitanya hesitated, but because of affection for Paramesvara, He did not say anything.”[2]

Why? It is said in the purport that a sannyasi is restricted from even hearing the woman’s name and Mahaprabhu conducted himself very strictly in His vow. And Parameshvara informed the Lord that his wife, Mukundara Mata, has also come with him. So, Mahaprabhu hesitated for a while but, as He was very affectionate to Parameshvara, He didn’t make any notes.

“An intimate relationship sometimes makes a person overstep formal etiquette. Thus Parameshvara actually pleased the Lord in His heart by his simple and affectionate behavior.”[3]

The other extreme of this situation is that familiarity breeds contempt. So, this is the nice version of the same, when an intimate connection makes you disobey the rules; and the other extreme is when too much closeness causes this: familiarity breeds contempt, disregard.

Did I tell you the story when Gurudev was playing chess with His disciple? Once he was playing chess with one of his favorite disciples. And it’s so happened that the disciple won. It’s quite an uneasy situation if you win against your master. But still, it happened. And Gurudev made only one small little remark, he said: “Don’t forget from whom you have learned how to play chess!”

And you see, this is a classical situation, it could have happened thousands of years before. Because in certain cases a disciple looks like better than the master – for example more successful, more famous, more powerful, with more achievements. The old acharya is sitting in a small hut, doing nothing, only chanting his japa and meditating on the Divine Couple, while the very active preacher disciples they go and conquer the whole world. Still, they should be informed: “Don’t forget from whom you have learned!” So, this is a beautiful classical situation and it is obvious that Gurudev was using practically all moments or events to instruct. Sometimes directly, sometimes indirectly; sometimes positively, other times, so to say “negatively”, but always very intensely achieving results. Sometimes very intensely.

[1] Chaitanya Charitamrita, Antya-lila, 12.42-50

[2] Chaitanya Charitamrita, Antya-lila, 12.51-59

[3] Chaitanya Charitamrita, Antya-lila, 12. 60


“Шри Чайтанья Махапрабху приветствовал их всех, как и в предыдущие годы. Женщины же созерцали Господа издалека. Господь снова расселил всех преданных, после чего позвал их отведать остатков трапезы Господа Джаганнатхи. Шивананда Сен представил Шри Чайтанье Махапрабху своих троих сыновей. Поскольку они были сыновьями Шивананды Сена, Господь пролил на них особую милость. Господь Чайтанья спросил имя младшего сына, и Шивананда Сен сообщил Господу, что его зовут Парамананда дас. Какое-то время назад, когда Шивананда Сен приходил к Шри Чайтанье Махапрабху, Господь сказал ему: „Когда у тебя родится сын, назови его Пури дас”. В то время его сын еще находился в материнской утробе. Он появился на свет, когда Шивананда вернулся домой. Мальчик был назван Параманандой дасом в соответствии с указанием Господа, но Господь в шутку называл его Пури дасом. Когда Шивананда Сен показал ребенка Шри Чайтанье Махапрабху, Господь вложил ему в рот палец Своей ноги.”[1]

Это весьма необычайное общение. Но знаете детей… Дети зачестую знают какую часть тела схватить. Если они голодные, знают какую часть тела матери схватить, а если они голодные для духовной благодати, тоже знают где искать пыль стоп.

“Океан удачи Шивананды Сена необъятен. Никто не способен пересечь его, ибо Сам Господь считал всю его семью Своей. После этого Господь отобедал вместе со всеми преданными и, омыв руки и сполоснув рот, дал следующее указание Говинде. „Пока жена и дети Шивананды Сена находятся в Джаганнатха-Пури, — сказал Он, — они должны каждый день получать остатки Моей трапезы”. Среди паломников был один житель Надии по имени Парамешвара, который зарабатывал на жизнь изготовлением сладостей и жил по соседству с домом Шри Чайтаньи Махапрабху. В детстве Господь часто заходил в дом Парамешвары Модаки. Каждый раз Парамешвара угощал Его молоком и сладостями, и Господь ел все это. Парамешвара Модака любил Господа с тех времен, когда Шри Чайтанья Махапрабху был еще ребенком, и в тот год он был среди тех, кто пришел к Господу в Джаганнатха-Пури. Поклонившись Господу, он сказал: „Я тот самый Парамешвара”. Увидев Парамешвару, Господь стал с любовью расспрашивать его. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: „Парамешвара, да пребудет с тобой благословение. Очень хорошо, что ты пришел сюда”. Тогда Парамешвара сообщил Господу: „Мукундара Мата тоже пришла”. Услышав имя матери Мукунды, Господь Чайтанья на мгновение пришел в замешательство, но из любви к Парамешваре ничего не сказал.”[2]

Почему? В пояснении сказано, что санняси запрещено даже слышать имя женщины, а Махапрабху очень строго соблюдал свой обет. А Парамешвара сообщил Богу, что его супруга, Мукундара Мата, тоже пришла вместе с ним. Поэтому Махапрабху немного поколебался, но так как очень любил Парамешвару, не сделал никакое замечание.

“Близкие отношения порой заставляют человека нарушать формальности. На самом деле Парамешвара порадовал сердце Господа своим искренним и дружеским отношением к Нему.”[3]

Другая крайность в подобной ситуации, это когда фамилиарность порождает неуважение. Так что это есть красивая версия того же, когда близкая связь побуждает тебя пренебрегать правилами, а другая крайность, это когда черезмерная близость ведет к тому: фамилиарность порождает неуважение, пренебрежение.

Я вам рассказывал историю как Гурудев играл в шахматы с одним своим учеником? Однажды он играл в шахматы с одним из любимых своих учеников. И случилось так, что ученик выиграл. Это весьма неловкая ситуация –победить своего духовного учителя. Но все таки случилось. Гурудев сделал только одно маленькое замечание, он сказал: “Не забывай у кого ты учился играть в шахматы!”

Видите, это классическая ситуация, могла бы случиться тысячи лет тому назад. Потому что в некоторых случаях ученик выглядит лучше учителя – например более успешный, более прославленный, более могущественный, с большим количеством достижений. Старый ачария седит себе в маленькой хижине, ничего не делает, только повторяет мантру на своей джапе и медитирует на Божественной Паре, пока активные ученики-проповедники идут покорять весь мир. Тем не менее, они должны знать: “Не забывайте у кого учились!” Так что это одна прекрасная классическая ситуация и очевидно, что Гурудев использовал практически любой момент или случай, чтобы нас напутствовать. Иногда непосредственно, в другой раз индиректно; иногда положительно, в другой раз, так сказать, „негативно”, но всегда достигая очень интенсивных результатов. Иногда очень интенсивных.

[1] „Чайтанья Чаритамрита”, Антйя Лила, 12.42-50

[2] „Чайтанья Чаритамрита” Антйя Лила, 12.51-59

[3] „Чайтанья Чаритамрита” Антйя Лила, 12. 60


Srí Csaitanja Maháprabhu éppen úgy fogadta mindnyájukat, ahogy az előző években, a nők azonban csak távolról látták az Urat. Az Úr ismét gondoskodott minden bhakta szálláshelyéről, majd hívta őket, hogy egyenek az Úr Dzsagannáthnak felajánlott étel maradékaiból. Sivánanda Széna bemutatta három fiát Srí Csaitanja Maháprabhunak. Mivel az ő gyermekei voltak, az Úr nagyon kegyes volt hozzájuk. Az Úr Csaitanja a legkisebb fiú nevét kérdezte, és Sivánanda Széna elmondta az Úrnak, hogy Paramánanda dásznak hívják. Egyszer rég, amikor egy alkalommal Sivánanda Széna meglátogatta Srí Csaitanja Maháprabhut a lakhelyén, az Úr így szólt hozzá: „Ha ez a fiú világra jön, add neki a Purí dász nevet!” A gyerek még Sivánanda feleségének méhében volt, de mire Sivánanda hazatért, megszületett. Az Úr utasítására Paramánanda dásznak nevezték el, s az Úr tréfából Purí dásznak hívta. Amikor Sivánanda Széna bemutatta fiát Srí Csaitanja Maháprabhunak, az Úr a gyerek szájába tette a lábujját.[1]

Ez egy merőben szokatlan kommunikáció. De ismeritek a gyermekeket… Sokszor tudják a test melyik részét ragadják meg. Ha éhesek tudják, hogy az anya melyik testrészét ragadják meg, és mikor lelki javakra vágynak, akkor is tudják, hogy hol keressék a lábak porát.

Senki sem lenne képes átkelni Sivánanda Széna szerencséjének óceánján, hiszen az Úr Sivánanda Széna egész családját a sajátjának tekintette. Az Úr valamennyi bhaktával együtt ebédelt, s miután megmosta a kezét és a száját, a következő utasítást adta Góvindának: „Amíg Sivánanda Széna felesége és gyermekei Dzsagannáth Puríban tartózkodnak, nekik kell adnod az ételem maradékát” – mondta. Élt Nadiában egy bhakta, Paramésvara, aki cukrász volt, és közel lakott Srí Csaitanja Maháprabhu otthonához. Gyerekkorában az Úr rendszeresen látogatta Paramésvara Módakát. A cukrász tejjel és édességekkel kínálta. Ő pedig megevett mindent. Paramésvara Módaka már akkor nagyon szerette az Urat, amikor az Úr még gyerek volt, s ebben az évben ő is eljött Dzsagannáth Puríba, hogy találkozhasson Vele. Hódolatát ajánlotta az Úrnak, s így szólt: „Én vagyok az, Paramésvara.” Amikor az Úr meglátta, nagy szeretettel faggatni kezdte. „Légy áldott, Paramésvara! – mondta az Úr. – Nagyon jó, hogy eljöttél!” Paramésvara ekkor tudatta az Úrral: „Mukundára Mátá is itt van velem.” Mukundára Mátá nevének hallatán az Úr Csaitanja egy kicsit tétovázott, de mivel szerette Paramésvarát, nem szólt semmit.[2]

Miért? A magyarázatban az áll, hogy egy szannyászínak még attól is tartózkodnia kell, hogy hallja egy hölgy nevét, és Maháprabhu nagyon szigorú volt fogadalmában. Paramésvara arról tájékoztatta az Urat, hogy felesége, Mukundára Mátá is eljött. Maháprabhu tehát hezitált egy darabig, de mivel nagyon szerette Paramésvarát, nem tett megjegyzést.

 „A bizalmas kapcsolat következtében az ember néha áthágja a hivatalos illemszabályokat. Paramésvara egyszerű és szerető viselkedésével így valóban boldoggá tette az Úr szívét.”[3]

A helyzet másik extrémitása, hogy a bizalmaskodás tiszteletlenséget szül. Ez tehát ugyan ennek egy szép változata, amikor egy bizalmas kapcsolat arra késztet, hogy figyelmen kívül hagyd a szabályokat.

Elmondtam nektek a történetet, mikor Gurudév sakkozott a tanítványával? Egyszer egyik kedvenc tanítványával sakkozott. És úgy történt, hogy a tanítvány nyert. Elég kényes helyzet, ha nyersz a mestereddel szemben. De mégis megtörtént. És Gurudév csak egy kis megjegyzést tett: „Ne feledd kitől tanultál sakkozni!”

És látjátok ez egy klasszikus helyzet, ezer évekkel az előtt is történhetett volna. Mert bizonyos szituációkban a tanítvány jobbnak tűnik, mint a mester – például sikeresebb, híresebb, erőteljesebb, több eredménnyel. Az idős ácsárja egy kis kunyhóban ül, nem csinál semmit, csak dzsapázik és az Isteni Páron meditál, ameddig az aktív prédikátor tanítványok mennek és meghódítják az egész világot. Mégis tudniuk kell: „Ne feledd kitől tanultál!” Ez tehát egy nagyon szép, klasszikus szituáció, és egyértelmű, hogy Gurudév minden pillanatot, minden eseményt kihasznált arra, hogy tanítson. Néha közvetlenül, máskor közvetve; néha pozitívan, máskor úgymond „negatívan”, de mindig nagyon intenzíven eredményeket elérve. Néha nagyon intenzíven.


[1] Csaitanja Csaritámrta, Antja-lílá, 12.42-50.

[2] Csaitanja Csaritámrta, Antja-lílá, 12.51-59.

[3] Csaitanja Csaritámrta, Antja-lílá, 12. 60.


Шри Чайтаня Махапрабху посрещна всички ваишнави, както бе правил предишните години. Жените обаче гледаха Бога отдалеч. Богът отново се погрижи всички предани да бъдат настанени и след това ги повика да приемат остатъци от храната, предложена на Бог Джаганнатха. Шивананда Сена представи тримата си сина на Шри Чайтаня Махапрабху. Тъй като бяха негови синове, Богът прояви към момчетата голяма милост. Бог Чайтаня попита какво е името на най-малкия син и Шивананда Сена му каза, че името му е Парамананда Даса. Един предишен път, когато Шивананда Сена бе посетил Чайтаня Махапрабху в Неговата обител, Богът му бе рекъл: “Когато синът ти се роди, наречи го Пури Даса.” Момчето беше в утробата на съпругата на Шивананда Сена, а когато Шивананда се завърна у дома, то се роди. Нарекоха детето Парамананда Даса, според заръката на Бога, и Богът шеговито му казваше Пури Даса. Когато Шивананда Сена представи детето на Чайтаня Махапрабху, Богът постави палеца на крака си в устата на детето.”[1]

Това е доста необичайно общуване. Но знаете ги децата… Децата често знаят коя част от тялото да сграбчат. Ако са гладни, знаят коя част от тялото на майката да уловят, а ако са гладни за духовна благодат, също знаят къде да търсят прах от нозете.

Никой не може да прекоси океана от щастливата съдба на Шивананда Сена, понеже Богът приемаше цялото му семейство като Свое. Богът обядва в компанията на всички предани и, след като изми ръцете и устата си, заръча на Говинда: “Докато съпругата и децата на Шивананда Сена са в Джаганнатха Пури”, каза Той “трябва да им бъдат давани остатъците от Моята храна.” Имаше един жител на Надия (това е част от Бенгал) на име Парамешвара, който беше сладкар и живееше близо до дома на Чайтаня Махапрабху. Когато Богът беше момче, той отново и отново ходеше в дома на Парамешвара. Сладкарят даваше на Бога мляко и сладкиши, и Богът ги изяждаше. Парамешвара много обичаше Бога още от детството Му и бе един от тези, които дойдоха тази година да Го посетят в Джаганнтха Пури. Когато поднесе почитанията си на Бога, той каза: “Аз съм същият онзи Парамешвара.” Като го видя, Богът започна да го разпитва с голяма обич. Той каза: “Благословен да си, Парамешвара! Много е хубаво, че дойде тук.” Тогава Парамешвара съобщи на Бога: “Мукундара Мата също дойде.” Чувайки името на Мукундара Мата, Богът се поколеба, ала от обич към Парамешвара, не каза нищо.”[2]

Защо? В пояснението се казва, че на един санняси е забранено дори да чува име на жена, а Махапрабху много строго спазвал своя обет. А пък Парамешвара съобщил на Бога, че съпругата му, Мукундара Мата, също е дошла с него. Затова Махапрабху се поколебал за миг, но понеже много обичал Парамешвара, не направил никаква забележка.

Близките взаимоотношения понякога карат човек да пристъпва формалния етикет. Така Парамешвара всъщност зарадвал Бога в сърцето Му със своето простодушно и обичливо държание.”[3]

Другата крайност на подобна ситуация е когато фамилиарността поражда неуважение. Така че това е една красива версия на същото, когато близката връзка те кара да пренебрегваш правилата, а другата крайност е когато прекалената близост води до това: фамилиарността поражда неуважение, незачитане.

Разказвал ли съм ви историята как Гурудев играеше шах с един свой ученик? Веднъж той играеше шах с един от любимите си ученици. И се случи така, че ученикът победи. Това е доста неловка ситуация – да победиш духовния си учител. Но все пак се случи. Гурудев направи само една малка забележка, той каза: “Не забравяй от кого си се учил да играеш шах!”

Виждате, това е класическа ситуация, би могла да се случи преди хиляди години. Защото в някои случаи ученикът изглежда по-добър от учителя – например по-успял, по-прославен, по-могъщ, с повече постижения. Старият ачария си седи в малката колибка, нищо не прави, само мантрува на своята джапа и медитира над Божествената Двойка, докато активните ученици-проповедници отиват да завладяват целия свят. При все това, те трябва да знаят: “Не забравяйте от кого сте учили!” Така че това е една прекрасна класическа ситуация и е очевидно, че Гурудев използваше на практика всеки един момент или случка, за да ни напътства. Понякога пряко, друг път индиректно; понякога позитивно, друг път, така да се каже, „негативно”, но винаги постигайки много интензивни резултати. Понякога твърде интензивни.

[1]„Чайтаня Чаритамрита”, Антя Лила, 12.42-50

[2] „Чайтаня Чаритамрита” Антя Лила, 12.51-59

[3] „Чайтаня Чаритамрита” Антя Лила, 12. 60


“Sri Chaitanya Mahaprabhu recibió a todos los vaishnavas como lo había hecho en años precedentes. Por lo tanto las mujeres miraban al Dios con cierta distancia. El Dios tomó cuidado a que todos los devotos fuesen alojados y luego los llamó para repartir entre ellos los restos de comida ofrendada al Dios Jagannatha. Shivananda Sena presentó sus tres hijos a Chaitanya Mahaprabhu. Para estos hijos el Dios mostró mucha merced. El Dios Chaitanya preguntó por el nombre del benjamín y Shivananda Sena informó al Dios que su nombre era Paramananda dasa. Ya en una ocasión anterior Shivananda Sena había visitado a Chaitanya Mahaprabhu en Su morada. Le había dicho en aquel entonces:

“Cuando venga a luz tu hijo, llámalo Puri Dasa.” La esposa de Shivananda Sena todavía no había dado a luz y el hijo nació con la vuelta del padre. Le dieron al recién nacido el nombre de Paramananda dasa como había ordenado el Dios pero el Dios bromeando lo llamaba Puri Dasa. Cuando Shivananda Sena presentó el nene a Chaitanya Mahaprabhu, el Dios puso el pulgar de su pie en la boca del chiquillo.”[1]

Fue una forma inhabitual de comunicación. Pero ya sabéis cómo son los niños… Muchas veces se saben qué parte del cuerpo coger en la boca. Cuando están hambrientos saben qué parte del cuerpo materno deben coger y cuando se sientan hambrientos por beneficencia espiritual también sabrán dónde deben buscar el polvo de los pies divinos.

“Nadie puede atravesar el océano de buena fortuna que le tocó a Shivananda Sena puesto que el Dios consideraba familia de ése como si fuera Su propia familia. Luego de tomar la colación en compañía de todos los devotos, lavó Sus manos y Su boca y dio Sus órdenes a Govinda: “Durante toda la estancia de la esposa y de los hijos de Shivananda Sena en Jagannath Puri”, dijo Él, “habrá que proporcionarles los restos de Mi comida.” Vivía en aquel entonces en Nadya (parte de Bengal) un fulano que se llamaba Parameshwara . Dicho fulano era pastelero y moraba cerca de la casa de Sri Chaitanya Mahaprabhu.

De niño el Dios no paraba de visitar la casa de Parameshvara. El pastelero le daba leche y golosinas que el Dios se comía. Parameshvara sentía afección por el Dios desde Su niñez y fue uno de los que acudieron en aquel año para ver al Dios en Jagannath Puri. Luego de presentar su homenaje y obediencia al Dios, Le dijo: „Soy el mismo Parameshvara de aquel entonces.” Al verlo, el Dios se puso a hacerle preguntas con mucha afección. Dijo:

” Parameshvara, ¡bendito seas! Muy bien has hecho de venir aquí.” Entonces Parameshvara informó al Dios diciendo: “También ha venido Mukundara Mata.” Al oír el nombre de Mukundara Mata, el Dios Chaitanya hesitó un rato pero por afección hacia Paramesvara, Él no dijo nada…”[2]

¿Por qué? La aclaración dice que a un sannyasi se le prohíbe siquiera oír el nombre de una mujer y Mahaprabhu estaba muy estricto en Su voto. Por lo tanto Parameshvarainformó al Dios que también su esposa, Mukundara Mata, había venido con él. Por esta razón

Mahaprabhu hesitó un rato pero Él no hizo ninguna observación.

“Las relaciones íntimas a veces pueden obligar a las personas de transgredir el etiqueta formal. En efecto el comportamiento de Parameshvara fue placentero para el Dios y allegro el corazón del Dios por si simplicidad y afección.”[3]

Otro aspecto extremo de esta situación es cuando la familiaridad genera irreverencia. Aquí se trata de una bellísima versión del caso cuando una relación íntima te obliga a transgredir las reglas, mientras que otra consecuencia extrema es cuando demasiada intimidad lleva a esto: la familiaridad genera irreverencia, falta de respeto.

¿Os he relatado el cuento de Gurudev jugando el ajedrez con un discípulo Suyo? Una vez Él estaba jugando el ajedrez con un discípulo bien amado. Ocurrió pues que el discípulo ganó la partida. La situación es bastante molesta – ganar la partida contra el maestro espiritual. Pero esto ocurrió. Gurudev hizo entonces una pequeña observación diciendo: “¡No hay que olvidar al maestro que te ha enseñado a jugar el ajedrez!”

Como ya veis, la situación es clásica, podría haber ocurrido hace miles de años Puesto que en ciertos casos el discípulo parece ser mejor que su maestro – por ejemplo haber alcanzado más éxitos, mayor fama, mayor poder, más adquisiciones. El viejo acharya se queda sentado en su humilde choza sin hacer nada, recitando y cantando mantras con su rosario japa and meditando sobre la Pareja Divina, mientras que de veras los discípulos – predicadores muy activos van conquistando el mundo entero. Sin embargo todos ellos deben saber: “¡No hay que olvidar al maestro que os ha enseñado!” En realidad, la situación es bellísima y clásica y es evidente que Gurudev usaba en práctica cualquier momento o evento para aleccionar y enseñar. A veces lo hacía directamente, otras veces indirectamente; a veces por la positiva, otras veces podríamos decir que lo hacía „por la negativa”, pero siempre alcanzaba resultados muy intensos. A veces demasiado intensos.

1 Chaitanya Charitamrita, Antya-lila, 12.42-50


2 Chaitanya Charitamrita, Antya-lila, 12.51-59

3 Chaitanya Charitamrita, Antya-lila, 12. 60