Sharanagati

(продължава от предишния понеделник)

 “Казва се, че човек е установен в себереализацията и се нарича йоги (или мистик) когато е напълно удовлетворен по силата на придобитото познание и реализация. Такъв човек се намира в трансцендентността и е себеовладян. Той гледа на всичко – на чакъл, камъни или злато – по еднакъв начин.”[1]

Въпрос на Камен: Когато говорехте за двата вида виждане да гледаме на камъка като на злато и на златото като на камък – си мислех, че нашата визия е такава, понеже понастоящем се намираме в мая. Ако човек мине отвъд мая, има ли друга визия и каква би била тя?

Тиртха Махарадж: Да, златно и златно. Понякога виждаме Черно и Бяло. Друг път виждаме само Златно. А най-голямата мистерия е когато и трите са смесени.

Но философски погледнато, съществуват пет нива на реалност според ваишнавския начин на мислене. Едното е онова, което долавяте посредством сетивата си – това е пратякша, каквото виждате с очите. Второто е колективното съзнание на всички останали, придобито чрез същите инструменти, сетивата, но по събирателен начин. Третото е някакъв мъгляв образ – впечатления, интуиция, чувства – нещо идващо отвъд материята. Четвъртото е трансценденталната реализация или визия – това е адхокшаджа, отвъд способностите на сетивата. Там не виждате никаква разлика – няма златно, няма черно, няма бяло, няма нищо; само този уеднаквен пласт на битието. На практика това е нивото сат, съществуване, брахман. А отвъд него, казват, има и пето ниво, което много наподобява обстановката тук, на планетата Земя, обаче е напълно трансцендентално, и там отново има пъстрота, многообразие.

Може би това не говори нищо на някои от вас днес. Но ако видите нещо необичайно и ако познавате тази градация, ще знаете къде да съвместите тези впечатления.

Така че черно, бяло, златно… Това са в крайна сметка цветовете.
[1] „Бхагавад Гита”, 6.8

„Csak akkor szilárd valaki az önmegvalósításban, és csak akkor hívják jóginak, ha teljesen elégedett elért tudásával és annak megvalósításával. Az ilyen ember transzcendenciában van, és önfegyelmezett. Mindent egyenlőnek lát, legyen az kő, kristály vagy arany.” ¹

Kamen kérdése: amikor a kétfajta látásmódról beszélgettetek – a követ aranynak, vagy az aranyat kőnek látni – azon elmélkedtem, hogy ez a mi látásmódunk, hiszen jelenleg a májá-ban vagyunk. Ha a májá mögé nézünk, létezik-e más látásmód, és az vajon milyen?

Tírtha Mahárádzs: Igen, az arany és arany. Néha Feketét és Fehéret látunk. Máskor csak Aranyat látunk. Az pedig a legnagyobb misztérium, amikor ezek hárman keverve vannak.

Ám filozofikusan: a mi vaisnava gondolkodásmódunk szerint a valóságnak öt szintje létezik. Az első az, amit az érzékszerveinkkel képesek vagyunk érzékelni – ez a pratjaksa², amit a szemünkkel látunk. A második a többiek kollektív tudata, amit az érzékekhez hasonló eszközökkel nyerünk, de kollektív módon³. A harmadik olyasmi, mint egy homályos kép – benyomások vagy intuíció, vagy érzelmek – valami az anyagon túlról származó⁴. A negyedik a transzcendentális megvalósítás vagy személetmód – ez az adhóksadzsa, túl az érzékszervek képességein. Ott nem láttok különbséget – nem arany, fekete vagy fehér, semmi, csupán a létezés egyesített rétege. Gyakorlatilag ez a szat síkja, a létezés, Brahman. Azt mondják, ezen kívül létezik még az ötödik sík, amely nagyon is hasonló az itteni Földi berendezkedésünkhöz, ám teljesen transzcendentális, ismét változatos, sokszínű⁵.

Talán ez nem jelent túl sokat néhányatoknak, akik itt ma összegyűltetek. Ám ha észleltek valami szokatlant, és ismeritek ezeket a fokozatokat, akkor tudni fogjátok, hova illesszétek azokat a benyomásokat.

Tehát fekete, fehér, arany…Ezek a végső színek.

­­­­­­­­­­­­­­¹ Bhagavad-gítá, 6.8­.

2 prati-aksa, azaz a szem előtt

³ paróksa = parah aksa, a szemen – mint elsődleges érzékelésen – túl

⁴ aparóksa, a nem-paróksa

⁵ aprákrta, nem anyagi

(continues from the previous Monday)

 “A person is said to be established in self-realization and is called a yogī [or mystic] when he is fully satisfied by virtue of acquired knowledge and realization. Such a person is situated in transcendence and is self-controlled. He sees everything—whether it be pebbles, stones or gold—as the same.”[1]

Question of Kamen: When you were discussing the two types of vision – to see the stone as gold, the gold as stone – I was thinking that this is our vision as we are currently in maya. Now, if we go beyond maya, is there another vision and how it would look like?

Tirtha Maharaj: Yes, it’s gold and gold. Sometimes we see Black and White. Other times we see only Gold. And the greatest mystery is when all three are mixed.

But philosophically, there are five levels of reality according to our vaishnava thinking. One is what you perceive by your senses – this is the pratyaksha, what you see with the eyes. The second is the collective consciousness of all others, gained through the same instruments like senses, but in a collective way. The third one is like a hazy picture – impressions or intuition, or feelings – something coming from beyond matter. The fourth one is the transcendental realization or vision – this is adhokshaja, just beyond the ability of the senses. There you see no difference – there is no gold, no black, no white, nothing; just this unified layer of existence. Practically this is the sat platform, existence, Brahman. And then they say that on the fifth platform, which resembles very much the arrangement here on the planet Earth, but is fully transcendental, again that is variegated, diverse.

Maybe it does not mean too much for some of you today. But if you will perceive something unusual and if you know this gradation, you will know where to fit those impressions.

So black, white, golden… These are the ultimate colors.

[1] Bhagavad Gita, 6.8

Вопрос: Относительно смирения – это большая тема. Чем более смиренный ты, это признак твоего опыта и реализации. Мне трудно, когда кто-то скажет что-то, оставить себе некоторое время подумать, а я реагирую незамедлительно, а это не смирение.

Тиртха Махарадж: По всей вероятности нет.

Вопрос: Как можно научиться смирению?

Тиртха Махарадж: Очень просто. Если ты расстроена и готова реагировать, есть три шага: первый это подсчитать до десяти прежде чем открыть рот. Только считай медленно и пока дойдешь до десяти, твой взгляд изменится. Но иногда даже это не помагает. Тогда, если все еще очень страстно хочешь ответить авадхутским способом, надо применить второй шаг: возьми стакан воды и выпей его. Надо пойти на кухню, найти стакан, принести воду, выпить ее и успокоишься. Но если даже и это не поможет и все еще пламенно жаждуеш ответить как авадхута, тогда пойди в другую комнату – не на кухне, а в бане – и посмотри на свое лицо в зеркало. Увидишь: „О, этот взбешенный человек не я.” И так, это три шага для овладевания страстной реакции.

И нужно сказать еще вдобавок, что на очень долгий период времени надо заставлять себя делать эти нормальные реакции смирения. Но далее, в ходе целостного духовного роста, достигаете более высокие уровни терпения, чистоты, умиротворения и т.д. И так благодаря целостному развитию, эти маленькие ошибки и плохие реакции просто исчезнут. А что могло бы помочь в целом нашему духовному продвижению? Это не просто сознательный контроль над плохими навыками, а позитивная практика любящих принципов посвященности. Так вместо этого пессимистического пути, что „Надо бороться против своей плохой обусловленности,” лучше подойти позитивным путем: „О, хочу служить другим. Хочу быть связанным с Богом.” Тогда автоматически негативное уйдет.

Те, кто образованы в шастрах, могут возразить, что Рупа Госвами дал другой метод: адау шраддха татха садху-санга бхаджана-крия татха анартха-нивритти[1]… Он говорит: анартха-нивритти. Это означает: стремитесь избавиться от своих анартхи. Артха означает богатство или что-то ценное, а анартха это нечто дешевое, не стоящее. И так, Рупа Госвами говорит: сначала вера, потом садху-санга, потом интенсивная форма садху-санга через связь с духовным учителем, потом начинаются деятельности обожания, а после этого надо культивировать то – как избавиться от наших анартх. Но вдействительности предыдущее, бхаджана-крия, это соответствующая часть анартха-нивритти, которая делает всю картину полной. Потому что анартха-нивритти означает: нивритти –отрекаться, отказаться от своих анартх. А можем сказать, что бхаджана-крия есть также и артха-правритти, практиковать то, что ценно. Так что это первое – если у тебя хорошая практика, автоматично твоя плохая практика и плохие привычки уменьшатся. Поэтому адау шраддха – сначала вера. А что до веры? Есть ли что-то до веры? Сукрити это нулевой уровень. Сукрити, это когда сознательно или несознательно сделаешь нечто доброе. Что из обоих более ценно – сознательное или несознательное?

Ответ: Сознательное.

Хари Лила: Как можешь сделать что-то несознательно, если оно не в твоей природе? Может быть сначала природа твоя меняется.

Тиртха Махарадж: Хорошо, хорошо. Но так или иначе, если каким-то образом имеем позитивную природу саттвического типа – если мы готовы делиться, служить, жертвовать, если мы действительно хорошие люди – тогда случайно можем услужить какому-то ваишнаве. А это самое лучшее сукрити.

Был когда-то один бхакта; в те времена условия в нашем ашраме были весьма бедными. И так, наш приятель искал телефон позвонить – действие происходит в прошлом, когда были телефоны только по углам. Был май и он между тем собрал несколько цветков с улицы. Телефонная будка была с наружи перед одним садом, где работала какая-то женщина. Сад был полон цветами и женщина увидела цветы в ладонях преданого. Увидев эти цветы в руках молодого человека, она сказала: “Могу дать еще цветов!” Наш брахмачари сказал: “Да, благодарю Вас! Было бы очень хорошо.” Когда женщина ему подала еще несколько цветов, он сказал: “Знаете, они пойдут на алтарь в нашем храме.” Тогда женщина ему сказала: “Подожди-ка минутку.” И принесла огромный букет.

Здесь включены и обе – агята и гята-сукрити. Которое из них более ценное? Я думаю, что агята более ценно, но это только мое мнение. Вы сказали, что гята, или намеренное доброе действие лучше, но по моему более очарователен естественный поток. А когда узнала, что „мой дар пойдет на алтарь”, она разширила свое служение. Разве не это совершенство нашего идеала – бескорыстное и сознательное служение Богу? Это есть наш идеал и она его практиковала через одного ваишнава. Поэтому можем сказать, что это до веры – потому что она вероятно не имела веру конкретно в Кришну или в Чайтанья Махапрабху – но все таки имела желание услужить: „О, у него один цветок, а у меня много цветов, могу дать еще. А раз уж идет в храм, дам еще больше!” Посвещенность налицо. Поэтому надо быть очень внимательными; если несете цветок в руке, люди могут захотеть естественным путем вам служить. Так что то, что вам дано, не надо его беречь для себя, оно не для вас – оно для Верховного Бога. Вы просто посланник. Что бы вам не было дано, надо его передать к своим высшестоящим. Что бы то ни было. Речь не о нескольких цветках, а о всем, что вам дано в этой жизни. Если вы ваишнавы, вы всего лишь передатчики, курьеры.

(следует продолжение)

[1] „Бхакти Расамрита Синдху” 1.4.15-16

Pregunta: La humildad – el tema es muy grande. Cuanto más humilde sois, es signo de experiencia y realización personal. Para mí es muy difícil, siempre cuando un fulano diga algo, dejar para mí tiempo de pensarlo, voy a reaccionar de inmediato y esto no es humildad.

Tirtha Maharaj: Probablemente no lo es.

Pregunta: ¿Cómo puedo aprender la humildad?

Tirtha Maharaj: Es muy sencillo. Cuando estés molesto y lista de reaccionar, tienes que hacer tres pasos: el primero es contar de uno a diez antes de decir esta boca es mía. Por lo tanto debes contar sin prisa y cuando llegues a diez cambiarás de visión. A veces ni siquiera esto te ayudará. Entonces, si todavía sigues deseando apasionadamente reaccionar como debido por avadhuta, debes hacer el segundo paso: Coge un vaso de agua y bébetelo. Para realizarlo, debes ir a la cocina, buscar un vaso, traerlo, beberlo y tranquilizarte ya. Si tampoco se te quita el vehemente y apasionado deseo de reaccionar por avadhuta, pasa a otra habitación, esta vez no vayas a la cocina sino al cuarto de baño y mírate la cara en el espejo. Ya verás: „ ¡Oh, esta fulana rabiosa no soy yo!” Éstos son pues los tres pasos a hacer para dominar la reacción apasionada y vehemente.

Si quieres agregar algo más, para lograr a humildad de larga duración o reacciones normales – debes imponértelas con fuerza. Más adelante, en el proceso de crecimiento espiritual generalizado, llegaréis a niveles superiores de tolerancia, pureza y paz mental. De este modo, siguiendo estos pasos, debido a un crecimiento espiritual generalizado estos pequeños fallos y malas reacciones simplemente van a desaparecer. ¿Qué es lo que alentará el progreso espiritual generalizado? No será el simple control consciente de los malos hábitos sino la práctica positiva de los principios de afección y devota dedicación.

En vez de la actitud pesimista que consta en „Tendré que luchar contra mi mal acondicionamiento,” vamos a aplicar la actitud optimista: „Oh, quiero brindar servicio a otra gente. Quiero estar conectado a Dios.” Entonces todo lo negativo se irá automáticamente.

Los que han sido educados en principios shastras pueden objetar: Rupa Gosvami ha indicado un método diferente: adau shraddha tatha sadhu-sanga bhajana-kriya tatha anartha-nivritti[1]… Dijo: anartha-nivritti. Lo que significa: Tratad de libraros de vuestras anarthas. Artha significa riqueza o fortuna, algo precioso y anartha significa algo sin valor, sin precio, algo que no vale. Entonces, Rupa Gosvami dijo: la fe tiene prioridad, luego siguen sadhu-sanga, después la forma intensa de sadhu-sanga por medio de asociación con el maestro espiritual, ya después vienen los actos de devota adoración, y todo ello hay que cultivarlo – para llegar a librarnos renunciando de nuestras anarthas. …

En realidad lo que antecede, el bhajana-kriya, es contra partida del anartha-nivritti, y así es que la imagen queda completa. Puesto que anartha-nivritti significa: nivritti – renunciar, renunciar vuestro anarthas. Y podemos afirmar que bhajana-kriya es también artha-pravritti, practicar lo que es valioso, lo que vale. Entonces la prioridad es para el primero – teniendo buena práctica, automáticamente la mala práctica y los malos hábitos van a reducirse. Por esta razón la fe tiene prioridad – ¿qué es lo que antecede a la fe? ¿Hay algo que antecede a la fe? Bueno, sukriti es el nivel cero. Sukriti es cuando conscientemente o no hacéis algo bueno. ¿Qué es lo que vale más – lo consciente o lo inconsciente?

Respuesta: Lo consciente.

Hari Lila: ¿Cómo puedes hacer algo inconscientemente si no forma parte de tu naturaleza? Tal vez primero vaya a cambiar la naturaleza.

Tirtha Maharaj: Está bien. De todos modos, cuando tengamos naturaleza positive de tipo sattvic – estamos listos a compartir, a brindar servicio, a contribuir, con tal que seamos realmente buena gente – entonces tendremos la oportunidad de poder servir a un vaishnava. Es el mejor sukriti.

Érase una vez un bhakta, en aquellos tiempos las condiciones en el ashram eran bastante míseras. Nuestro amigo quería llamar por teléfono – esto ocurre en los tiempos cuando había aparatos telefónicos en las esquinas. Era el mes de mayo y el fulano recogió entretanto algunas florecillas por las calles. La cabina del teléfono estaba delante de un jardín en el que trabajaba una mujer. Aquel jardín estaba lleno de flores y la mujer había visto el ramo de flores en las manos del devoto. Le dijo entonces: “¡Puedo darte todavía más flores!” Nuestro brahmachari respondió: “Sí ¡Se lo agradezco! Será algo muy bueno.” Cuando la mujer le entregó algunas florecillas más, él dijo: “Ya sabe Usted, estas flores irán al altar de nuestro templo.” Entonces la mujer dijo: “Espera un minuto.” Y trajo un enorme ramo de flores.

Aquí vienen incluidas las dos cosas – agyata y gyata-sukriti. ¿Qué es lo que prevalece? Yo pienso que agyata es más valioso, pero es mi punto de vista. Ya habéis dicho que gyata, o el buen acto realizado con intención es mejor, por lo tanto para mí la corriente natural es más encantadora. Cuando se había dado cuenta que „mi ofrenda ira al altar”, la buena mujer extendió su servicio más allá. ¿Acaso no resida en esto la perfección de nuestro ideal – servicio desinteresado e intencionado a Dios? Nuestro ideal es éste y aquella mujer lo ha practicado por medio de un vaisnava. Por esta razón podemos afirmar que este acto antecede a la fe – probablemente aquella buena mujer no tenía fe concreta en Krishna o en Chaitanya Mahaprabhu – sin embargo ella ya tenía el deseo de brindar servicio: „Oh, el fulano tiene unas florecillas, yo tengo muchas flores, puedo darle todavía más. Y puesto que va al altar, ¡le daré, le ofreceré todavía más!” La devoción dedicada está presente aquí. Por esto debemos poner mucha atención: cuando vais llevando flores en las manos, la gente puede sentir ganas de brindar servicio con toda naturalidad. Lo que se os ha dado u ofrecido, no hay que guardarlo sólo por uso personal, la ofrenda no es para vosotros – es para el Dios Supremo. Sois simplemente mensajeros. Lo que se os ha dado u ofrecido, debéis entregarlo a los superiores. No importa de qué se trata. No es cuestión de algunas florecillas sino se trata de todo lo que se os ha dado u ofrecido en esta vida. Siendo vaisnavas, no sois más que remitentes, sois mensajeros.

(Sigue continuación )

[1] Bhakti Rasamrita Sindhu 1.4.15-16

Question: About the humility – it’s a big topic. The more humble you are this is a sign of your experience and realizations. For me it is very difficult when somebody says something to allow myself some time to think, but I am reacting immediately and this is not humility.

Tirtha Maharaj: Probably not.

Question: How can I learn this humility?

Tirtha Maharaj: It’s very simple. If you are upset and you are ready to give a reaction, there are three steps: the first one is – count until ten before you open your mouth. But count slowly and until you come to ten your vision will change. Yet sometimes even that doesn’t help. Then if you are still very passionate to react in an avadhuta way, you should apply the second step: take a cup of water and drink it. You have to go out to the kitchen, find a cup, bring the water, take it and you will be pacified. But even if it doesn’t help and you are still passionate to react in an avadhuta way, then go to a different room – instead of the kitchen you go to the bathroom – and check your face in the mirror. You will see: ‘Oh, this enraged guy it’s not me.’ So, three steps to control your passionate reaction.

If you want to add something more, for long time humility or normal reactions – we have to force ourselves to do that. But later on, by overall spiritual development you come to higher platforms of tolerance, purity, peace of mind, etc. So due to your overall development these little mistakes and bad reactions will just disappear. And what will help our overall spiritual progress? This is not simply the conscious control of your bad habits, but a positive practice of the loving and dedicated principles. So, from this pessimistic way that ‘I have to fight my bad conditioning’, we have to turn into a positive approach: ‘Oh, I want to serve the others. I want to be connected to God.’ Then automatically the negative will go.

And those who are educated in the shastras can raise a word also: Rupa Gosvami has given a different method: adau shraddha tatha sadhu-sanga bhajana-kriya tatha anartha-nivritti[1]… He said: anartha-nivritti. That means: try to get rid of your anarthas. Artha means wealth or something precious, and anartha means something not precious, unworthy. So, Rupa Gosvami said: first there is faith, then there is sadhu-sanga, then there is the intensive form of sadhu-sanga by associating with the spiritual master, then start the activities of worship, and then we have to cultivate this – how to get rid of our anarthas. But actually the previous one, bhajana-kriya, is the counterpart of anartha-nivritti, that makes the picture complete. Because anartha-nivritti means, nivritti – renounce, renounce your anarthas. And we can say that bhajana-kriya is also artha-pravritti, practice your. So, this is first – if you have a good practice, automatically your bad practice and your bad habits will diminish. Therefore adau shraddha – first is the faith. And what is before faith? Is there anything before faith? Well, sukriti is the zero platform. Sukriti is like consciously or unconsciously you do something good. Which one is more precious – conscious or unconscious?

Answer: Conscious.

Hari Lila: How can you do something unconsciously if it is not your nature? Maybe your nature has changed first.

Tirtha Maharaj: Good, good. But, anyway if we have somehow a positive nature like sattvic type – ready to share, ready to serve, ready to contribute, like a good person – then by chance we might serve a vaishnava. This is the best sukriti.

Once there was a bhakta, and well, at that time our ashram was quite poor in conditions. So our friend went to make a telephone call – it was in the ancient time when we had telephones only on the corners. It was in May and he was collecting some flowers meanwhile on the street. The telephone booth was outside of another garden and one lady was working something in the garden. It was a flower garden, and she saw the flowers in the hand of our devotee. By seeing these flowers in the hand of the young man, she said: “I can give you more flowers!” So, our brahmachari said: “Yes, thank you! That is very nice.” And when the lady handed over a few more flowers, he said: “You know, this will go to the altar of our temple.” And the lady said: “Then wait a minute.” And she came with a big bouquet.

So, here both are included – agyata and gyata-sukriti. Which is more precious? I think agyata is more precious, but this is only my reading. You said gyata, or intentional good activity is better, but for me the more charming is the natural flow. And when she understood that ‘my offering is going to end up on the altar’, she was expanding her service. And isn’t it the perfection of our ideal – a selfless, and intentional service of God? This is our ideal and she is practicing that through a vaishnava. Therefore we can say it’s before faith – because maybe she didn’t have the faith concretely in Krishna, or Chaitanya Mahaprabhu – still she have this intention to serve: ‘Oh, he’s got one flower, I have so many flowers, I can give more. And when I understood that he is going to the temple, I will give him more, more, more!’ Dedication is there. Therefore we have to be very careful; if you have one flower in your hand, maybe people will naturally try to serve you. So, whatever is given to you, you should not keep it for yourself, it is not for you – it is for the Supreme Lord. You are only a messenger. Whatever is given to you, you should transfer it to your superiors. Whatever. It is not only few pieces of flowers, but whatever is given to you in this lifetime. If you are a vaishnava, you are only a transmitter, you are only a messenger.

(to be continued)

[1] Bhakti Rasamrita Sindhu 1.4.15-16

Въпрос: Относно смирението – то е голяма тема. Колкото по-смирен си, това е признак за твоя опит и реализации. За мен е трудно, когато някой каже нещо, да си оставя някакво време да помисля, а реагирам незабавно, пък това не е смирение.

Тиртха Махарадж: Най-вероятно не е.

Въпрос: Как мога да се науча на смирение?

Тиртха Махарадж: Много е просто. Ако си разстроена и си готова да реагираш, има три стъпки: първата е да преброиш до десет преди да отвориш уста. Обаче брой бавно и докато стигнеш до десет, виждането ти ще се промени. Но понякога дори това не помага. Тогава, ако все още много страстно искаш да отвърнеш по авадхутски начин, трябва да приложиш втората стъпка: вземи чаша вода и я изпий. Трябва да идеш до кухнята, да намериш чаша, да донесеш вода, да я изпиеш и ще се успокоиш. Ала ако дори и това не помогне и все още пламенно жадуваш да отвърнеш като авадхута, тогава иди в друга стая – не в кухнята, а в банята – и си погледни лицето в огледалото. Ще видиш: „О, този вбесен човек не съм аз.” И така, това са трите стъпки за овладяване на страстната реакция.

Ако трябва да добавим още нещо, за доста дълъг период от време тези нормални реакции на смирение трябва да си ги наложим. Но по-нататък, в хода на цялостното духовно израстване, стигате до по-високи нива на търпение, чистота, умиротворение и т.н. И така благодарение на цялостното развитие, тези малки грешки и лоши реакции просто ще изчезнат. А кое би подпомогнало цялостния ни духовен напредък? Това не е просто съзнателният контрол върху лошите навици, а позитивна практика на любящите принципи на посветеност. Така вместо този песимистичен подход, че „Трябва да се боря срещу лошата си обусловеност,” нека подходим по позитивен начин: „О, аз искам да служа на другите. Искам да съм свързан с Бога.” Тогава автоматично негативното ще си отиде.

Тези, които са образовани в шастрите, могат да възразят, че Рупа Госвами е дал различен метод: адау шраддха татха садху-санга бхаджана-крия татха анартха-нивритти[1]… Той казва: анартха-нивритти. Това означава: стремете се да се отървете от своите анартхи. Артха означава богатство или нещо ценно, а анартха е нещо, което не струва. И така, Рупа Госвами казва: най-напред е вярата, след това е садху-санга, сетне интензивната форма на садху-санга чрез свързване с духовния учител, после започват дейностите на обожание, а след това трябва да култивираме това – как да се избавим от анартхите. Ала всъщност предишното, бхаджана-крия, е съответстващата част на анартха-нивритти, която прави цялата картина пълна. Защото анартха-нивритти значи: нивритти – да се отречеш, да се откажеш от своите анартхи. А можем да кажем, че бхаджана-крия е също и артха-правритти, да практикуваш това, което е ценно. Така че това е първото – ако имаш добра практика, автоматично лошата ти практика и лошите ти навици ще намалеят. Затова адау шраддха – първо е вярата. А кое е преди вярата? Има ли нещо преди вярата? Сукрити е нулевото ниво. Сукрити е когато съзнателно или несъзнателно направиш нещо добро. Кое от двете е по-ценно – съзнателното или несъзнателното?

Отговор: Съзнателното.

Хари Лила: Как можеш да направиш нещо несъзнателно, ако то не е твоя природа? Може би природата ти първо се променя.

Тиртха Махарадж: Добре, добре. Но тъй или инак, ако по някакъв начин имаме позитивна природа от саттвичен тип – ако сме готови да споделяме, да служим, да допринасяме, ако сме наистина добри хора – тогава случайно можем да услужим на някой ваишнава. А това е най-доброто сукрити.

Веднъж имаше един бхакта; по онова време условията в ашрама ни бяха доста бедни. И така, нашият приятел искал да се обади по телефона – случката се развива по времето, когато имаше телефони само по ъглите. Било през май и той междувременно набрал няколко цветчета от улицата. Телефонната будка била отвън пред една градина, където работела някаква жена. Градината била пълна с цветя и жената видяла цветята в дланите на предания. Виждайки тези цветя в ръцете на младия човек, тя казала: “Мога да ти дам още цветя!” Нашият брахмачари рекъл: “Да, благодаря Ви! Това ще е много хубаво.” Когато жената му подала още няколко цветя, той казал: “Знаете ли, те ще отидат на олтара в нашия храм.” Тогава жената му рекла: “Я почакай за минутка.” И донесла огромен букет.

Тук са включени и двете – агята и гята-сукрити. Кое е по-ценно? Аз мисля, че агята е по-ценно, но това е само мое тълкувание. Вие казахте, че гята, или преднамереното добро действие, е по-добро, но за мен по-очарователен е естественият поток. А когато разбрала, че „моят дар ще иде на олтара”, тя разширила служенето си. Не е ли това съвършенството на нашия идеал – безкористно и съзнателно служене на Бога? Това е нашият идеал и тя го практикувала чрез един ваишнава. По тази причина можем да кажем, че това е преди вярата – защото тя вероятно не е имала вяра конкретно в Кришна или в Чайтаня Махапрабху – при все това имала желанието да услужи: „О, той има едно цвете, а аз имам много цветя, мога да дам още. А щом отива в храма, ще му дам още повече!” Посветеността е налице. Затова трябва да сме много внимателни; ако носите цвете в ръка, хората може да поискат по естествен начин да ви служат. Така че каквото ви е дадено, не бива да го пазите за себе си, то не е за вас – то е за Върховния Бог. Вие сте просто пратеник. Каквото и да ви е дадено, трябва да го предадете към своите висшестоящи. Каквото и да е то. Не става въпрос за няколко цветчета, а за всичко, което ви е дадено в този живот. Ако сте ваишнави, вие сте само предаватели, куриери.

(следва продължение)

[1] „Бхакти Расамрита Синдху” 1.4.15-16

“For a person established in self-realization everything is the same – be it a stone or gold.”[1] Do you have that power? There are two ways to achieve it. One is when you will see gold like stone. The other is when you see stone like gold. The first one is for the yogis – they should be renounced like anything and see gold as stone, insignificant. The second one, when you see even the stone as gold, is for the lovers. By love your vision will be distorted. Fortunately. What does it mean? That if you have this divine vision, divine inspiration, even the most common, insignificant thing will become very precious, because it will remind you of the original. If you have one piece of gold, it is very precious for you. But if everything is golden around you, it loses the value. Then you might see something wooden or made of stone and then this becomes very precious, because this is unique.

But we should be very careful. You know, to make the deity, the form of God from precious metal – this is very proper. When they installed the Pancha Tattva deities in Mayapur, they collected some huge tons of precious metals. And usually the taps we have are either plastic or of base metals. This is normal. But when you start to have your taps made of gold and your deities made of plastic, that’s a mistake. I see that you don’t believe me, but it did happen. So, better we keep the gold not in the bathroom, but on the altar. Because most probably you are not on the platform to see gold and stone as the same.

Do you have any questions? Yes, please.

Question of Sarvabhauma: If I am not mistaken, in the next verse it is said that if you can see friends and enemies with equal mind, then you are even more advanced. So, the question is why relationships with other people are so difficult, that a person is considered more advanced if he is able to relate properly?

Tirtha Maharaj: Ah, it’s very easy – stones don’t speak back. Therefore it is very easy to be good friend with stones. But with the wife…? She speaks! Sometimes she is satisfied, other times… more satisfied. So, human beings reflect, therefore it is more difficult to harmonize the situation. If we make a mistake with a stone – no feedback. Maximum you hit your head, right? But if we make a mistake with a human being, or any other living entity, there is a feedback. Not only that he or she will revolt, but you will have some emotional tension. The greatest happiness is derived from human company and the greatest troubles are caused by human company.

But as with the previous verse we agreed that there is a solution by two ways how to see the equality between stones and gold – one is that you see everything as stone and the other is that you see everything as gold – in the same way in human relationships, how to see the equality between friends and enemies there are two ways. One way is that you see everybody as an enemy. It’s a very sad world! The other is to see everybody as a friend. And according to my small limited understanding, this latter one is the devotional way, the spiritual way.

So, this is one way to eliminate dualities – see only the good, take only the good. Because the world, the environment depends on your capacity to take. If Krishna would consider all the mistakes of human beings, I think He has all the rights and all the reasons to consider everybody as an enemy, or fallen, sinful. But what was the vision of Chaitanya Mahaprabhu? A little different. He was not checking your list of pros and cons. He said: “Everybody would come and join under the banners of the holy name!” So, a yogi, or a real mystic, has this power – to have equal vision. And we should not be such misers to see only the bad in others, even if it is there. It’s not our business. Our business is to see the good, the prospect, the future. Such positive expectations can help the other to improve. So don’t be so miser to have this equal vision on the low adjustment. Be very generous to have the equal vision on the highest adjustment. Then you are a real yogi, then you are a real mystic.

Krishna says somewhere else that ‘an accomplished person will see everybody as a friend, he will love everybody and everybody will love him’[2]. Which is, I say, very difficult to accomplish.  The first quality, to love everybody, even if someone has this quality, the other part – that everybody should have very positive feelings towards him – not always happens.

Anyway, to summarize: our attitude and our relationship to people depend on our spiritual elevation. The higher level you have reached the better contacts you will have. So this is one signal, one measurement. I know some people, whom everybody likes.

(to be continued)

[1] Bhagavad Gita, 6.8

[2] Bhagavad Gita 5.7

“За онзи, който е установен в себереализацята, всичко е еднакво – било то камък или злато.”[1] Вие имате ли такава сила? Има два начина да постигнете това. Единият е да гледате на златото като на камък. Другият е да виждате камъка като злато. Първият е за йогите, те трябва да се много отречени и да гледат на златото като на камък – толкова незначително. А вторият, когато виждате дори камъка като злато, е за тези, които обичат. Любовта ще изкриви виждането ви. За щастие. Какво означава това? Че ако имате тази божествена визия, това божествено вдъхновение, дори най-обикновеното, незначително нещо ще стане безценно, защото ще ви напомня за оригинала. Ако имате късче злато, то е много ценно за вас. Но ако всичко наоколо ви е от злато, то губи стойността си. Тогава, като се натъкнете на нещо дървено или каменно, то става ценно, понеже е уникално.

Обаче трябва да сме много внимателни. Знаете, да се правят мурти, форми на Бог, от скъпоценни метали е напълно подобаващо. Когато поставиха божествата Панча Таттва в Маяпур, събраха тонове скъпоценни метали. А обичайно кранчетата на чешмите, които имаме, са или от пластмаса, или от обикновени метали. Това е нормално. Но когато започнете да си правите кранчетата от злато, а муртите от пластмаса, това е грешка. Виждам, че не ми вярвате, но това наистина се е случвало. По-добре златото да не е в банята, а на олтара. Защото най-вероятно не сте на нивото да гледате на златото и камъка по еднакъв начин.

Имате ли някакви въпроси? Да, моля?

Въпрос на Сарвабхаума: Ако не греша, в следващия текст се казва, че ако можеш да гледаш на приятели и врагове с еднакъв ум, си дори още по-напреднал. Въпросът е защо взаимоотношенията с другите хора са толкова трудни, та човек се счита за по-напреднал ако е способен да общува подобаващо?

Тиртха Махарадж: О, много е просто – камъните не отговарят. Затова е много лесно да си добър приятел с камъните. Обаче със съпругата…? Тя говори! Понякога е доволна, друг път… още по-доволна. Така че човешките същества отвръщат, затова е по-трудно да се хармонизира ситуацията. Ако направиш грешка спрямо някой камък, ответ няма. Най-много да си удариш главата, нали? Но ако допуснеш грешка спрямо човек или каквото и да било друго живо същество, ответ ще има. Не само те ще възроптаят, но и самият ти ще чувстваш някакво емоционално напрежение. Най-голямото щастие извличаме в общуването с хората, но и най-големите проблеми възникват в общуването с хората.

Ала както за предишния стих говорихме, че има решение как по два начина да съзерцаващ еднаквостта между камъка и златото – единият е да виждат всичко като каменно, а другият да виждаш всичко като златно – по същия начин и в човешките взаимоотношения има два начина да съзираш еднаквостта между приятели и врагове. Единият е да гледаш на всеки като на враг. Това би бил много тъжен свят! Другият е да виждаш всекиго като приятел. И по моето скромно разбиране, този вторият е духовният начин.

Така че това е единият начин да се елиминира двойствеността – да виждате само доброто, да приемате само доброто. Защото светът, обкръжаващото, зависи от вашата способност да подбирате. Ако Кришна речеше да обърне внимание на всички грешки на човешките същества, мисля, че би имал всички права и всички причини да счита всекиго за враг или за пропаднал грешник. Но какво било виждането на Чайтаня Махапрабху? Малко по-различно. Той не проверявал списъка с предимствата и недостатъците ви; Той казал: “Нека всеки дойде под знамената на святото име!” Така че един йоги, един истински мистик, има тази сила – да гледа по еднакъв начин. И ние не бива да сме такива скъперници да виждаме само лошото у другите, дори и да го има. Това не е наша работа. Нашата работа е да виждаме доброто, перспективата, бъдещето. Такива позитивни очаквания могат да помогнат на другия да се развива. Затова не бъдете толкова свидливи да имате това еднакво виждане според по-ниската преценка. Имайте великодушието да гледате по еднакъв начин според по-високата преценка. Тогава сте истински йоги, тогава сте истински мистици.

На друго място Кришна казва, че „постигналият съвършенство вижда всекиго като приятел; той обича всички и всички го обичат”[2]. Което, казвам ви, е много трудно постижимо. Дори някой да обича всички – едната страна да е налице – не винаги от другата страна ще срещне същото отношение.

Както и да е, да обобщим: нашето отношение и нашите връзки с хората зависят от духовната ни извисеност. Колкото по-високо ниво сте постигнали, толкова по-добри взаимоотношения ще имате. Така че това е един признак, едно мерило. Познавам такива хора, които всички харесват.

(следва продължение)

[1] „Бхагавад Гита”, 6.8

[2] „Бхагавад Гита” 5.7

„Az önmegvalósításban szilárd ember számára minden egyforma – legyen az kő, vagy arany.”¹ Rendelkeztek ezzel a látásmóddal? Két módon lehet elérni. Az egyik az, amikor az aranyt kőnek látjátok; a másik pedig az, amikor a követ aranynak látjátok. Az előző látásmód a jógiké – ők a lemondottaknak a látásával rendelkeznek, és az aranyt kőnek tekintik, jelentéktelennek. A második pedig, amikor még a követ is aranynak látod, a szerelmesek látásmódja, hiszen a szerelem elvakít. Szerencsére. Mit jelent ez? Ha isteni látásmóddal rendelkezel, isteni inspirációval, még a legközönségesebb, legjelentéktelenebb dolog is nagyon becsessé válik, mert az eredetire emlékeztet. Ha egy darab aranyad van, az nagyon becses számodra. Ám ha körülötted minden arany, az veszít az értékéből. Akkor előfordulhat, hogy látsz valami fából vagy kőből készültet, és az nagyon becsessé válik számodra, hiszen egyedi.

Legyünk nagyon óvatosak! Azt tudjátok, hogy az Istenség földi formáját, a múrtit becses fémből elkészíteni nagyon is helyénvaló. Amikor Májápúrban felállították a Panycsa-tattva múrtikat, több tonnányi jó minőségű fémet gyűjtöttek össze. Az általunk használt csapok vagy műanyagból, vagy olcsóbb fémből készülnek – ez így rendben is van. Ám ha a csapokat kezdenénk el aranyból készíttetni, a múrtikat pedig fémből – no, ez hiba volna. Látom, nem hisztek nekem – pedig ez megtörtént eset. Tehát jobb, ha az aranyat nem a fürdőszobában tartjuk, hanem az oltáron. Hiszen valószínű, hogy még nem vagytok azon a síkon, hogy az aranyat és a követ egyenrangúnak lássátok.

Van valami kérdésetek? Tessék!

Szárvabhauma kérdése: Ha nem tévedek, a következő strófában az áll, hogy hogy ha a barátokat és az ellenségeket is egyenlőnek látod, akkor még előrehaladottabb vagy. Tehát a kérdés az, hogy miért annyira nehéz a más emberekkel való viszony, hogy azt az embert, aki megfelelő módon tart kapcsolatot másokkal, még előrehaladottabbnak tekintik?

Tírtha Mahárádzs: Oh, ez nagyon könnyű – a kövek nem beszélnek vissza. Éppen ezért nagyon könnyű jó barátságban lenni a kövekkel. De egy feleséggel…? Ő beszél! Néha elégedett, máskor pedig…még elégedettebb. Tehát az emberi lények tükröt tartanak, ezért sokkal nehezebb harmóniát teremteni velük. Ha hibázunk egy kővel kapcsolatban – nincs visszacsatolás. Maximum beütöd a fejedet, nem igaz? Ám ha egy emberi lény ellen követünk el hibát, vagy más élőlény ellen, van visszacsatolás. Nemcsak fellázad, hanem érzelmi feszültség is keletkezik. A legnagyobb öröm az emberek társaságából fakad, és a legnagyobb bajokat szintén az emberek társasága okozza.

Azonban ahogy az előző strófánál megállapítottuk, kétféle mód létezik arra, hogy a kő és az arany közötti hasonlóságot lássuk – az egyik az, amikor mindent kőnek tekintünk, a másik pedig az, amikor mindent aranynak tekintünk – hasonlóan az emberi kapcsolatokhoz, a barátokhoz és az ellenségekhez való kapcsolatot kétféleképpen közelíthetjük meg. Az egyik szerint mindenkit ellenségnek tekintünk – az egy nagyon szomorú világ. A másik szerint mindenkit barátként kezelünk. Az én szerény megértésem szerint ez utóbbi a bhakták útja, a lelki ösvény.

Ez tehát egyféle mód a kettősségek kiküszöbölésére – csak a jót látni, csak a jót befogadni. Hiszen a világ, a környezetünk abbéli képességünkön múlik, mennyire tudunk befogadni.  Ha Krsna az emberi lények valamennyi hibáját figyelembe venné, úgy vélem, minden joga megvolna arra, hogy mindenkit ellenségnek, elesettnek és bűnösnek tartson. Ám mi volt Csaitanja Maháprabhu szemlélete? Egy kicsit más. Nem a pozitív és negatív tulajdonságok listáját nézte meg, hanem azt mondta: „Jöjjön mindenki, és egyesüljünk a szent név lobogója alatt!” Tehát egy jóginak, vagy egy igazi misztikusnak megvan a képessége – ő egyenlőnek látja a dolgokat. Mi pedig ne legyünk annyira szűkmarkúak, hogy csak a rosszat látjuk meg másokban, még ha az netán ott is van. Az nem a mi dolgunk. A mi dolgunk a jót meglátni, a haladást, a jövőt. Az ilyen pozitív elvárások segítenek másoknak a fejlődésben. Ne legyetek hát annyira szűkmarkúak, hogy az egyenlő látásmód alacsonyabbik szintjét alkalmazzátok. Legyetek inkább nagylelkűek, s a legmagasabb fokon lássatok mindent egyenlőnek! Akkor váltok valódi jógivá, valódi misztikussá.

Krsna azt mondja valahol: „Az elméjén és érzékein uralkodó, odaadással dolgozó tiszta lélek kedvel mindenkit, és mindenki kedveli őt.”² Ezt szerintem nagyon nehéz megvalósítani. Az első feltétel, hogy szeressünk mindenkit – még ha valaki rendelkezik is ezzel a tulajdonsággal, a másik feltétel, hogy mindenki pozitív érzelmekkel viszonyuljon hozzánk, nem teljesül mindig.

Mindenesetre összegzésül: a mi hozzáállásunk, és kapcsolatunk a többi emberhez lelki emelkedettségünk függvénye. Minél magasabb szintet értetek el, annál jobbak a kapcsolataitok. Ez tehát csak egyetlen jel, egyetlen mérték. Ismerek néhány embert, akiket mindenki kedvel.

(folytatása következik)

¹ Bhagavad-gítá 6.8.

² Bhagavad-gítá 5.7.