Archive for July, 2016

BRSridhar25

Pregunta de Yadunath: Usted nos da constantemente instrucciones, de lo que le estamos muy agradecidos, veamos sin embargo algo de la parte dinástica del cuadro general: imaginemos pues que tenemos un amigo y que él es el rey que está tratando de reunir a todos los terratenientes, señores iracundos para establecer el Reino de Dios. Desgraciadamente los terratenientes locales tienen sus propias experiencias e ideas y a parte la gran bhajana y evitando los and anarthas, ¿qué es lo que nuestro amigo podría hacer más?

Tirtha Maharaj: A pregunta complicada la respuesta es simple. Habiendo traducido tu pregunta, achariya va estableciendo este reino, ¿verdad? pero los diferentes gurús tienen sus opiniones

Yadunath: No. ¿Cómo puede ser? El rey es servidor de sus gurús.

Tirtha Maharaj: Me parece que aquí tengo tan sólo el derecho de decir “no“. Por lo tanto esto no es más que una lectura de tu historia. Existe un líder – achariya significa que se sitúa más allá del nivel gurú. Achariya significa que no debes hacer nada, puesto que hagas lo que hicieres será una prueba de tu convicción espiritual. Achariya te va enseñando a través de actos. Gurú te va enseñando con sus palabras y achariya lo hace con sus obras. Sea como fuere, los predicadores activos pueden expresar opiniones diferentes puesto que están obrando en esferas diferentes. A veces ellos quieren probarse a ellos mismos. Por esto necesitan a un achariya para que éste pueda controlar la situación. Y por supuesto existen diferentes modos para controlar a los poderosos predicadores. Uno de estos modos fue el de Shrila Prabhupada. Una vez él comenzó a dar instrucciones para sus sannyasis. Como había varios de ellos en la habitación, preguntó a un predicador sannyasi: “¿Qué estás haciendo?” y éste respondió: “Bueno, Prabhupad, cada semana voy a diferente templo tratando de ayudar y ordenar las cosas. A veces siento llevar demasiado cargo y estoy agotado por viajar tanto así que quisiera descansar un poco.” Entonces Prabhupad dijo: “No es suficiente. No debes quedarte en el mismo sitio durante la semana entera, bastaría con tres días y ya irás a otro sitio.” Hizo hincapié en: “No debes pararte, no debes quedarte permaneciendo en el mismo sitio”. Luego de haber concluido la plática con este sannyasi , se dirigió preguntando al siguiente: “¿Y tú qué estás haciendo?” La respuesta fue: “Prabhupad, yo también estoy viajando por aquí y por allá. “ Prabhupad le dijo: “¿Qué? ¿Viajando? No debes ni moverte, debes quedarte permaneciendo en un solo sitio ¡No estás autorizado a desplazarte!”

Las instrucciones se dan en acuerdo con la necesidad del momento. Srila Sridhara Maharaja usaba método diferente. Cuando acudieron a él todos los grandes predicadores le dieron sus informes sobre los asuntos en América, África del Sur, Australia, Europa e Inglaterra – diferentes partes del mundo. Y le preguntaron: “Por favor, Maharaja, ¿puede Usted aconsejarnos, darnos algunas instrucciones?„ y entonces él respondió: “Ya lo sabéis mejor que nadie.” Agregó diciendo: “Os doy pleno poder de obrar.” Todos quedaron plenamente satisfechos. Los diferentes achariyas aplican métodos diferentes para controlar a los poderosos predicadores. Es una lectura, un punto de vista sobre la pregunta que has planteado. ¿Puedes repetirla?

Yadunath: Imaginemos pues que tenemos un amigo que es el rey y que está tratando de establecer el Reino de Dios en perspectiva dinástica, reuniendo a todos los seres poderosos, ¿qué es lo que debemos hacer a parte de lo que Usted ha prescrito ya?

Tirtha Maharaj: No veo dónde está la parte dinástica y de todos modos es un error. El enfoque de pensarlo de este modo es erróneo. El Reino de Dios ya está establecido. Existe ya.

Yadunath: Por lo tanto, ¿acaso no es un enfoque dinástico que el Reino de Dios debe extenderse a otros mundos también? Parece ser expansión e intensificación y el enfoque dinástico es éste – los demás también pueden vivir en este Reino de Dios, pueden experimentar la vida en este Reino de Dios que ya existe.

Tirtha Maharaj: Cada cosa con su tiempo. Ya vendrá el tiempo y no depende de nosotros. No somos más que servidores de un plan magistral y superior. A veces tenemos que seguir manteniendo ciertas cositas pequeñas, preservándolas y sobrevivir en tiempos de adversidad. Otras veces echamos la semilla. Y luego cosechamos.



BRSridhar25

Вопрос Ядунатха: Вы постоянно нам даете напутствия, за что мы вам очень благодарны, но немного о династической части картины: представим себе, что имеем друга, который есть царь и пытается обединить гневных лордов землевладельцев и соградить Царство Божие. Однако, увы, лорды имеют свой опыт и идеи, так что кроме большого бхаджана и избавления от анартх, что другое мог бы сделать наш приятель?

Тиртха Махарадж: Усложненный вопрос и простой ответ. Потому что, если перевести твой вопрос, ачария строит царство, верно, а различные гуру имеют свои мнения.

Ядунатх: Нет. Как так? Царь служит своим гуру.

Тиртха Махарадж: Думаю, что здесь только я имею право говорить „нет”. Но это одно чтение твоей истории. Есть руководитель – ачария означает сверх уровня гуру. Ачария означает, что не нужно делать ничего, что бы ты не делал это доказательство твой духовной убежденности. Он учит через действия. Гуру учит словами, ачария учит делами. Но как бы то ни было, активные проповедники могут иметь различные мнения, так как работают в разных сферах. И иногда они хотят все больше и больше доказывать себя. Поэтому надо, чтоб был ачария, который контролировал бы всю ситуацию. И конечно, есть разные способы контролирвать могучих проповедников. Один способ это как поступал Шрила Прабхупада. Однажды он начал давать инструкции своим санняси. В комнате их было немало и он спросил одного проповедующего санняси: “Ты что делаешь?” и он ответил: “Ну, Прабхупад, на каждой неделе я в разных храмах и пытаюсь помагать, руководить. Иногда чувствую себя настолько перегруженным и мне так тежело ездить столько, что чувствую, что мне нужна маленькая передышка.” Тогда Прабхупад сказал: “Этого не достаточно. Не надо стоять целую неделю на одном месте, максимум три дня и уезжаешь на следующее.” И поставил ударение на этом: “Не надо останавливаться, не надо оставаться на одном месте”. Закончил с этим санняси и спросил следующего: “А ты что делаешь?” Он ответил: “Прабхупад, и я тоже езжу туда-сюда.“ Тогда он ему сказал: “Что? Ездишь? Не надо тебе двигаться, тебе надо стоять на одном место! Не позволено тебе двигаться!”

Так что инструкции в соответствии с необходимостью. Шрила Шридхара Махарадж использвал другой метод. Когда все великие проповедники пришли к нему, они передали свои отчеты как идут дела в Америке, в Южной Африке, в Австралии, в Европе, в Англии – в разных частях мира. И спросили: „Просим тебя, Махарадж, можешь ли дать нам какие-то советы как нам делать это, дай нам какие-то напутствия?” А он сказал: “Вы лучше знаете.” А после этого добавил: “Уполномочиваю вас делать это.” Все были вполне удовлетворены. Так что различные ачарии применяют различные методы, чтобы контролировать могучих проповедников. Это один взгляд на твой вопрос. Но можешь ли ты снова его повторить?

Ядунатх: Если у нас друг царь, и если он стремится построить Царство Божие в династической перспективе, и пытается объединить другие могущественные существа, что надо делать кроме того, что вы уже предписали?

Тиртха Махарадж: Не вижу где династическая часть, но как бы то ни было, это ошибка. Весь этот способ мышления ошибочен. Потому что Царство Божие уже построено. Оно существует.

Ядунатх: Но не уже ли не династический подход это, что Царство Божие должно достичь и других миров? Это как расширение или усиление, так что династический подход это тот – остальные тоже могут жить в этом царстве Бога, изведать это царство Бога, которое уже существует.

Тиртха Махарадж: Прийдет время. Прийдет время. Это не зависит от нас. Мы только лишь слуги одного более высшего гениального плана. Иногда надо поддерживать какие-то маленькие вещи, чтобы сохранить и выйжить в трудные времена. В другой раз рассеиваем семена. А в следующий раз собираем урожай.

 



Yogi

A jóga gyakorlásához szükséges, hogy az ember szent és elvont környezetet keressen magának. Terítsen kusa-szénát a földre, amit előbb őzbőrrel, majd ruhadarabbal fedjen le. Az ülés ne legyen sem túl magas, sem túl alacsony. Ezután a jógi vegyen fel egy stabil, mozdulatlan ülőhelyzetet, s gyakorolja a jógát elméje, valamint érzékei szabályozásával – tisztítva szívét, s egy pontra rögzítve elméjét.”[1]

A Gítá e fejezetének neve Dhjána-jóga, vagy a meditáció jógája. Itt tehát a klasszikus jógával kapcsolatos utasításokat találunk. Említettük már, hogy mi is a jóga célja – az elme és az érzékek ellenőrzése. Az előző strófában szintén megértettük, hogy az általunk birtokolt képességekkel – a testet, az elmét és az önvalót is beleértve – kellene kapcsolódnunk a Legfelsőbbhöz. Hogyan is tegyük ezt meg? Ez a következő kérdés. Az invitálás szép, ám mondjátok meg a know-how-t.

Ezért e két vers megoldásokat kínál a meditáció klasszikus jógájának gyakorlásához, és a világi lemondásokhoz. „A jóga gyakorlásához szükséges, hogy az ember szent és elvont környezetet keressen magának.” Mutassatok nekem egy szent helyett itt, Szófiában!  Még az ásram is tele van most. Ezért nehéz igazán szent helyet találni. Ezután „terítsen kusa-szénát a földre.” Szépen hangzik, ám hol találhatnék én kusa-szénát? És ha még találna is valaki ilyesmit, a következő lépés az, hogy „fedje le őzbőrrel, majd ruhadarabbal.” Még ha leltek is kusa-szénát, őzbőrt, és biztonságos helyet, ha Vitosában decemberben vagy januárban mentek ki, meg fogtok fagyni. Ha a testetek megfagy, hogy fogtok akkor meditálni?

Kell, hogy legyen a jógára valami egészen általános módszer, nem csupán ez a különleges mód. Természetesen a kitűzött cél később kerül említésre: „Ezután a jógi vegyen fel egy stabil, mozdulatlan ülőhelyzetet, s gyakorolja a jógát elméje, valamint érzékei szabályozásával- tisztítva szívét, s egy pontra rögzítve elméjét.”

Itt van hát a cél megfogalmazva! Éppen ezért kellene keresnünk egy szent helyet, és kusa-szénát, amely egy szent növény – meg fog minket óvni valamennyi negatív hatástól. Ezt nevezik ászannak. Mit is jelent az ászan? Vjászászan?

Válaszok: Vjásza helye, Vjásza trónja. Ez az a hely, ahol a lelki mester ül, hogy onnan tanítson.

Tírtha Maharádzs: Igen, a tanító emelkedett ülőhelye, aki Vjásza képviselője. Ki az a Vjásza? Vjásza a guru archetípusa. Ez az ászan. Ezért az ilyen helyet valahol a saját környezetünkben kell fellelnünk. Nem nagyon könnyű, nem túl nehéz, mégis meg kell találnunk. Ám miért üljünk ászanon? Azért, hogy biztosítsunk egy szent és biztonságos helyet a meditációnkhoz.

Próbáltatok már vjászászanon ülni? Ez egy nagyon felelős feladat. Hogy tudtok vjászászanon ülni? Csak úgy, ha nagyon alázatosak vagyok. Képzeljétek csak el – ha csupán három percetek van arra, hogy tanításaitok esszenciáját összesűrítsétek, és van lehetőségetek arra, hogy egy ilyen magasztos helyen üljetek amíg másokat tanítotok – mi volna az üzenetetek? Három percben, az emberiség megmentéséért… Az egyik barátunknak van egy nagyon magvas üzenete – nem három percben, hanem három szóban foglalta össze: élni, szeretni, elmenni. Ha ezt az üzenetet a megfelelő erővel mondjátok, az mindenkire jótékony hatással lesz.

Miért is fontos a kusa-széna és az őzbőr – mi a haszna? Néhány szentírás a különböző ászanokon történő ülés különböző eredményeiről tesz említést. Ezek szerint az őzbőrön ülés által általános tudáshoz juthatsz. Ha pamut-takarón ülsz, megtisztulsz. Ha kövön ülsz, beteg leszel. Ha a földön ülsz, boldogtalan leszel. Ha fán ülnél, annak semmilyen eredménye sem lenne. Ha egy fekete őz bőrén ülsz, közvetett tudáshoz juthatsz. Ha a tigris bőrén ülsz – ahogyan az alázatos jógik teszik néha – el fogod érni a felszabadulást Ha kusa-szénán ülsz, akkor közvetlen megvalósításhoz jutsz. Ha pedig gyapjún ülsz, rád száll az összes áldás. Ezt írják a sásztrák. Válasszatok hát, mit szeretnétek elérni. Ha felszabadulásra vágyok, először keresnetek kell egy tigrist. Ha közvetett tudásra vágytok, csak üljetek egy fekete őz bőrére. Ám legyetek óvatosak, ha úgy ültök a fán, mint egy majom, annak egyáltalán semmilyen eredménye nem lesz. Természetesen az sincs megemlítve itt, hogy ha műanyag földön vagy műszálas ászanon ültök, akkor mi lesz az eredmény – talán valamiféle Kali-yuga hatás érhető el.

Mindennek megvan tehát a jelentése. Semmi sem véletlen. Miért ajánlották hát a Gítában először a kusa-szénát? Az volt a közvetlen tudás, közvetlen megvalósítás. Azután takard le őzbőrrel – általános tudás. Majd takard le ruhadarabbal – megtisztulsz. Tehát semmi sem véletlen, ezek utasítások. Ily módon az ilyen ászanon történő ülés célja nagyon gyorsan megvalósul. Mi is volt az? A szív megtisztítása! E tisztulást szolgálja a lágy kendő. Ezután az elme, az érzékek és tevékenységek ellenőrzése – ezt biztosítja a másik két réteg. Ha sikerül az érzékeidet és a cselekedeteidet fegyelmezned, az az közvetett tudás. És a direkt tudás pedig az, amit az elme fegyelmezésével lehet elérni; a közvetlen/direkt tudás jelenti a misztikus megvalósítást.

Tehát e célból ülünk meditálva – hogy megtisztítsuk létezésünket, általános tudáshoz jussunk, és szert tegyünk az isteni nézőpontra. Ez a cél akkor is, ha nem rendelkeztek őzbőrrel, még ha kusa-szénátok sincs, még ha semmitek sincs! Ez a cél, amiért nagyon keményen kell dolgozni. Nem számít tehát, mitek van, avagy mitek nincs- a célt nem szabad elvéteni.

1. Bhagavad-gítá, 6.11-12



Yogi

“За да практикува йога, човек трябва да иде на уединено място, да постели на земята трева куша, а след това да я покрие с еленова кожа и мек плат. Седалката не трябва да е нито твърде висока, нито твърде ниска и трябва да се намира на свято място. Сетне йоги трябва много стабилно да седне на нея и да практикува йога, за да пречисти сърцето си, овладявайки ума, сетивата и дейностите си и съсредоточавайки ума в една точка.”[1]

Тази глава от „Гита” се нарича Дхяна Йога, или йога на медитацията. И така, тук откриваме някои напътствия, касаещи класическата йога. Чухме каква е една от целите на йога – да се овладеят ума и сетивата. И също от предишния стих разбрахме, че трите способности, които притежаваме – тялото, ума и самите себе си включително –  трябва да свържем с Всевишния. Но как да направим това? Това е следващият въпрос. Призивът е хубав, но дайте ми и метода.

Затова тези два стиха дават някаква идея за тази класическа йога на медитацията и отречението от света. За да практикува йога, човек трябва да отиде на уединено място. Покажете ми уединено място тук, в София? Дори ашрамът е пълен сега. Така че да се намери истински уединено място е трудно. След това, човек трябва да постели на земята трева куша.” Много хубаво, но откъде мога да си намеря трева куша? А дори и да си намеря трева куша, следващата стъпка е “да я покрие с еленова кожа и после “с мек плат”. Добре, дори да имате трева куша, и еленова кожа, и уединено място, ако излезете вън на Витоша през декември или януари, ще замръзнете! А ако тялото ви замръзва, как ще тече медитацията ви?

Би трябвало да има и някакъв общ йога метод, не само този специфичен. Разбира се, каква е целта разбираме по-късно: „Йоги трябва да седне много стабилно и да практикува йога, за да пречисти сърцето си, като овладее ума, сетивата и дейностите си, и да съсредоточи ума в една точка.” Значи това е целта! Именно с тази цел трябва да излезем вън и да намерим уединено място; именно с тази цел се нуждаем от трева куша, която е свещено растение, защото тя ще ни изолира от всички негативни влияния. Това се нарича асан. Каква е дефиницията за асан? Вясасан?

Отговор: Мястото на Вяса. Тронът на Вяса. Това е мястото, където сяда духовният учител, за да проповядва.

Тиртха Махарадж: Правилно, издигнатото място на учителя, който е представител на Вяса. А кой е Вяса? Вяса е архетипът на гуру. Това е асан. Такова място трябва да намерим някъде в обкръжението си. Не е много лесно, не е и много трудно – трябва да го открием. Но защо трябва да седим на асан? За да си подсигурим свещено и безопасно място за медитация.

Опитвали ли сте някога да седнете на вясасан? Това е много отговорна задача. Как можете да седнете на асана на Вяса? Единствено ако сте много смирени. Иначе няма да сте способни да изпълните това служене. Тъй като това е много отговорна задача, трябва да се отдадем на това задължение. Само си представете – ако имате три минути да кондензирате същината на своите учения и имате шанса да седнете на издигнато място и да учите другите – какво ще бъде вашето послание? За три минути да спасите човечеството… Един от нашите приятели има много кондензирано послание – не в три минути, а в три думи: да живееш, да обичаш и да си тръгнеш. Ако изречете това послание с нужната сила, всички ще бъдат облагодетелствани.

Но защо е тази трева куша, защо е тази еленова кожа – каква е ползата? В някои писания се споменават резултатите от седенето върху различни асани. И така, седейки върху еленова кожа, ще добиете универсално познание. Ако седите върху памук, ще се пречистите. Ако седите върху камък, ще се разболеете. Ако седите върху земята, ще сте нещастни. Ако сетите върху дърво, няма да има никакъв резултат. Ако седите върху кожа от черен елен, ще постигнете индиректно познание. Ако седите върху кожа от тигър – както понякога правят смирените йоги – тогава ще постигнете освобождение. Ако седите върху трева куша, ще имате преки реализации. А ако седите върху вълна, всички благословии ще се спуснат над вас. Това е казано в шастрите. Така че изберете си каквото ви харесва. Ако искате освобождение, най-напред трябва да намерите кожа от тигър. Ако искате индиректно познание, тогава просто седнете на кожа от черен елен. Но внимавайте, ако седите на дърво, като маймуна, няма да има никакви резултати. И разбира се, тук не е споменато, ако седите на ламиниран паркет и изкуствен килим, какъв ще бъде резултатът – навярно ще се прояви някакъв Кали Юга ефект.

Така че всичко си има значение, нищо не е случайно. Защо в „Гита” най-напред се препоръчва трева куша? Това беше прякото познание, пряката реализация. След това да се покрие с еленова кожа – универсалното познание. После да се застеле с мек памучен плат – за да се пречистите. Така че нищо не е случайно, това е инструкция. По този начин целта от седенето върху такъв асан ще бъде осъществена много бързо. А каква е тя? Пречистване на сърцето. Тази чистота се осигурява от мекия плат. След това овладяване на ума, сетивата и дейностите – което осигуряват останалите два пласта. Ако контролирате сетивата и дейностите си, това е индиректното познание. А директното познание, което можете да добиете, е посредством контролирането на ума; директно познание означава мистично откровение.

И така, това е целта, заради която трябва да седим в медитация – да пречистим съществуването си, да добием универсално познание и божествена визия. И това си остава целта дори да нямате еленова кожа, дори да нямате трева куша, дори да нямате нищо! Това е целта, заради която трябва да се трудим усилено. Така че няма значение дали разполагате или не разполагате с тези неща – целта трябва да се следва.

 

(следва продължение)

 

[1] „Бхагавад Гита” 6.11-12



Yogi

“To practice yoga, one should go to a secluded place and should lay kusha grass on the ground and then cover it with a deerskin and a soft cloth. The seat should be neither too high nor too low and should be situated in a sacred place. The yogī should then sit on it very firmly and practice yoga to purify the heart by controlling his mind, senses and activities and fixing the mind on one point.”[1]

This chapter of the Gita is called Dhyana-yoga, or the yoga of meditation. So, here we find some instructions concerning the classical yoga. We have heard what is one goal of yoga – to control the mind and the senses. And also in the previous verse we have understood that all three capacities that we have – the body, the mind and our selves also included – we should connect to the Supreme. Then how to do it? This is the next question. Invitation is nice, but tell me the know-how.

Therefore these two verses give some ideas about this classical yoga of meditation and renunciation of the world. “To practice yoga one should go to a secluded place.” Show me a secluded place here in Sofia! Even the ashram is full now. So, to find a really secluded place is difficult. Then, “one should lay kusha grass on the ground.” Very nice, but where can I find my kusha grass? And even if one finds some kusha grass, the next step is “then cover it with deerskin” and then “with a soft cloth”. So, even if you have kusha grass, and deerskin, and secluded place, if you go out in Vitosha in December or January, you will freeze! And if your body is frozen, how your meditation will flow?

There must be some general method of yoga also, not only this specific method. Of course what is the goal we understand later: The yogī should sit very firmly and practice yoga to purify the heart by controlling the mind, senses and activities and also fixing the mind on one point.” So this is the goal! Therefore we should go out to find the secluded place; therefore we need this kusha grass, which is a sacred plant, because then it will isolate you from all negative influences. This is called asan. What was the definition of asan? Vyasasan?

Answers: The place of Vyasa. The throne of Vyasa. This is the place where the spiritual master sits in order to preach.

Tirtha Maharaj: Right, the elevated seat of the teacher, who is a representative of Vyasa. And who is Vyasa? Vyasa is the archetype of gurus. This is asan. Therefore such a place we should find somewhere in our environment. It’s not very easy, not very difficult, yet we should find it. But why should we sit on an asan? In order to provide ourselves a sacred and safe place for our meditation.

Have you ever tried to sit on a vyasasan? This is a very responsible job. How can you sit on the Vyasa asan? Only if you are very humble. Otherwise you will not be able to perform this service. As this is a very responsible job, we have to surrender to this duty. Just imagine – if you have only three minutes to condense the essence of your teachings and you have a chance to sit on an elevated place to teach others – what would be your message? In three minutes to save humanity… One of our friends has got a very condensed message – not in three minutes, but in three words: live, love, leave. If you tell this message with the proper force, then everybody will be benefited.

But why this kusha grass and why this deerskin – what is the use? In some scriptures the different results of sitting on different asans are mentioned. So, by sitting on deerskin you will reach general knowledge. If you sit on cotton, then you will be purified. If you sit on stone, you will be sick. If you sit on the ground you will be unhappy. If you would sit on wood, there will be no results at all. If you will sit on the skin of a black deer, you will reach indirect knowledge. If you sit on the skin of a tiger – like the humble yogis sometimes do – then you will achieve liberation. If you sit on kusha grass, then you will have direct realization. And if you sit on wool, then all blessings will come to you. This is said in the shastras. So, choose what you like. If you want liberation, first you have to find a skin of a tiger. If you want indirect knowledge, then you just sit on the skin of a black deer. But beware, if you sit on a tree like a monkey, there will be no results at all. And of course it is not mentioned here, if you sit on a plastic floor or artificial threads, then what will be the result – maybe some Kali-yuga effect will be there.

Therefore everything has got a meaning. Nothing is by chance. So why it was suggested in the Gita first kusha grass? That was the direct knowledge, direct realization. Then to cover it with deerskin – general knowledge. Then cover it with soft cotton – you will be pure. So, nothing is by chance, this is instruction. And in this way the goal of sitting on such an asan will be realized very quickly. What was that? Purify the heart! This purity is provided by the soft cloth. And then controlling the mind, senses and activities – this is provided by the other two layers. If you control the senses and your activities, this is the indirect knowledge. And the direct knowledge that you can get is by controlling your mind; direct knowledge means mystic revelation.

So, this is the goal why we should sit in meditation – to purify our existence, to get general knowledge and to get this divine vision. And this is the goal even if you don’t have the deerskin, even if you don’t have the kusha grass, even if you don’t have anything! This is the goal why we should work very hard. So, it does not matter if you have or don’t have – the goal should be observed.

(to be continued)

[1] Bhagavad Gita 6.11-12



1911711_738141392932141_3724859689953970615_n

(az előző pénteki rész folyatatása)

 

 

Ez van tehát a hit előtt – szukrti. Aztán az első a hit. Ha rendelkezünk azzal a kezdeti hittel, hogy e mögött a csodálatos, tökéletes elrendezés mögött lennie kell egy irányítónak – ez elég a kezdéshez. Ez a hit, és természetesen a hit fejlődhet, teljes virágzásba borulhat. Sok embernek a hit azt jelenti: ’Hiszek abban, amit nem tudok.’ Ez nem hit, ez hiedelem. Mi a hit, mi a definíciója?

Válasz: Szilárd meggyőződés.

Tírtha Mahárádzs: Miről?

Válasz: Hogy Isten gondoskodik rólam, bármi is történjen.

Tírtha Mahárádzs: Ez a következő lépés. Az első lépés: Isten szolgálatával, minden más kötelesség is beteljesül. Először tehát azt kell mondanunk: ’Tiéd vagyok.’ Aztán jöhetsz az elvárásaiddal: ’De te az enyém vagy!’ Nem úgy van, hogy: ’Gondoskodnod kell rólam!’ Hanem először: ’Kész vagyok odaszentelni az életem.’ Mégis ez még csak a hit tattva definíciója – mint a filozófia, vagy teológia. A hit raszik magyarázata vagy definíciója azonban más. A hit azon a szinten az, hogy az örökké növekvő boldogság Rádhá és Krsna találkozásából származik. Tudtok követni? Kérlek, vegyétek ezt nagyon komolyan. Ha azonban általánosan akarjuk megfogalmazni – a hit a szereteten keresztül elért meggyőződés. Ha megjegyzitek ezt a definíciót, bárhová is mentek, a hit legjobb meghatározását fogjátok adni.

A hit tehát az első szint. És ádau sraddhá tatah szádhu-szangah – a következő a társulás a szentekkel. Először piócákként társulunk a szentekkel, mert csak kapni akarunk. Később lehet, hogy megváltoztatjuk látásmódunk és megpróbálunk adni. A társulás a szentekkel tehát egy változatos gyakorlat. És ennek egy nagyon különleges formája a társulás a lelki tanítómesterünkkel. Ő aztán elmondja, hogyan kezdjünk bele a Legfelsőbb imádatába (bhadzsana-krijá). Mi a krijá? Krijá-jóga? Krijá azt jelenti tevékenység, bizonyos fajta tevékenységek – imádat, meditáció, megtisztulás, stb. Ebben az esetben azonban a krijá, az imádat tevékenységét jelenti, bhadzsana-krijá. A bhadzsan az imádatod, a meditációd, a mód, ahogy Krsnát szolgálod.

Nemrégiben arról beszélgettem valakivel, hogy mi a fejlődés. És nem könnyű meghatározni. De mondhatjuk, hogy az, amikor fejlődsz a bhadzsanádban, a hangulatodban, abban, hogy hogyan fejezd ki magad a Legfelsőbb felé, a Legfelsőbbel való kapcsolatodban. A legtöbb ember, nem ezen a szinten kérdez: ’Hogyan fejlődhetek a bhadzsanámban?’ A legtöbb esetben az üzenet a következő: ’Óh, ilyen meg olyan problémám van. Meg tudnád oldani?’ Ez tehát a szúnyog típusú társulás. A szanga magasabb formája ’Hogyan fejlődhetek a bhadzsanámban?’ És a bhadzsanánkat tökéletesítve megszabadulhatunk az anartháinktól. Ha például ez élet egy nehéz helyzetében vagy, bármi is legyen az, végezz több lelki gyakorlatot és meg fogod találni az utat. Ha végzel egy kis tapaszját, több erőre teszel szert. Ha fejlődsz a meditációdban, megkapod azt a szellemi kapacitást, amivel megoldod a problémákat. Próbáld meg Krsnát imádni, és ha van bármilyen érzelmi problémád, meg fogod tudni oldani. Három út van tehát: több erőre szert tenni, több intellektusra, és több érzelemre. Nem lehet más problémánk – vagy erő, vagy elme, vagy szív. Nincs másfajta probléma. A folyamat, a bhadzsanánk minden szinten tud segíteni.

Ezek a lelki gyakorlatok alap lépései. Aztán a nisthá, vagy szilárd meggyőződés, stabilitás gyakorlataidban, és rucsi, és a lelki eredmények minden magasabb foka megadatik. Reakcióink kontrollálásával kezdjük tehát, és ez az út.



1911711_738141392932141_3724859689953970615_n

(continues from the previous Friday)

So, this is before faith – sukriti. Then the first is faith. If we have the initial faith that beyond this beautiful, perfect arrangement there must be some mastermind there – this is enough to start. This is faith, and of course then your faith can improve, fully blossom. For many people faith means: ‘I believe what I don’t know’. This is not faith, this is a belief. What is faith, definition of faith?

Answer: The firm conviction.

Tirtha Maharaj: A firm conviction in what?

Answer: That God will take care of me whatever happens.

Tirtha Maharaj: This is the next step. The first step is that: by serving God all other services are fulfilled. So, first we have to say: ‘I am yours.’ Then you can come with your expectation: ‘But you are mine!’ It’s not that: ‘You have to take care of me!’ But first: ‘I am ready to dedicate my life.’ Yet this is only a tattva definition of faith – like philosophy, or theology. But the rasic explanation or definition of faith is different. Faith on that platform is that ever growing happiness derived from the meeting of Radha and Krishna. Do you follow? Please, take it very serious. But if we want to put it in a general way – faith is a conviction achieved through love. If you memorize this definition, wherever you go you will give the best definition of faith.

So, faith is the first platform. And adau shraddha tatha sadhu-sanga – the next one is to associate with the saints. First we associate with the saints like leeches, because we want to take, take, take. Then later on we might change our vision and try to give, give, give. So, associating with the saints is a diverse practice. And one very special type is the association with our spiritual master. Then he will tell us how to start worshipping the Supreme (bhajana- kriya). What is kriya? Kriya-yoga? Kriya means activity, certain type of activities – worship, meditations, purifications, this and that. But in this case kriya is an activity of worship, bhajana-kriya. Bhajan is your worship, your meditation, your way to serve Krishna.

Just recently I was discussing with someone what progress is. And it’s not easy to give a definition of progress. But we can say – if you progress in your bhajan, in your mood, in your way to express yourself to the Supreme, in your connection to the Supreme. Most of the people don’t ask on that platform: ‘How can I improve my bhajan?’ In most of the cases the message is: ‘Oh, I have this problem, I have that problem. Can you please solve that?’ So, this is a mosquito type of association. The higher type of sanga is ‘How can I improve my bhajan?’ And by perfecting our bhajan we shall get rid of our anarthas. So, for example, if you are in a troublesome situation in life, whatever – do more spiritual practice and you will find the ways. If you do a little tapasya, you will gain more power. If you enhance your meditation, you will get the intellectual capacity to resolve the problem. Try to worship Krishna and in case you have any emotional problems, you can resolve it. So, here are three ways: to gain more power, to gain more intellect, and to gain more feelings. No other problems we might have – either power, or brain, or heart. No other problems. Our process, our bhajan can help in all levels.

These are the elementary steps of spiritual practice. Then nishtha or firm conviction, stability in your practice, and ruchi, and all the higher grades of spiritual achievement will come. So, we start from controlling our reactions, and this is the way.

 



1911711_738141392932141_3724859689953970615_n

(продължава от предишния петък)

 

И така, това е преди вярата – сукрити. След това първа е вярата. Ако имаме изначалната вяра, че зад тази красива, съвършена подредба трябва да стои някакъв гений, това е достатъчно за старт. Това е вяра, и разбира се след това вярата ви може да се усъвършенства, да разцъфти напълно. За много хора вяра означава: „Вярвам това, което не знам.” Това не е вяра, това е вярване. Какво е вяра, дефиниция за вяра?

Отговор: Твърда убеденост.

Тиртха Махарадж: Твърда убеденост в какво?

Отговор: Че Бог ще се погрижи за мен, каквото и да стане.

Тиртха Махарадж: Това е следващата стъпка. Първата стъпка е, че като служим на Бога, всичките останали задължения са изпълнени. Така че най-напред трябва да кажем: „Аз съм Твой!” Пък след това можете да изразите очакванията си: „Но и Ти си мой!” Не: „Ти трябва да се грижиш за мен,” а първо „Аз съм готов да посветя живота си.” Но това е само таттва дефиницията за вяра – философия, теология. Ала раса обяснението или определението за вяра е различно. Вярата на нивото раса е онова вечно нарастващо щастие, извлечено от срещата на Радха и Кришна. Разбирате ли? Моля ви, приемете това много сериозно. Обаче ако искаме да го кажем по-общо – вярата е убеденост, достигната чрез любов. Ако запомните това определение, където и да идете, ще дадете най-добрата дефиниция за вяра.

И така, вярата е първото ниво. Адау шраддха татха садху-санга – следващото е да общуваме със светци. Отначало общуваме със светците като пиявици, защото искаме да вземаме, вземаме, вземаме. По-късно можем да променим виждането си и да се стремим да даваме, даваме, даваме. Така че общуването със светци е многообразна практика. А един много специален аспект е общуването с нашия духовен учител. Сетне той ще ни каже как да започнем за обожаваме Върховния (бхаджана-крия). Какво е крия? Крия-йога? Крия означава действие, определен вид дейности – обожание, медитация, пречистване и т.н.. Но в този случай крия е действието на обожание, бхаджана-крия. Бхаджан е вашето обожание, вашата медитация, вашият начин да служите на Кришна.

Наскоро обсъждахме с някого какво е напредък. Не е лесно да се даде дефиниция за напредък. Но можем да кажем – когато напредвате в своя бхаджан, в своето настроение, в своя начин да изразявате себе си към Върховния, във връзката си с Него. Повечето хора не задават въпроси на такова ниво: „Как да подобря своя бхаджан?” В повечето случаи посланието е: „Имам такъв и такъв проблем. Можеш ли, моля те, да го разрешиш?” Това е общуване тип комар. По-висшият тип санга е: „Как мога да усъвършенствам своя бхаджан?” И усъвършенствайки бхаджана си, ще се избавим от своите анартхи. Затова, ако например сте в някаква притеснителна житейска ситуация, каквато и да е тя – извършвайте повече духовна практика и ще намерите изход. Ако направите мъничко тапася, ще спечелите повече сила. Ако увеличите медитацията си, ще се сдобиете с интелектуалната способност да разрешите проблема. Стремете се да обожавате Кришна и в случай, че имате каквито и да било емоционални проблеми, ще можете да намерите решение. Така че ето три начина да се сдобиете с повече сила, да се сдобиете с повече интелект и да се сдобиете с повече чувства. Никакви други проблеми не можем да имаме – или са свързани със сила, или с мозък, или със сърце. Няма други проблеми. Нашият процес, нашият бхаджан, може да ни помогне на всички нива.

Това са началните стъпала в духовната практика. След това ще дойде ништха, или твърдата убеденост, стабилността във вашата практика, и ручи (вкусът), и всички останали по-висши степени на духовно постигане. И така, започваме от овладяването на реакциите си и това е пътят.



1911711_738141392932141_3724859689953970615_n

(продолжение с предыдущей пятницы)

И так, это до веры – сукрити. После этого первой следует вера. Если у нас есть изначальная вера, что за этим красивым, совершенным устройством мира должен стоять какой-то гений, то этого достаточно для начала. Это вера, и конечно потом вашу веру можно усовершенствовать, чтобы она расцвела полностью. Для многих людей вера означает: „Верю в то, чего не знаю.” Это не вера, это верование. Что такое вера, дефиниция веры?

Ответ: Твердая убежденность.

Тиртха Махарадж: Твердая убежденность в чем?

Ответ: Что Бог позаботится обо мне, что бы не случилось.

Тиртха Махарадж: Это следующий шаг. Первый шаг в том, что когда служим Богу, все остальные обязанности выполнены. Так что вначале надо сказать: „Я Твой!” А уж потом можете выразить свои ожидания: „Но и Ты тоже мой!” Не: „Тебе надо заботиться обо мне,” а сперва „Я готов посветить свою жизнь.” Но это только таттва дефиниция веры – философия, теология. А вот раса обяснение или определение веры оно разное. Вера на уровне раса это то вечно нарастающее счастье, полученное от встречи Радхи с Кришной. Понимаете? Прошу вас, приймите это очень сериозно. Однако если хотим сказать более обобщенно – вера это убежденность, достигнутая через любовь. Если запомните это определение, где бы вы не пошли, вы дадите самую лучшую дефиницию веры.

И так, вера это первый уровень. Адау шраддха татха садху-санга – следующий это общение со святыми. Вначале общаемся со святыми как пиявки, потому что хотим брать, брать, брать. Попозже можем изменить свой взгляд и стремиться давать, давать, давать. Так что общение со святыми это многообразная практика. А один его очень специальный аспект это общение с нашим духовным учителем. Потом он нам скажет как начать обожать Верховного (бхаджана-крия). Что такое крия? Крия-йога? Крия означает действие, определенный вид деятельности – обожание, медитация, очищение и т.д. Но в этом случае крия это действие обожания, бхаджана-крия. Бхаджан это ваше обожание, ваша медитация, ваш способ служить Кришне.

Надавно обсуждали с кем-то что такое прогресс. Не легко дать дефиницию прогресса. Но можем сказать – когда продвигаетесь в своем бхаджане, в свое настроении, в свой способ выражать себя к Верховному, в своей связи с Ним. Большинство людей не задают въпросы на таком уровне: „Как улучшить свой бхаджан?” В большинстве случаев послание такое: „У меня есть такая или иная проблема. Можешь ли, пожалуйста, ее разрешить?” Это общение типа комара. Более высший тип санги это: „Как могу усовершенствовать свой бхаджан?” И совершенствуя свой бхаджан, мы избавимся от своих анартх. Поэтому, если например вы в какой-то причиняющей беспокойство ситуации в вашей жизни, какая бы она не была – совершайте больше духовной практики и вы найдете выход. Если сделаете немного тапася, вы приобретете больше сил. Если увеличите свою медитацию, вы получите интеллектуальную способность разрешить проблему. Стремитесь обожать Кришну и если у вас какие бы ни было эмоциональные проблемы, вы сможете найти им решение. Так что вот три способа нарастить больше силы, получить больше интеллекта и приобрести больше чувств. Никаких других проблем не можем иметь – они или связаны с силой, или с мозгом, или со сердцем. Нет других проблем. Наш процесс, наш бхаджан, может нам помочь на всех уровнях.

Это начальные шаги в духовной практике. Потом прийдет ништха, или твердая убежденность, стабильность в вашей практике, и ручи (вкус), и все остальные более высшие ступени духовного продвижения. И так, начинаем с управлением своих реакций и это есть способ.

 



1911711_738141392932141_3724859689953970615_n

(Continúa de la conferencia del viernes pasado)

Ya hemos visto, sukriti precede la fe. Después lo que viene primero es la fe. Cuando tengamos fe inicial que detrás de este arreglo maravilloso y perfecto del universo debería de estar ocultada una mente magistral – esto ya será suficiente para comenzar. En esto consiste la fe y claro esta fe puede perfeccionarse y llegar a pleno florecimiento. Para mucha gente ello significa: „Creo en lo que no sé.” Esto no es fe, es una creencia. ¿Qué es fe, cuál es la definición de la fe?

Respuesta: La firme convicción.

Tirtha Maharaj: Una firme convicción, ¿en qué?

Respuesta: En que Dios me cuidará sea lo que fuere.

Tirtha Maharaj: Es ya el paso siguiente. El primer paso es que con tal que brindamos servicio a Dios, cumplimos con todas las demás obligaciones. Puesto que primero debemos decir: „ ¡Soy Tuyo!” Luego ya podréis expresar las expectaciones: „ ¡Pero también Tú eres mío!” No: „Tú debes cuidarme,” sino primero: „Estoy listo a dedicar mi vida.”

No es más que la definición tattva de la fe – en filosofía como en teología. Por lo tanto, la rasa definición de la fe es diferente. La plataforma de la fe en nivel rasa es que todavía más va creciendo la felicidad que derive de la cita amorosa entre Radha y Krishna. ¿Lo entendéis? Tomadlo muy en serio, por favor. Si os gusta seguir la vía magistral – la fe es convicción adquirida a través del amor. Aprendiendo de memoria esta definición, doquiera que vayáis ya tendréis la mejor definición de la fe.

Bueno, el primer nivel es la fe. Y el nivel que sigue – adau shraddha tatha sadhu-sanga – es para asociaros con los santos. Primero nos asociamos con los santos como lo hacen las sanguijuelas, porque lo que queremos es tomar, tomar, tomar. Más tarde podemos cambiar de visión y ponernos a aspirar de dar, dar, dar. La asociación con los santos es una práctica multifacética. Un aspecto muy especial es la asociación con el maestro espiritual. Después él nos dirá cómo podemos ponernos a adorar al Supremo (bhajana- kriya). ¿Qué es kriya? Kriya-yoga? Kriya significa acto, actividad, cierto tipo de actividades – adoración, meditaciones, purificaciones, esto y aquello. En este caso kriya es actividad de adoración, es a bhajana-kriya. Bhajan es vuestra adoración, vuestra meditación, vuestro modo de servir a Krishna.

Recientemente estábamos discutiendo con alguien de qué es progreso. No es fácil dar definición del progreso. Sin embargo podemos afirmar – cuando estéis progresando en vuestro bhajan, ya a vuestro modo de actuar os adelantéis expresando vuestra actitud con el Supremo, ya estáis conectados al Supremo. La mayoría de la gente no plantea preguntas en este nivel: „ ¿Cómo lograré a mejorar mi bajan?” En la mayoría de los casos el mensaje es: „Tengo tal u otro problema. ¿Puedes ayudarme en resolverlo, por favor?” Es el tipo de asociarse que está practicando el mosquito. Un tipo superior de sanga será: „ ¿Cómo puedo llegar a perfeccionar mi bhajan ?” Luego de perfeccionar nuestro bhajan nos libraremos de nuestros anarthas. Por esta razón, cuando os encontréis en cualquiera situación molesta en la vida, habrá que realizar todavía más prácticas espirituales y de este modo lograréis a encontrar el camino. Preparando un poco de tapasya, ya vais a recuperar fuerzas. Habiendo aumentado la meditación ya vais a adquirir capacidad intelectual para resolver vuestros problemas. Debéis tratar de adorar a Krishna y en caso de problemas emotivos, no obstante llegaréis a hallar la solución. Ya tenéis pues tres modos para ir adquiriendo mayor fuerza, mayor intelecto y mejores emociones.

No podemos tener cualquier otro tipo de problemas – siempre serán problemas de fuerza, de cerebro o de corazón. No existen otros problemas. Nuestro proceso, nuestro bhajan puede ayudarnos en todos los niveles.

Aquí vienen los pasos iniciales de la práctica espiritual. Después ya vendrán la nishtha o sea la firme convicción, la estabilidad en nuestra práctica, el ruchi (el sabor), así como los demás o todos los grados superiores de adquisición espiritual. Comencemos pues por el control de nuestras reacciones, éste es el camino que habrá que seguir.