Sharanagati

„A jóga gyakorlásához szükséges, hogy az ember szent és elvont környezetet keressen magának. Terítsen kusa-szénát a földre, amit előbb őzbőrrel, majd ruhadarabbal fedjen le. Az ülés ne legyen sem túl magas, sem túl alacsony. Ezután a jógi vegyen fel egy stabil, mozdulatlan ülőhelyzetet, s gyakorolja a jógát elméje, valamint érzékei szabályozásával – tisztítva szívét, s egy pontra rögzítve elméjét.”[1]

A Gítá e fejezetének neve Dhjána-jóga, vagy a meditáció jógája. Itt tehát a klasszikus jógával kapcsolatos utasításokat találunk. Említettük már, hogy mi is a jóga célja – az elme és az érzékek ellenőrzése. Az előző strófában szintén megértettük, hogy az általunk birtokolt képességekkel – a testet, az elmét és az önvalót is beleértve – kellene kapcsolódnunk a Legfelsőbbhöz. Hogyan is tegyük ezt meg? Ez a következő kérdés. Az invitálás szép, ám mondjátok meg a know-how-t.

Ezért e két vers megoldásokat kínál a meditáció klasszikus jógájának gyakorlásához, és a világi lemondásokhoz. „A jóga gyakorlásához szükséges, hogy az ember szent és elvont környezetet keressen magának.” Mutassatok nekem egy szent helyett itt, Szófiában!  Még az ásram is tele van most. Ezért nehéz igazán szent helyet találni. Ezután „terítsen kusa-szénát a földre.” Szépen hangzik, ám hol találhatnék én kusa-szénát? És ha még találna is valaki ilyesmit, a következő lépés az, hogy „fedje le őzbőrrel, majd ruhadarabbal.” Még ha leltek is kusa-szénát, őzbőrt, és biztonságos helyet, ha Vitosában decemberben vagy januárban mentek ki, meg fogtok fagyni. Ha a testetek megfagy, hogy fogtok akkor meditálni?

Kell, hogy legyen a jógára valami egészen általános módszer, nem csupán ez a különleges mód. Természetesen a kitűzött cél később kerül említésre: „Ezután a jógi vegyen fel egy stabil, mozdulatlan ülőhelyzetet, s gyakorolja a jógát elméje, valamint érzékei szabályozásával- tisztítva szívét, s egy pontra rögzítve elméjét.”

Itt van hát a cél megfogalmazva! Éppen ezért kellene keresnünk egy szent helyet, és kusa-szénát, amely egy szent növény – meg fog minket óvni valamennyi negatív hatástól. Ezt nevezik ászannak. Mit is jelent az ászan? Vjászászan?

Válaszok: Vjásza helye, Vjásza trónja. Ez az a hely, ahol a lelki mester ül, hogy onnan tanítson.

Tírtha Maharádzs: Igen, a tanító emelkedett ülőhelye, aki Vjásza képviselője. Ki az a Vjásza? Vjásza a guru archetípusa. Ez az ászan. Ezért az ilyen helyet valahol a saját környezetünkben kell fellelnünk. Nem nagyon könnyű, nem túl nehéz, mégis meg kell találnunk. Ám miért üljünk ászanon? Azért, hogy biztosítsunk egy szent és biztonságos helyet a meditációnkhoz.

Próbáltatok már vjászászanon ülni? Ez egy nagyon felelős feladat. Hogy tudtok vjászászanon ülni? Csak úgy, ha nagyon alázatosak vagyok. Képzeljétek csak el – ha csupán három percetek van arra, hogy tanításaitok esszenciáját összesűrítsétek, és van lehetőségetek arra, hogy egy ilyen magasztos helyen üljetek amíg másokat tanítotok – mi volna az üzenetetek? Három percben, az emberiség megmentéséért… Az egyik barátunknak van egy nagyon magvas üzenete – nem három percben, hanem három szóban foglalta össze: élni, szeretni, elmenni. Ha ezt az üzenetet a megfelelő erővel mondjátok, az mindenkire jótékony hatással lesz.

Miért is fontos a kusa-széna és az őzbőr – mi a haszna? Néhány szentírás a különböző ászanokon történő ülés különböző eredményeiről tesz említést. Ezek szerint az őzbőrön ülés által általános tudáshoz juthatsz. Ha pamut-takarón ülsz, megtisztulsz. Ha kövön ülsz, beteg leszel. Ha a földön ülsz, boldogtalan leszel. Ha fán ülnél, annak semmilyen eredménye sem lenne. Ha egy fekete őz bőrén ülsz, közvetett tudáshoz juthatsz. Ha a tigris bőrén ülsz – ahogyan az alázatos jógik teszik néha – el fogod érni a felszabadulást Ha kusa-szénán ülsz, akkor közvetlen megvalósításhoz jutsz. Ha pedig gyapjún ülsz, rád száll az összes áldás. Ezt írják a sásztrák. Válasszatok hát, mit szeretnétek elérni. Ha felszabadulásra vágyok, először keresnetek kell egy tigrist. Ha közvetett tudásra vágytok, csak üljetek egy fekete őz bőrére. Ám legyetek óvatosak, ha úgy ültök a fán, mint egy majom, annak egyáltalán semmilyen eredménye nem lesz. Természetesen az sincs megemlítve itt, hogy ha műanyag földön vagy műszálas ászanon ültök, akkor mi lesz az eredmény – talán valamiféle Kali-yuga hatás érhető el.

Mindennek megvan tehát a jelentése. Semmi sem véletlen. Miért ajánlották hát a Gítában először a kusa-szénát? Az volt a közvetlen tudás, közvetlen megvalósítás. Azután takard le őzbőrrel – általános tudás. Majd takard le ruhadarabbal – megtisztulsz. Tehát semmi sem véletlen, ezek utasítások. Ily módon az ilyen ászanon történő ülés célja nagyon gyorsan megvalósul. Mi is volt az? A szív megtisztítása! E tisztulást szolgálja a lágy kendő. Ezután az elme, az érzékek és tevékenységek ellenőrzése – ezt biztosítja a másik két réteg. Ha sikerül az érzékeidet és a cselekedeteidet fegyelmezned, az az közvetett tudás. És a direkt tudás pedig az, amit az elme fegyelmezésével lehet elérni; a közvetlen/direkt tudás jelenti a misztikus megvalósítást.

Tehát e célból ülünk meditálva – hogy megtisztítsuk létezésünket, általános tudáshoz jussunk, és szert tegyünk az isteni nézőpontra. Ez a cél akkor is, ha nem rendelkeztek őzbőrrel, még ha kusa-szénátok sincs, még ha semmitek sincs! Ez a cél, amiért nagyon keményen kell dolgozni. Nem számít tehát, mitek van, avagy mitek nincs- a célt nem szabad elvéteni.

1. Bhagavad-gítá, 6.11-12

“За да практикува йога, човек трябва да иде на уединено място, да постели на земята трева куша, а след това да я покрие с еленова кожа и мек плат. Седалката не трябва да е нито твърде висока, нито твърде ниска и трябва да се намира на свято място. Сетне йоги трябва много стабилно да седне на нея и да практикува йога, за да пречисти сърцето си, овладявайки ума, сетивата и дейностите си и съсредоточавайки ума в една точка.”[1]

Тази глава от „Гита” се нарича Дхяна Йога, или йога на медитацията. И така, тук откриваме някои напътствия, касаещи класическата йога. Чухме каква е една от целите на йога – да се овладеят ума и сетивата. И също от предишния стих разбрахме, че трите способности, които притежаваме – тялото, ума и самите себе си включително –  трябва да свържем с Всевишния. Но как да направим това? Това е следващият въпрос. Призивът е хубав, но дайте ми и метода.

Затова тези два стиха дават някаква идея за тази класическа йога на медитацията и отречението от света. “За да практикува йога, човек трябва да отиде на уединено място.” Покажете ми уединено място тук, в София? Дори ашрамът е пълен сега. Така че да се намери истински уединено място е трудно. След това, “човек трябва да постели на земята трева куша.” Много хубаво, но откъде мога да си намеря трева куша? А дори и да си намеря трева куша, следващата стъпка е “да я покрие с еленова кожа” и после “с мек плат”. Добре, дори да имате трева куша, и еленова кожа, и уединено място, ако излезете вън на Витоша през декември или януари, ще замръзнете! А ако тялото ви замръзва, как ще тече медитацията ви?

Би трябвало да има и някакъв общ йога метод, не само този специфичен. Разбира се, каква е целта разбираме по-късно: „Йоги трябва да седне много стабилно и да практикува йога, за да пречисти сърцето си, като овладее ума, сетивата и дейностите си, и да съсредоточи ума в една точка.” Значи това е целта! Именно с тази цел трябва да излезем вън и да намерим уединено място; именно с тази цел се нуждаем от трева куша, която е свещено растение, защото тя ще ни изолира от всички негативни влияния. Това се нарича асан. Каква е дефиницията за асан? Вясасан?

Отговор: Мястото на Вяса. Тронът на Вяса. Това е мястото, където сяда духовният учител, за да проповядва.

Тиртха Махарадж: Правилно, издигнатото място на учителя, който е представител на Вяса. А кой е Вяса? Вяса е архетипът на гуру. Това е асан. Такова място трябва да намерим някъде в обкръжението си. Не е много лесно, не е и много трудно – трябва да го открием. Но защо трябва да седим на асан? За да си подсигурим свещено и безопасно място за медитация.

Опитвали ли сте някога да седнете на вясасан? Това е много отговорна задача. Как можете да седнете на асана на Вяса? Единствено ако сте много смирени. Иначе няма да сте способни да изпълните това служене. Тъй като това е много отговорна задача, трябва да се отдадем на това задължение. Само си представете – ако имате три минути да кондензирате същината на своите учения и имате шанса да седнете на издигнато място и да учите другите – какво ще бъде вашето послание? За три минути да спасите човечеството… Един от нашите приятели има много кондензирано послание – не в три минути, а в три думи: да живееш, да обичаш и да си тръгнеш. Ако изречете това послание с нужната сила, всички ще бъдат облагодетелствани.

Но защо е тази трева куша, защо е тази еленова кожа – каква е ползата? В някои писания се споменават резултатите от седенето върху различни асани. И така, седейки върху еленова кожа, ще добиете универсално познание. Ако седите върху памук, ще се пречистите. Ако седите върху камък, ще се разболеете. Ако седите върху земята, ще сте нещастни. Ако сетите върху дърво, няма да има никакъв резултат. Ако седите върху кожа от черен елен, ще постигнете индиректно познание. Ако седите върху кожа от тигър – както понякога правят смирените йоги – тогава ще постигнете освобождение. Ако седите върху трева куша, ще имате преки реализации. А ако седите върху вълна, всички благословии ще се спуснат над вас. Това е казано в шастрите. Така че изберете си каквото ви харесва. Ако искате освобождение, най-напред трябва да намерите кожа от тигър. Ако искате индиректно познание, тогава просто седнете на кожа от черен елен. Но внимавайте, ако седите на дърво, като маймуна, няма да има никакви резултати. И разбира се, тук не е споменато, ако седите на ламиниран паркет и изкуствен килим, какъв ще бъде резултатът – навярно ще се прояви някакъв Кали Юга ефект.

Така че всичко си има значение, нищо не е случайно. Защо в „Гита” най-напред се препоръчва трева куша? Това беше прякото познание, пряката реализация. След това да се покрие с еленова кожа – универсалното познание. После да се застеле с мек памучен плат – за да се пречистите. Така че нищо не е случайно, това е инструкция. По този начин целта от седенето върху такъв асан ще бъде осъществена много бързо. А каква е тя? Пречистване на сърцето. Тази чистота се осигурява от мекия плат. След това овладяване на ума, сетивата и дейностите – което осигуряват останалите два пласта. Ако контролирате сетивата и дейностите си, това е индиректното познание. А директното познание, което можете да добиете, е посредством контролирането на ума; директно познание означава мистично откровение.

И така, това е целта, заради която трябва да седим в медитация – да пречистим съществуването си, да добием универсално познание и божествена визия. И това си остава целта дори да нямате еленова кожа, дори да нямате трева куша, дори да нямате нищо! Това е целта, заради която трябва да се трудим усилено. Така че няма значение дали разполагате или не разполагате с тези неща – целта трябва да се следва.

(следва продължение)

[1] „Бхагавад Гита” 6.11-12

“To practice yoga, one should go to a secluded place and should lay kusha grass on the ground and then cover it with a deerskin and a soft cloth. The seat should be neither too high nor too low and should be situated in a sacred place. The yogī should then sit on it very firmly and practice yoga to purify the heart by controlling his mind, senses and activities and fixing the mind on one point.”[1]

This chapter of the Gita is called Dhyana-yoga, or the yoga of meditation. So, here we find some instructions concerning the classical yoga. We have heard what is one goal of yoga – to control the mind and the senses. And also in the previous verse we have understood that all three capacities that we have – the body, the mind and our selves also included – we should connect to the Supreme. Then how to do it? This is the next question. Invitation is nice, but tell me the know-how.

Therefore these two verses give some ideas about this classical yoga of meditation and renunciation of the world. “To practice yoga one should go to a secluded place.” Show me a secluded place here in Sofia! Even the ashram is full now. So, to find a really secluded place is difficult. Then, “one should lay kusha grass on the ground.” Very nice, but where can I find my kusha grass? And even if one finds some kusha grass, the next step is “then cover it with deerskin” and then “with a soft cloth”. So, even if you have kusha grass, and deerskin, and secluded place, if you go out in Vitosha in December or January, you will freeze! And if your body is frozen, how your meditation will flow?

There must be some general method of yoga also, not only this specific method. Of course what is the goal we understand later: The yogī should sit very firmly and practice yoga to purify the heart by controlling the mind, senses and activities and also fixing the mind on one point.” So this is the goal! Therefore we should go out to find the secluded place; therefore we need this kusha grass, which is a sacred plant, because then it will isolate you from all negative influences. This is called asan. What was the definition of asan? Vyasasan?

Answers: The place of Vyasa. The throne of Vyasa. This is the place where the spiritual master sits in order to preach.

Tirtha Maharaj: Right, the elevated seat of the teacher, who is a representative of Vyasa. And who is Vyasa? Vyasa is the archetype of gurus. This is asan. Therefore such a place we should find somewhere in our environment. It’s not very easy, not very difficult, yet we should find it. But why should we sit on an asan? In order to provide ourselves a sacred and safe place for our meditation.

Have you ever tried to sit on a vyasasan? This is a very responsible job. How can you sit on the Vyasa asan? Only if you are very humble. Otherwise you will not be able to perform this service. As this is a very responsible job, we have to surrender to this duty. Just imagine – if you have only three minutes to condense the essence of your teachings and you have a chance to sit on an elevated place to teach others – what would be your message? In three minutes to save humanity… One of our friends has got a very condensed message – not in three minutes, but in three words: live, love, leave. If you tell this message with the proper force, then everybody will be benefited.

But why this kusha grass and why this deerskin – what is the use? In some scriptures the different results of sitting on different asans are mentioned. So, by sitting on deerskin you will reach general knowledge. If you sit on cotton, then you will be purified. If you sit on stone, you will be sick. If you sit on the ground you will be unhappy. If you would sit on wood, there will be no results at all. If you will sit on the skin of a black deer, you will reach indirect knowledge. If you sit on the skin of a tiger – like the humble yogis sometimes do – then you will achieve liberation. If you sit on kusha grass, then you will have direct realization. And if you sit on wool, then all blessings will come to you. This is said in the shastras. So, choose what you like. If you want liberation, first you have to find a skin of a tiger. If you want indirect knowledge, then you just sit on the skin of a black deer. But beware, if you sit on a tree like a monkey, there will be no results at all. And of course it is not mentioned here, if you sit on a plastic floor or artificial threads, then what will be the result – maybe some Kali-yuga effect will be there.

Therefore everything has got a meaning. Nothing is by chance. So why it was suggested in the Gita first kusha grass? That was the direct knowledge, direct realization. Then to cover it with deerskin – general knowledge. Then cover it with soft cotton – you will be pure. So, nothing is by chance, this is instruction. And in this way the goal of sitting on such an asan will be realized very quickly. What was that? Purify the heart! This purity is provided by the soft cloth. And then controlling the mind, senses and activities – this is provided by the other two layers. If you control the senses and your activities, this is the indirect knowledge. And the direct knowledge that you can get is by controlling your mind; direct knowledge means mystic revelation.

So, this is the goal why we should sit in meditation – to purify our existence, to get general knowledge and to get this divine vision. And this is the goal even if you don’t have the deerskin, even if you don’t have the kusha grass, even if you don’t have anything! This is the goal why we should work very hard. So, it does not matter if you have or don’t have – the goal should be observed.

(to be continued)

[1] Bhagavad Gita 6.11-12