Sharanagati

Вопрос: Относительно смирения – это большая тема. Чем более смиренный ты, это признак твоего опыта и реализации. Мне трудно, когда кто-то скажет что-то, оставить себе некоторое время подумать, а я реагирую незамедлительно, а это не смирение.

Тиртха Махарадж: По всей вероятности нет.

Вопрос: Как можно научиться смирению?

Тиртха Махарадж: Очень просто. Если ты расстроена и готова реагировать, есть три шага: первый это подсчитать до десяти прежде чем открыть рот. Только считай медленно и пока дойдешь до десяти, твой взгляд изменится. Но иногда даже это не помагает. Тогда, если все еще очень страстно хочешь ответить авадхутским способом, надо применить второй шаг: возьми стакан воды и выпей его. Надо пойти на кухню, найти стакан, принести воду, выпить ее и успокоишься. Но если даже и это не поможет и все еще пламенно жаждуеш ответить как авадхута, тогда пойди в другую комнату – не на кухне, а в бане – и посмотри на свое лицо в зеркало. Увидишь: „О, этот взбешенный человек не я.” И так, это три шага для овладевания страстной реакции.

И нужно сказать еще вдобавок, что на очень долгий период времени надо заставлять себя делать эти нормальные реакции смирения. Но далее, в ходе целостного духовного роста, достигаете более высокие уровни терпения, чистоты, умиротворения и т.д. И так благодаря целостному развитию, эти маленькие ошибки и плохие реакции просто исчезнут. А что могло бы помочь в целом нашему духовному продвижению? Это не просто сознательный контроль над плохими навыками, а позитивная практика любящих принципов посвященности. Так вместо этого пессимистического пути, что „Надо бороться против своей плохой обусловленности,” лучше подойти позитивным путем: „О, хочу служить другим. Хочу быть связанным с Богом.” Тогда автоматически негативное уйдет.

Те, кто образованы в шастрах, могут возразить, что Рупа Госвами дал другой метод: адау шраддха татха садху-санга бхаджана-крия татха анартха-нивритти[1]… Он говорит: анартха-нивритти. Это означает: стремитесь избавиться от своих анартхи. Артха означает богатство или что-то ценное, а анартха это нечто дешевое, не стоящее. И так, Рупа Госвами говорит: сначала вера, потом садху-санга, потом интенсивная форма садху-санга через связь с духовным учителем, потом начинаются деятельности обожания, а после этого надо культивировать то – как избавиться от наших анартх. Но вдействительности предыдущее, бхаджана-крия, это соответствующая часть анартха-нивритти, которая делает всю картину полной. Потому что анартха-нивритти означает: нивритти –отрекаться, отказаться от своих анартх. А можем сказать, что бхаджана-крия есть также и артха-правритти, практиковать то, что ценно. Так что это первое – если у тебя хорошая практика, автоматично твоя плохая практика и плохие привычки уменьшатся. Поэтому адау шраддха – сначала вера. А что до веры? Есть ли что-то до веры? Сукрити это нулевой уровень. Сукрити, это когда сознательно или несознательно сделаешь нечто доброе. Что из обоих более ценно – сознательное или несознательное?

Ответ: Сознательное.

Хари Лила: Как можешь сделать что-то несознательно, если оно не в твоей природе? Может быть сначала природа твоя меняется.

Тиртха Махарадж: Хорошо, хорошо. Но так или иначе, если каким-то образом имеем позитивную природу саттвического типа – если мы готовы делиться, служить, жертвовать, если мы действительно хорошие люди – тогда случайно можем услужить какому-то ваишнаве. А это самое лучшее сукрити.

Был когда-то один бхакта; в те времена условия в нашем ашраме были весьма бедными. И так, наш приятель искал телефон позвонить – действие происходит в прошлом, когда были телефоны только по углам. Был май и он между тем собрал несколько цветков с улицы. Телефонная будка была с наружи перед одним садом, где работала какая-то женщина. Сад был полон цветами и женщина увидела цветы в ладонях преданого. Увидев эти цветы в руках молодого человека, она сказала: “Могу дать еще цветов!” Наш брахмачари сказал: “Да, благодарю Вас! Было бы очень хорошо.” Когда женщина ему подала еще несколько цветов, он сказал: “Знаете, они пойдут на алтарь в нашем храме.” Тогда женщина ему сказала: “Подожди-ка минутку.” И принесла огромный букет.

Здесь включены и обе – агята и гята-сукрити. Которое из них более ценное? Я думаю, что агята более ценно, но это только мое мнение. Вы сказали, что гята, или намеренное доброе действие лучше, но по моему более очарователен естественный поток. А когда узнала, что „мой дар пойдет на алтарь”, она разширила свое служение. Разве не это совершенство нашего идеала – бескорыстное и сознательное служение Богу? Это есть наш идеал и она его практиковала через одного ваишнава. Поэтому можем сказать, что это до веры – потому что она вероятно не имела веру конкретно в Кришну или в Чайтанья Махапрабху – но все таки имела желание услужить: „О, у него один цветок, а у меня много цветов, могу дать еще. А раз уж идет в храм, дам еще больше!” Посвещенность налицо. Поэтому надо быть очень внимательными; если несете цветок в руке, люди могут захотеть естественным путем вам служить. Так что то, что вам дано, не надо его беречь для себя, оно не для вас – оно для Верховного Бога. Вы просто посланник. Что бы вам не было дано, надо его передать к своим высшестоящим. Что бы то ни было. Речь не о нескольких цветках, а о всем, что вам дано в этой жизни. Если вы ваишнавы, вы всего лишь передатчики, курьеры.

(следует продолжение)

[1] „Бхакти Расамрита Синдху” 1.4.15-16

Pregunta: La humildad – el tema es muy grande. Cuanto más humilde sois, es signo de experiencia y realización personal. Para mí es muy difícil, siempre cuando un fulano diga algo, dejar para mí tiempo de pensarlo, voy a reaccionar de inmediato y esto no es humildad.

Tirtha Maharaj: Probablemente no lo es.

Pregunta: ¿Cómo puedo aprender la humildad?

Tirtha Maharaj: Es muy sencillo. Cuando estés molesto y lista de reaccionar, tienes que hacer tres pasos: el primero es contar de uno a diez antes de decir esta boca es mía. Por lo tanto debes contar sin prisa y cuando llegues a diez cambiarás de visión. A veces ni siquiera esto te ayudará. Entonces, si todavía sigues deseando apasionadamente reaccionar como debido por avadhuta, debes hacer el segundo paso: Coge un vaso de agua y bébetelo. Para realizarlo, debes ir a la cocina, buscar un vaso, traerlo, beberlo y tranquilizarte ya. Si tampoco se te quita el vehemente y apasionado deseo de reaccionar por avadhuta, pasa a otra habitación, esta vez no vayas a la cocina sino al cuarto de baño y mírate la cara en el espejo. Ya verás: „ ¡Oh, esta fulana rabiosa no soy yo!” Éstos son pues los tres pasos a hacer para dominar la reacción apasionada y vehemente.

Si quieres agregar algo más, para lograr a humildad de larga duración o reacciones normales – debes imponértelas con fuerza. Más adelante, en el proceso de crecimiento espiritual generalizado, llegaréis a niveles superiores de tolerancia, pureza y paz mental. De este modo, siguiendo estos pasos, debido a un crecimiento espiritual generalizado estos pequeños fallos y malas reacciones simplemente van a desaparecer. ¿Qué es lo que alentará el progreso espiritual generalizado? No será el simple control consciente de los malos hábitos sino la práctica positiva de los principios de afección y devota dedicación.

En vez de la actitud pesimista que consta en „Tendré que luchar contra mi mal acondicionamiento,” vamos a aplicar la actitud optimista: „Oh, quiero brindar servicio a otra gente. Quiero estar conectado a Dios.” Entonces todo lo negativo se irá automáticamente.

Los que han sido educados en principios shastras pueden objetar: Rupa Gosvami ha indicado un método diferente: adau shraddha tatha sadhu-sanga bhajana-kriya tatha anartha-nivritti[1]… Dijo: anartha-nivritti. Lo que significa: Tratad de libraros de vuestras anarthas. Artha significa riqueza o fortuna, algo precioso y anartha significa algo sin valor, sin precio, algo que no vale. Entonces, Rupa Gosvami dijo: la fe tiene prioridad, luego siguen sadhu-sanga, después la forma intensa de sadhu-sanga por medio de asociación con el maestro espiritual, ya después vienen los actos de devota adoración, y todo ello hay que cultivarlo – para llegar a librarnos renunciando de nuestras anarthas. …

En realidad lo que antecede, el bhajana-kriya, es contra partida del anartha-nivritti, y así es que la imagen queda completa. Puesto que anartha-nivritti significa: nivritti – renunciar, renunciar vuestro anarthas. Y podemos afirmar que bhajana-kriya es también artha-pravritti, practicar lo que es valioso, lo que vale. Entonces la prioridad es para el primero – teniendo buena práctica, automáticamente la mala práctica y los malos hábitos van a reducirse. Por esta razón la fe tiene prioridad – ¿qué es lo que antecede a la fe? ¿Hay algo que antecede a la fe? Bueno, sukriti es el nivel cero. Sukriti es cuando conscientemente o no hacéis algo bueno. ¿Qué es lo que vale más – lo consciente o lo inconsciente?

Respuesta: Lo consciente.

Hari Lila: ¿Cómo puedes hacer algo inconscientemente si no forma parte de tu naturaleza? Tal vez primero vaya a cambiar la naturaleza.

Tirtha Maharaj: Está bien. De todos modos, cuando tengamos naturaleza positive de tipo sattvic – estamos listos a compartir, a brindar servicio, a contribuir, con tal que seamos realmente buena gente – entonces tendremos la oportunidad de poder servir a un vaishnava. Es el mejor sukriti.

Érase una vez un bhakta, en aquellos tiempos las condiciones en el ashram eran bastante míseras. Nuestro amigo quería llamar por teléfono – esto ocurre en los tiempos cuando había aparatos telefónicos en las esquinas. Era el mes de mayo y el fulano recogió entretanto algunas florecillas por las calles. La cabina del teléfono estaba delante de un jardín en el que trabajaba una mujer. Aquel jardín estaba lleno de flores y la mujer había visto el ramo de flores en las manos del devoto. Le dijo entonces: “¡Puedo darte todavía más flores!” Nuestro brahmachari respondió: “Sí ¡Se lo agradezco! Será algo muy bueno.” Cuando la mujer le entregó algunas florecillas más, él dijo: “Ya sabe Usted, estas flores irán al altar de nuestro templo.” Entonces la mujer dijo: “Espera un minuto.” Y trajo un enorme ramo de flores.

Aquí vienen incluidas las dos cosas – agyata y gyata-sukriti. ¿Qué es lo que prevalece? Yo pienso que agyata es más valioso, pero es mi punto de vista. Ya habéis dicho que gyata, o el buen acto realizado con intención es mejor, por lo tanto para mí la corriente natural es más encantadora. Cuando se había dado cuenta que „mi ofrenda ira al altar”, la buena mujer extendió su servicio más allá. ¿Acaso no resida en esto la perfección de nuestro ideal – servicio desinteresado e intencionado a Dios? Nuestro ideal es éste y aquella mujer lo ha practicado por medio de un vaisnava. Por esta razón podemos afirmar que este acto antecede a la fe – probablemente aquella buena mujer no tenía fe concreta en Krishna o en Chaitanya Mahaprabhu – sin embargo ella ya tenía el deseo de brindar servicio: „Oh, el fulano tiene unas florecillas, yo tengo muchas flores, puedo darle todavía más. Y puesto que va al altar, ¡le daré, le ofreceré todavía más!” La devoción dedicada está presente aquí. Por esto debemos poner mucha atención: cuando vais llevando flores en las manos, la gente puede sentir ganas de brindar servicio con toda naturalidad. Lo que se os ha dado u ofrecido, no hay que guardarlo sólo por uso personal, la ofrenda no es para vosotros – es para el Dios Supremo. Sois simplemente mensajeros. Lo que se os ha dado u ofrecido, debéis entregarlo a los superiores. No importa de qué se trata. No es cuestión de algunas florecillas sino se trata de todo lo que se os ha dado u ofrecido en esta vida. Siendo vaisnavas, no sois más que remitentes, sois mensajeros.

(Sigue continuación )

[1] Bhakti Rasamrita Sindhu 1.4.15-16

Question: About the humility – it’s a big topic. The more humble you are this is a sign of your experience and realizations. For me it is very difficult when somebody says something to allow myself some time to think, but I am reacting immediately and this is not humility.

Tirtha Maharaj: Probably not.

Question: How can I learn this humility?

Tirtha Maharaj: It’s very simple. If you are upset and you are ready to give a reaction, there are three steps: the first one is – count until ten before you open your mouth. But count slowly and until you come to ten your vision will change. Yet sometimes even that doesn’t help. Then if you are still very passionate to react in an avadhuta way, you should apply the second step: take a cup of water and drink it. You have to go out to the kitchen, find a cup, bring the water, take it and you will be pacified. But even if it doesn’t help and you are still passionate to react in an avadhuta way, then go to a different room – instead of the kitchen you go to the bathroom – and check your face in the mirror. You will see: ‘Oh, this enraged guy it’s not me.’ So, three steps to control your passionate reaction.

If you want to add something more, for long time humility or normal reactions – we have to force ourselves to do that. But later on, by overall spiritual development you come to higher platforms of tolerance, purity, peace of mind, etc. So due to your overall development these little mistakes and bad reactions will just disappear. And what will help our overall spiritual progress? This is not simply the conscious control of your bad habits, but a positive practice of the loving and dedicated principles. So, from this pessimistic way that ‘I have to fight my bad conditioning’, we have to turn into a positive approach: ‘Oh, I want to serve the others. I want to be connected to God.’ Then automatically the negative will go.

And those who are educated in the shastras can raise a word also: Rupa Gosvami has given a different method: adau shraddha tatha sadhu-sanga bhajana-kriya tatha anartha-nivritti[1]… He said: anartha-nivritti. That means: try to get rid of your anarthas. Artha means wealth or something precious, and anartha means something not precious, unworthy. So, Rupa Gosvami said: first there is faith, then there is sadhu-sanga, then there is the intensive form of sadhu-sanga by associating with the spiritual master, then start the activities of worship, and then we have to cultivate this – how to get rid of our anarthas. But actually the previous one, bhajana-kriya, is the counterpart of anartha-nivritti, that makes the picture complete. Because anartha-nivritti means, nivritti – renounce, renounce your anarthas. And we can say that bhajana-kriya is also artha-pravritti, practice your. So, this is first – if you have a good practice, automatically your bad practice and your bad habits will diminish. Therefore adau shraddha – first is the faith. And what is before faith? Is there anything before faith? Well, sukriti is the zero platform. Sukriti is like consciously or unconsciously you do something good. Which one is more precious – conscious or unconscious?

Answer: Conscious.

Hari Lila: How can you do something unconsciously if it is not your nature? Maybe your nature has changed first.

Tirtha Maharaj: Good, good. But, anyway if we have somehow a positive nature like sattvic type – ready to share, ready to serve, ready to contribute, like a good person – then by chance we might serve a vaishnava. This is the best sukriti.

Once there was a bhakta, and well, at that time our ashram was quite poor in conditions. So our friend went to make a telephone call – it was in the ancient time when we had telephones only on the corners. It was in May and he was collecting some flowers meanwhile on the street. The telephone booth was outside of another garden and one lady was working something in the garden. It was a flower garden, and she saw the flowers in the hand of our devotee. By seeing these flowers in the hand of the young man, she said: “I can give you more flowers!” So, our brahmachari said: “Yes, thank you! That is very nice.” And when the lady handed over a few more flowers, he said: “You know, this will go to the altar of our temple.” And the lady said: “Then wait a minute.” And she came with a big bouquet.

So, here both are included – agyata and gyata-sukriti. Which is more precious? I think agyata is more precious, but this is only my reading. You said gyata, or intentional good activity is better, but for me the more charming is the natural flow. And when she understood that ‘my offering is going to end up on the altar’, she was expanding her service. And isn’t it the perfection of our ideal – a selfless, and intentional service of God? This is our ideal and she is practicing that through a vaishnava. Therefore we can say it’s before faith – because maybe she didn’t have the faith concretely in Krishna, or Chaitanya Mahaprabhu – still she have this intention to serve: ‘Oh, he’s got one flower, I have so many flowers, I can give more. And when I understood that he is going to the temple, I will give him more, more, more!’ Dedication is there. Therefore we have to be very careful; if you have one flower in your hand, maybe people will naturally try to serve you. So, whatever is given to you, you should not keep it for yourself, it is not for you – it is for the Supreme Lord. You are only a messenger. Whatever is given to you, you should transfer it to your superiors. Whatever. It is not only few pieces of flowers, but whatever is given to you in this lifetime. If you are a vaishnava, you are only a transmitter, you are only a messenger.

(to be continued)

[1] Bhakti Rasamrita Sindhu 1.4.15-16

Въпрос: Относно смирението – то е голяма тема. Колкото по-смирен си, това е признак за твоя опит и реализации. За мен е трудно, когато някой каже нещо, да си оставя някакво време да помисля, а реагирам незабавно, пък това не е смирение.

Тиртха Махарадж: Най-вероятно не е.

Въпрос: Как мога да се науча на смирение?

Тиртха Махарадж: Много е просто. Ако си разстроена и си готова да реагираш, има три стъпки: първата е да преброиш до десет преди да отвориш уста. Обаче брой бавно и докато стигнеш до десет, виждането ти ще се промени. Но понякога дори това не помага. Тогава, ако все още много страстно искаш да отвърнеш по авадхутски начин, трябва да приложиш втората стъпка: вземи чаша вода и я изпий. Трябва да идеш до кухнята, да намериш чаша, да донесеш вода, да я изпиеш и ще се успокоиш. Ала ако дори и това не помогне и все още пламенно жадуваш да отвърнеш като авадхута, тогава иди в друга стая – не в кухнята, а в банята – и си погледни лицето в огледалото. Ще видиш: „О, този вбесен човек не съм аз.” И така, това са трите стъпки за овладяване на страстната реакция.

Ако трябва да добавим още нещо, за доста дълъг период от време тези нормални реакции на смирение трябва да си ги наложим. Но по-нататък, в хода на цялостното духовно израстване, стигате до по-високи нива на търпение, чистота, умиротворение и т.н. И така благодарение на цялостното развитие, тези малки грешки и лоши реакции просто ще изчезнат. А кое би подпомогнало цялостния ни духовен напредък? Това не е просто съзнателният контрол върху лошите навици, а позитивна практика на любящите принципи на посветеност. Така вместо този песимистичен подход, че „Трябва да се боря срещу лошата си обусловеност,” нека подходим по позитивен начин: „О, аз искам да служа на другите. Искам да съм свързан с Бога.” Тогава автоматично негативното ще си отиде.

Тези, които са образовани в шастрите, могат да възразят, че Рупа Госвами е дал различен метод: адау шраддха татха садху-санга бхаджана-крия татха анартха-нивритти[1]… Той казва: анартха-нивритти. Това означава: стремете се да се отървете от своите анартхи. Артха означава богатство или нещо ценно, а анартха е нещо, което не струва. И така, Рупа Госвами казва: най-напред е вярата, след това е садху-санга, сетне интензивната форма на садху-санга чрез свързване с духовния учител, после започват дейностите на обожание, а след това трябва да култивираме това – как да се избавим от анартхите. Ала всъщност предишното, бхаджана-крия, е съответстващата част на анартха-нивритти, която прави цялата картина пълна. Защото анартха-нивритти значи: нивритти – да се отречеш, да се откажеш от своите анартхи. А можем да кажем, че бхаджана-крия е също и артха-правритти, да практикуваш това, което е ценно. Така че това е първото – ако имаш добра практика, автоматично лошата ти практика и лошите ти навици ще намалеят. Затова адау шраддха – първо е вярата. А кое е преди вярата? Има ли нещо преди вярата? Сукрити е нулевото ниво. Сукрити е когато съзнателно или несъзнателно направиш нещо добро. Кое от двете е по-ценно – съзнателното или несъзнателното?

Отговор: Съзнателното.

Хари Лила: Как можеш да направиш нещо несъзнателно, ако то не е твоя природа? Може би природата ти първо се променя.

Тиртха Махарадж: Добре, добре. Но тъй или инак, ако по някакъв начин имаме позитивна природа от саттвичен тип – ако сме готови да споделяме, да служим, да допринасяме, ако сме наистина добри хора – тогава случайно можем да услужим на някой ваишнава. А това е най-доброто сукрити.

Веднъж имаше един бхакта; по онова време условията в ашрама ни бяха доста бедни. И така, нашият приятел искал да се обади по телефона – случката се развива по времето, когато имаше телефони само по ъглите. Било през май и той междувременно набрал няколко цветчета от улицата. Телефонната будка била отвън пред една градина, където работела някаква жена. Градината била пълна с цветя и жената видяла цветята в дланите на предания. Виждайки тези цветя в ръцете на младия човек, тя казала: “Мога да ти дам още цветя!” Нашият брахмачари рекъл: “Да, благодаря Ви! Това ще е много хубаво.” Когато жената му подала още няколко цветя, той казал: “Знаете ли, те ще отидат на олтара в нашия храм.” Тогава жената му рекла: “Я почакай за минутка.” И донесла огромен букет.

Тук са включени и двете – агята и гята-сукрити. Кое е по-ценно? Аз мисля, че агята е по-ценно, но това е само мое тълкувание. Вие казахте, че гята, или преднамереното добро действие, е по-добро, но за мен по-очарователен е естественият поток. А когато разбрала, че „моят дар ще иде на олтара”, тя разширила служенето си. Не е ли това съвършенството на нашия идеал – безкористно и съзнателно служене на Бога? Това е нашият идеал и тя го практикувала чрез един ваишнава. По тази причина можем да кажем, че това е преди вярата – защото тя вероятно не е имала вяра конкретно в Кришна или в Чайтаня Махапрабху – при все това имала желанието да услужи: „О, той има едно цвете, а аз имам много цветя, мога да дам още. А щом отива в храма, ще му дам още повече!” Посветеността е налице. Затова трябва да сме много внимателни; ако носите цвете в ръка, хората може да поискат по естествен начин да ви служат. Така че каквото ви е дадено, не бива да го пазите за себе си, то не е за вас – то е за Върховния Бог. Вие сте просто пратеник. Каквото и да ви е дадено, трябва да го предадете към своите висшестоящи. Каквото и да е то. Не става въпрос за няколко цветчета, а за всичко, което ви е дадено в този живот. Ако сте ваишнави, вие сте само предаватели, куриери.

(следва продължение)

[1] „Бхакти Расамрита Синдху” 1.4.15-16