Archive for July 1st, 2016

конфликт

(continues from the previous Friday)

 

So, “Shivananda Sena said: “Today You have accepted me as Your servant and have properly punished me for my offense. My dear Lord, Your chastising me is Your causeless mercy. Who within the three worlds can understand Your real character? The dust of Your lotus feet is not attainable even by Lord Brahma, yet Your lotus feet have touched my wretched body. Today my birth, my family and my activities have all become successful. Today I have achieved the fulfillment of religious principles, economic development, satisfaction of the senses and ultimately devotional service to Lord Krishna.” When Lord Nityananda heard this, He was very happy. He rose and embraced Shivananda Sena in great love. Being very much pleased by Nityananda Prabhu’s behavior, Shivananda Sena began to arrange residential quarters for all the vaishnavas, headed by Advaita Acarya. One of Sri Nityananda Prabhu’s characteristics is His contradictory nature. When He becomes angry and kicks someone, it is actually for his benefit.”[1]

So, I think, again this part of the story is enough for today. Because this is a topic for discussion and meditation. Many times we are obsessed to analyze the behavior of others, although our first business is to analyze ourselves or our behavior. If somebody acts in a very unusual way, it is his business. Your business is what reaction, what feedback you give. Because in one way, up to a certain limit, we should see that whatever happens to us, these are the fruits of our previous actions. Even if you feel a little misused. But of course if it goes beyond a limit, then you should use your brain whether it is beneficial for you to tolerate that, or it is beneficial for the other to dominate in such a way. And if after due consideration you come to the conclusion that ‘maybe not’, then stop this practice.

There are different ways to stop a bad practice. Let’s say someone is torturing you, how can you stop him? You come boxing and you knock him out? It sounds a little violent. The other solution is that you run away. Well, it is not brave enough. If there is a fight, you have basically two parts of your body that you can use – your legs and your hands. The hands we use for fighting, and the legs we use for running. So, if a kshatriya uses his legs instead of his arms, then he is a coward, but if a brahmin uses his arms instead of his legs, he is stupid. It’s approved for a brahmin to run away, no problem for him, but for a kshatriya it’s not nice if he renounces the job. Just like in the case of Arjuna – Arjuna was a fighter, he had to fight for the divine cause. He was not allowed to run away. But actually he was not fighting against the others, but he was fighting for some higher goal. This should be the principle – we are not fighting with someone, we are not fighting against something, but fighting for something. So, the dilemma of Arjuna was resolved in such a way that “You don’t have to fight against them, but do what I tell you; fight for something, fight for the truth”.

But there are other ways also to resolve a conflict, it’s not only fighting, or running away. For example, you can start glorifying the other person, who is attacking you. If somebody is attacking you with harsh words, you can say: ‘Oh, prabhu, your expressions are like flower offering at the lotus feet of our Lord. Today by your blessings I can achieve perfection.’ And if this guy is just a little bit a vaishnava, he will immediately come to his senses. ‘You are so great, you are so nice, you are so well behaved.’ If you get this message, you have to act accordingly. But if it doesn’t work, then you can use a second method – to divert his attention: ‘All right, prabhudji, let’s take some prasadam.’ Usually it works. Because especially husbands – this is a little piece of advice for the wives – when he comes back home and the prasadam is not ready, don’t start with the bills! First prasadam, then the bad news! Then he can tolerate, otherwise he is like a raging bull. So, divert the attention, this is the second method. The third – if you start to bribe him. That means you give something much better, then he is stopping the fighting. And only the fourth way is to use violence – to strike back. So, to resolve any conflicts, these are the ways. Start to glorify, try to convince, bribe, divert the attention; and ultimately if there is no other solution, then you can strike back.

From this you can see that this training process is going on for a millennium. This human form of life means that there is action-reaction, there is fight, there are conflicts. So, if you have conflicts in your life, there is nothing new under the sun. But if you can give adequate answer – this is something new. Therefore we read the stories of the ancient times – how people behaved before, because it helps us to behave nicely today. If you take only the cursing and the kicking side from this story, for example, then you misread the story. Your business is not to kick the others – in your family, in your ashram, in your sanga – but to serve them, to tolerate the shortcomings and to help the beauty of each and every devotee to be manifested fully. Because dedication is very precious and in the light of devotion, dedication, even the mistakes are turned in a magic way into ornaments. This is what I have learned from my master. And although I could not put it into practice, still I have to deliver this message to you.

 

[1] Chaitanya Charitamrita, Antya lila, 12.26-33



конфликт

(продължава от предишния петък)

И така, Шивананда Сена каза: “Днес Ти ме прие за Свой слуга и подобаващо ме наказа заради моето оскърбление. Мой скъпи Господи, Твоето наказание е безпричинната Ти милост. Кой в трите свята може да проумее истинския Ти нрав? Дори Бог Брахма не може да постигне прахта от Твоите лотосови нозе, ала при все това те докоснаха моето злочесто тяло. Днес моето раждане, семейство и дейности се увенчаха с успех. Днес постигнах осъществяването на религиозните принципи, на икономическия разцвет, на удовлетворението на сетивата и в крайна сметка на преданото служене към Бог Кришна.” Когато Нитянанда Прабху чу това, Той бе много щастлив. Изправи се и прегърна Шивананда Сена с голяма любов. Силно зарадван от поведението на Нитянанда Прабху, Шивананда Сена се зае да намери квартири за всички ваишнави, начело с Адвейта Ачария. Една от характеристиките на Нитянанда Прабху е неговата противоречива природа. Когато Той се разгневи и ритне някого, това всъщност е за негово добро”[1]

Мисля, че тази част от историята е достатъчна за днес, тъй като това е тема за обсъждане и медитация. Често сме обсебени от това да анализираме поведението на другите, въпреки че първата ни задача е да анализираме самите себе си и собственото си държание. Ако някой постъпва по много необичаен начин, това си е негова работа. Наша работа е каква реакция, какъв ответ даваме. Защото в един смисъл, до определена граница трябва да виждаме, че каквото и да ни се случва, то е плод на предишните ни деяния. Дори ако се чувствате малко малтретирани. Но разбира се, ако това мине отвъд предела, трябва да използвате мозъка си дали е благоприятно за вас да го търпите, или е благоприятно за другия да доминира по такъв начин. И ако след като го обмислите стигнете до извода, че „може би не”, тогава сложете край на тази практика.

Има различни начини да се спре една лоша практика. Да речем, че някой ви тормози – как можете да го спрете? Отивате да се боксирате с него и го поваляте? Звучи леко насилствено. Другото решение е да избягате. Обаче не е достатъчно смело. Ако има битка, като цяло има две части от тялото, които можете да използвате – краката си и ръцете си. Ръцете използваме, за да се сражаваме, а краката – за бягство. Ако един кшатрия използва краката си вместо ръцете, значи е страхливец, но ако един брамин използва ръцете си вместо краката, значи е глупав. На брамина му е позволено да избяга, няма проблем за него, обаче за кшатрията не е добре да се откаже от задачата. Точно както в случая с Арджуна – Арджуна бил боец, той трябвало да се сражава за божествената кауза. Не му било разрешено да избяга. Ала всъщност той не се биел срещу другите, той се биел за някаква по-висша цел. Това трябва да бъде принципът – ние не се сражаваме с някого, не се борим срещу нещо, борим се за нещо. И така, дилемата на Арджуна била разрешена по този начин: “Не трябва да се сражаваш срещу тях, но прави каквото Аз ти казвам; бий се за нещо, бий се за истината”.

Но има и други начини да се разреши даден конфликт, не е само сражение или бягство. Например, можете да започнете да възхвалявате онзи, който ви атакува. Ако някой ви напада с груби думи, можете да кажете: „О, Прабху, словата ти са като приношение на цветя в лотосовите нозе на нашия Бог. Днес по твоите благословии аз мога да постигна съвършенство.” И ако този човек е поне малко ваишнава, незабавно ще дойде на себе си. „Толкова си велик, толкова добър, така добре възпитан.” Ако получите такова послание, ще ви се наложи да действате съответно. Обаче ако не се получи, можете да използвате втори метод – да му отклоните вниманието: „Добре, Прабхуджи, нека приемем малко прасадам.” Обичайно това върши работа. Защото особено съпругът – това е малък съвет към съпругите – когато той си дойде у дома, а прасадамът не е готов, недейте го подхваща за сметките! Най-напред прасадам, след това лошите новини! Тогава ще може да ги понесе, инак е като разярен бик. Така че отвличането на вниманието е вторият метод. Третият е да започнете да го подкупвате. Това означава да му дадете нещо много по-добро и тогава той ще спре разправията. И чак четвъртият начин е да използвате насилие – да отвърнете на атаката. И така, за да се разреши всеки конфликт, това са начините. Започнете да възхвалявате, опитайте се да убедите, подкупвайте, отвличайте вниманието; и накрая, ако не се намира друго решение, можете да отвърнете на удара.

От това можете да видите, че този обучителен процес тече от векове. Тази човешка форма на живот означава, че има действия и последици, има кавги, има конфликти. Така че ако имате раздори у дома, нищо ново под слънцето. Обаче ако можете да им дадете адекватен отговор – това вече е нещо ново. Затова четем историите от древни времена – как са се държали хората преди, защото това ни помага да се държим добре днес. Затова ако вземете от историята само частта с проклятието и ритането, например, тогава сте пропуснали смисъла. Работата ви не е да ритате останалите – в семейството ви, във вашия ашрам, във вашата сангаа да им служите, да толерирате недостатъците и да насърчавате красотата на всеки един предан да се прояви в пълнота. Защото посветеността е нещо скъпоценно; в светлината на посветеността, на предаността дори грешките по вълшебен начин се превръщат в украшения. Това съм научил от моя учител. И макар да не съм успял да го приложа на практика, въпреки всичко трябва да ви предам това послание.

 

[1] „Чайтаня Чаритамрита”, Антя Лила, 12.26-33



конфликт

Bueno pues, “Shivananda Sena ha dicho: “Hoy Tú me has aceptado como servidor Tuyo y me has castigado debidamente por mi ofensa. Mi querido Dios, Tu castigo es Tu merced sin razón alguna. ¿Quién en estos tres mundos podrá comprender Tu genio real? Ni siquiera el Dios Brahma podrá llegar a alcanzar el polvo de Tus pies de loto y por lo tanto Tus pies tocaron mi desdichado cuerpo. Hoy se han coronado con éxito mi nacimiento, mi familia y todas mis actividades. Hoy he logrado a realizar los principios religiosos, el florecimiento económico, la satisfacción de todos mis sentidos e en fin de cuentas he logrado a brindar devoto servicio al Dios Krishna.” Cuando Nintyanda Prabhu oyó estas palabras, se sintió muy feliz. Se puso de pie y abrazó a Shivananda Sena con gran afección. Esta actitud de Nintyanda Prabhu causó mucha alegría a Shivananda Sena que se encargó a asegurar aposentos para todos los vaishnavas encabezados por Adveyta Acharaya. Una de las características de Nintyanda Prabhu es su naturaleza contradictoria. Siempre que Él se ponga en cólera dándole patadas a alguien, en realidad ello resultará ser por su bien. ”[1]

Creo pues que esta parte de la historia debe ser suficiente para hoy. Es tema para discutir y meditar. Muchas veces estamos obsesionados en analizar el comportamiento de otra gente mientras que nuestro primer objetivo debe ser analizar a nosotros mismos y observar nuestro propio comportamiento. Cuando alguien se esté comportando de un modo inhabitual, es asunto suyo. Sera asunto nuestro la reacción que daremos por respuesta. En un sentido y hasta unos límites bien definidos debemos darnos cuenta que todo lo que nos está ocurriendo es el fruto que resulta de nuestros actos anteriores. Incluso si tenéis el sentimiento de haber estado maltratados. Por supuesto cuando se haya pasado la raya, debéis usar el cerebro y juzgar si para vosotros resultará favorable tolerar el maltrato o si ha sido favorable para el otro de realizar su dominación de tal modo. Luego de haberlo pensado bien, al llegar a la conclusión que „tal vez no”, habrá que poner fin a esta práctica.

Hay diferentes modalidades para poner fin a una mala práctica. Digamos que alguien os esté molestando – ¿cómo podéis detenerlo? ¿Bastará un partido de boxeo para arrojarlo? Suena a violencia. Otra solución será la de escaparos. No suena como valentía. En caso de un combate podéis aprovechar dos partes de vuestro cuerpo – los brazos y las piernas. Los brazos para lidiar y las piernas para escaparos.

Cuando un kshatriya use sus piernas en vez de usar sus brazos será un cobarde, pero cuando un brahmin use sus brazos en vez de usar sus piernas, será un estúpido. A un

brahmin se le permitirá escaparse sin problema, pero no convendría a un kshatriya lo de renunciar de la tarea asignada. Es exactamente como en el caso de Arjuna – Arjuna era un combatiente, él debía luchar combatiendo por la causa divina. A él no se le permitirá que se escape. En realidad, él no estaba combatiendo contra los otros sino estaba luchando por un objetivo superior. Este debe ser nuestro principio – no combatir en contra sino por algo. El dilema de Arjuna encontró esta solución: “No debes luchar combatiendo contra ellos, haz lo que Yo mande: hay que luchar por algo, debes luchar pues por la verdad”.

Por lo tanto hay otras modalidades para solucionar un conflicto, no sólo combate o huida. Por ejemplo, podéis poneros a ensalzar a la persona que os está agrediendo. Cuando un fulano os agreda con palabras rudas, podéis decir: „Оh, Prabhu, tus palabras parecen ser una ofrenda de flores a los pies de loto de nuestro Dios. Hoy puedo alcanzar la perfección gracias a tus bendiciones.” Y si aquel fulano tiene algo de vaishnawa, volverá en si sin tardar. „Tú eres tan grande, tan bien educado.” Recibiendo mensaje parecido, habrá que reaccionar en consecuencia. Si no lográis, podéis usar otro método – distraer su atención: „Bueno, Prabhuji, podemos tomar algo de prasadam.” El método suele lograr. Particularmente suele obrar con el esposo – es un consejito para las esposas – cuando vuelve a su casa y el prasadam todavía no está preparado, ¡no hay que hablar de cuentas! ¡Primero prasadam y las malas noticias después! Llegará a soportarlas y en el caso contrario será como un torro bravo. Distraer la atención será pues el segundo método. El tercero será el de ponerse a sobornarlo. Ello significa proponerle o darle algo mucho mejor y entonces no se armará la gorda. Y sólo el cuarto método será el de la violencia – responder atacando. Para la solución de cualquier conflicto, éstas son pues las modalidades a usar. Comenzáis ensalzando, tratáis de usar la convicción, el soborno, la distracción. Y por fin cuando ya no hay otra solución podéis responder agrediendo.

El proceso de aprendizaje se va desarrollando a lo largo de los siglos. Esta forma humana de vida significa que hay actos y consecuencias, hay riñas, hay conflictos. Caso de tener discordias en casa – nada de nuevo debajo del sol. Por lo tanto, la respuesta y la reacción adecuada – esto sí, será algo nuevo. Por esa razón estamos leyendo cuentos e historias de antaño – para darnos cuenta cómo se habían comportado los antepasados y esto nos ayudará en comportarnos bien hoy. La moraleja de aquella historia no será sólo la maldición ni la patada, comprenderla de tal modo significa no comprender el sentido de la historia. No se trata de dar patadas a los otros, en la casa, en el ashram, en la sanga – sino se trata de brindar servicio, de tolerar los fallos y de alentar y estimular a que se manifieste plenamente lo que cualquier devoto lleva en su alma. La devoción es preciosísima, a la luz de la devoción dedicada los fallos y los errores se tornan preciosos de un modo mágico. Lo he aprendido de mi maestro. No he podido plasmarlo plenamente en la práctica pero a pesar de ello siento el deber de transmitir el mensaje.

[1] Chaitanya Charitamrita, Antya lila, 12.26-33



конфликт

И так, Шивананда Сен коснулся лотосных стоп Нитьянанды Прабху и отвел Его в приготовленное для Него жилище. После этого, очень довольный, Шивананда Сен сказал такие слова. „Сегодня Ты принял меня в Свои слуги и справедливо наказал за мой проступок.Мой дорогой Господь, Твое наказание – это Твоя беспричинная милость. Кто во всех трех мирах способен постичь Твои деяния? Пыль с Твоих лотосных стоп недостижима даже для Господа Брахмы, но Ты коснулся Своей лотосной стопой моего презренного тела. Сегодня мое рождение, моя семейная жизнь и вся моя деятельность увенчались успехом. Сегодня я достиг всех целей — следования принципам религии, материального процветания, удовлетворения чувств и, наконец, преданного служения Господу Кришне”. Слова эти доставили Господу Нитьянанде огромное счастье. Он поднялся и с большой любовью обнял Шивананду Сена. Обрадованный поступком Нитьянанды Прабху, Шивананда Сен стал подыскивать жилье для всех вайшнавов во главе с Адвайтой Ачарьей. Одна из особенностей Шри Нитьянанды Прабху — Его противоречивая природа. Когда Он гневается и пинает кого-то, это приносит благо тому человеку.”[1]

Думаю, что эта часть истории достаточна на сегодня, так как это тема для обсуждения и медитации. Часто мы одержимы тем, чтобы анализировать поведение других, хотя наша первая задача анализировать самих себя и свое собственное поведение. Если кто-то поступает очень необычайно, это его дело. Наша дело это какую реакцию, какой ответ мы даем. Потому что в каком-то смысле, в определенных рамках надо понимать, что что бы с нами не происходило, оно есть плод наших предыдущих деяний. Даже если чувствуете что с вами неправильно обращаются. Но разумеется, если это уходит сверх предела, надо пошевелить мозгами благоприятно ли это для вас чтобы терпеть, или же благоприятно для другого чтобы доминировать таким образом. И если после того как обдумаете, дойдете до вывода, что „может быть нет”, тогда положите конец этой практике.

Есть разные пути чтобы остановить плохую практику. Скажем, кто-то вас замучал – как можете его остановить? Идете на боксирование и нокаутируюте его? Звучит слегка насильственно. Другое решение это убежать. Однако это не достаточно смело. Если будет битва, в целом есть две части тела, которые можете использовать – свои ноги и свои руки. Руки используем, чнобы сражаться, а ноги – для бегства. Если один кшатрий использует свои ноги вместо рук, значит он трус, но если один брамана использует свои руки вместо ног, значит он глуп. Браману позволено убежать, не проблема для него, однако для кшатрия не хорошо отказаться от задачи. Также как и в в случае с Арджуной – Арджуна был бойцом, ему надо было сражаться на Божественной стороне. Ему не дозволено было бежать. Но в действительности он не сражался против других, он вел сражение во имя более высшей цели. Таким должен быть принцип – мы не сражаемся против кого-то, не ведем борьбу против чего-то, наша борьба за что-то. И так, дилема Арджуны была разрешена таким путем: “Не надо сражаться против них, но делай что Я тебе говорю; сражайся за что-то, сражайся за правду”.

Но есть и другие пути разрешить данный конфликт, не только сражение или бегство. Например, можете начать восхвалять того, кто вас атакует. Если кто-то на вас нападает грубыми словами, можете сказать: „О, Прабху, твои слова как приношение цветов в лотосные стопы нашего Бога. Сегодня благодаря твоим благословлениям я могу постичь совершенство.” И если этот человек чуть немного ваишнава, немедленно прийдет в себя. „Ты так велик, такой добрый, так хорошо воспитан.” Если получите такое послание, вам прийдется действовать подобающе. Однако если не получится, можете использовать второй метод – отвлечь его внимание: „Хорошо, Прабхуджи, давай примем немного прасадама.” Обычно это работает. Потому что особено супруг – это маленький совет к супругам – когда он прийдет дома, а прасадам не готов, не надо начинать со счетов! Сперва прасадам, потом плохие новости! Тогда он сможет их вытерпеть, иначе он как разяренный бык. Так что, отвлечение внимания это второй метод. Третий: начните его подкупать. Это означает дать ему нечто намного лучше и тогда он перестанет конфликтовать. И только четвертый путь это использовать насилие – ответить на атаку. И так, чтобы разрешить любой конфликт – это пути. Начните восхвалять, попробуйте убедить, подкупайте, отвлекайте внимание; и наконец, если нет другого решения, можете ответить на удар.

Из этого можете увидеть, что этот обучительный процесс идет веками. Эта человеческая форма жизни означает, что есть действия и последствия, есть борьба, есть конфликты. Так что если у вас ссоры дома, ничего нового под солнцем. Однако если можете им дать адекватнный ответ – это уже нечто новое. Поэтому читаем истории с древных времен – как вели себя люди прежде, потому что это помагает нам вести себя хорошо сегодня. Поэтоме если возьмете из истории только часть с проклятием и пинанием, например, тогда вы опустили смысел. Ваше дело не пинать остальных – в вашей семье, в вашем ашраме, в вашей сангеа служить им, толерировать недостатки и поощрять красоту каждого преданного чтоб она проявилася в своей полноте. Потому что посвещенность это нечто драгоценное; в свете посвященности, преданности даже ошибки волшебным способом превращаются в украшения. Этому научил меня мой учитель. И хотя я не успел его применить в практике, несмотря на все я должен передать это послание.

 

[1] „Чайтанья Чаритамрита”, Антья Лила, 12.26-33