Sharanagati

“Гяна-вигяна-триптатма кута-стхо виджитендриях юкта итй учяте йоги сама лострасма-канчанах – Казва се, че човек е установен в себереализацията и се нарича йоги (или мистик) когато е напълно удовлетворен по силата на придобитото познание и реализация. Такъв човек се намира в трансцендентността и е себеовладян. Той гледа на всичко – на чакъл, камъни или злато – по еднакъв начин.”[1]

И така, защо четем писанията? Защото това ни помага да сме свързани с много високи идеали. В основни линии има два типа хора: едните ще кажат, че не съществуват съвършени човешки същества, а другите ще рекат, че има такива. Вие към коя група спадате? Вярвате ли, че има някои съвършени човешки същества?

Хари Лила: Не, аз мисля че няма.

Тиртха Махарадж: Няма? Малко съм изненадан. Ако сме реалисти, ще кажем: “Съвършенство? Хайде стига! Първо – сега е Кали Юга; второ – това е планетата Земя; трето – това са човешки същества, пълни с грешки. Така че съвършенството е невъзможно!” Но ако сме идеалисти – каквито сме! – трябва да вярваме, че съвършенството съществува, че е възможно.

Ала съвършенството на човешките същества е многообразно, има различни съвършенства. Например, едно съвършенство на хората е както факирите. Те овладяват тялото – чрез себеизтезания, чрез себеумъртвяване, чрез различни практики – за да постигнат един вид покой, победа над себе си. Обаче в някои отношения това са много базови и елементарни практики.

Сетне има друг тип стремящи се към съвършенство – това е монахът, който практикува разни правила и предписания, и следвайки установена структура се стреми да бъде свързан с Бога Това е по-скоро емоционално култивиране.

И след това тук е споменат другия тип – йоги, или мистикът. Мистик означава който мълчи. А влюбен означава красноречив оратор. Какво да сторим тогава? Ако искаме да станем мистици, трябва да мълчим; ако искаме да сме влюбени в Бога, трябва да говорим.

А какво е определението за мистик, или йоги, дадено тук? “Той е установен в себереализацията”. Какво е себереализация? Не става въпрос за кариера, нито за пари, нито за семейство. Себереализация означава да разберете кои сте. Всъщност, ние търсим себе си. Как ще намерите? Мога да ви кажа: случайно. По добър късмет ще намерите. Защото нашата истинска идентичност е скрита в мъглата на мистерията. Но по добрия шанс на божественото провидение, ние търсим това и онова, и изведнъж – хоп! – в крайна сметка намираме себе си. Тогава, когато разберете кои сте в най-висш смисъл, ще можете да сте много удовлетворени и установени в себереализацията. Това не е някакво лъжовно въображение, а нещо реално, нещо постоянно. То не бива никога да се променя – независимо от никакви обстоятелства, които може да се променят около вас. Когато осъзнаем новата си самоличност, това е досущ като ново раждане. А раждането е нещо много важно в човешкия живот.

Трябва да бъдем установени в своята себереализация, да разберем кои сме. Казва се, че хората имат три самоличности. Едната е това, което показват пред другите; втората е, което си мислят, че са; а третата – което действително са. Търсенето на самите себе си е дълго пътуване. И ако сме достатъчно откровени, трябва да се стремим да обединим тези три сфери на идентичност.

Когато духовният ни учител присъства, много се стараем да се държим като преданоотдадени. Това е, което показваме на другите. Когато него го няма, показваме една по-реална идентичност – това, което си мислим, че сме. Смятаме, че ние сме единствените представители на своя духовен учител. Ние знаем по-добре от другите, разбира се – та те са начинаещи!

Но когато сте в дълбока криза на личността, тогава сте най-близо до истинската си изначална идентичност. Затова е много добре от време на време да имате кризисни периоди. Защото тогава трябва да сте честни, тогава забравяте да показвате маски и фабрикувани самоличности. Така че, ако сте установени в истинска духовна реализация, в самите себе си, сте наречени йоги.

И тук се споменава нещо много важно: че “по силата на придобитото познание и реализация, той е удовлетворен”. И така, изискването за удовлетворение е това духовно знание, както и прилагането му на практика. Ако сте в нужда в каквото и да било отношение, духовният процес може да ви помогне. Ако се нуждаете от повече физическа сила, извършете някаква тапася и тя ще ви бъде дадена. Ако се нуждаете от повече интелектуална мощ, правете медитацията си и тя ще ви бъде разкрита. А ако се нуждаете от повече чувства, направете пуджа на Върховния и емоционалният поток ще започне да нараства. Така че като цяло нашите духовни практики могат да ни помогнат във всяко едно отношение. Ако имате нужда от повече сила, ако имате нужда от повече интелект, ако имате нужда от повече чувства – можете да ги имате. А когато ги имаме, сме удовлетворени.

“Такъв човек е установен в трансцендентност и себеконтрол.” Какво означава да си установен в трансцендентност? Както сме говорили много пъти, има два аспекта на духовната ситуация – транс и танц. Така че това е нашата йога – да бъдем свързани с Бога, който танцува и свири на флейта.

[1] „Бхагавад Гита”, 6.8

„Csak akkor szilárd valaki az önmegvalósításban, és csak akkor hívják jóginak, ha teljesen elégedett elért tudásával és annak megvalósításával. Az ilyen ember transzcendenciában van, és önfegyelmezett. Mindent egyenlőnek lát, legyen az kő, kristály vagy arany.” [1]

Miért is olvassuk a Szentírásokat? Mivel azok segítenek kapcsolatban maradni a magas eszmékkel. Alapjában véve kétféle ember létezik: az egyik szerint nincsenek tökéletes emberi teremtmények, a másik szerint van néhány. Ti vajon melyik csoporthoz tartoztok? Hiszitek-e, hogy léteznek tökéletes emberi teremtmények?

Hari Lílá: Nem, szerintem nincsenek.

Tírtha Mahárádzs: Nem? Kissé meglepett vagyok. Ha realisták vagyunk, azt illene mondanunk: „Tökéletesség? Ugyan már! Először is kali-juga van; másodszor: ez a Föld nevű bolygó; harmadszor: ezek emberi lények, tele vannak hibával. Vagyis lehetetlenség tökéletesnek lenni!” Mégis, ha idealisták vagyunk – hiszen azok vagyunk – hinnünk kell benne, hogy a tökéletesség létezik, lehetséges elérni.

Ám az emberi lények tökéletessége rendkívül változatos, különböző tökéletességek léteznek. Közülük az egyik olyan, mint a fakírok. Ők képesek ellenőrzés alatt tartani a testüket – kínzással, önsanyargatással, különböző gyakorlatokkal – azért, hogy elérjenek egyfajta békét, győzedelmeskedjenek önmaguk felett. Bizonyos szempontból azonban ez nagyon alapvető, nagyon elementáris gyakorlat.

Aztán létezik a tökéletesség gyakorlóinak egy másik fajtája is – ez a szerzetes, aki bizonyos szabályokat, rendet betartva megpróbál kapcsolatba kerülni a Legfelsőbbel. Ez több, mint érzelgősség.

Ezen kívül ott van még a másik említett típus – a jógi, a misztikus. A misztikus azt jelenti, hogy csendben maradni, míg a szerelmes mestere a szónak. Akkor mi legyen a teendő? Ha szeretnénk misztikussá válni, akkor csendben kell maradnunk; ha pedig Isten szerelmeseivé szeretnénk válni, beszélnünk kellene.

Mi is a misztikus, vagy jógi itt olvasott definíciója? „Szilárd az önmegvalósításban.”. Mi az önmegvalósítás? Itt nem pénzről, vagy karrierről van szó, nem is a családról. Az önmegvalósítás azt jelenti, hogy megértjük, kik is vagyunk. Valójában saját magunkat keressük. Hogyan is fogjuk megtalálni? Elárulom nektek: véletlenül. Valami jószerencse folytán rá fogtok lelni. Hiszen valódi identitásunk a misztérium ködébe burkolózik. Ám az isteni gondviselés áldásának folytán, miközben keresgélünk ezt-azt, egyszerre csak: megvan! – rátalálunk önmagunkra. Aztán, amikor megértitek, kik is vagytok valójában, akkor válhattok elégedetté, és lesztek szilárdak az önmegvalósításban. Ez nem holmi hamis képzelődés, hanem valós, állandó realitás. Sosem szabad változnia – a körülményektől független. Amikor rálelünk új identitásunkra, az olyan, mint egy újjászületés. A születés nagyon fontos dolog az ember életében.

Szilárdnak kell lennünk az önmegvalósításban ahhoz, hogy megértsük, kik is vagyunk. Azt mondják, az embereknek három identitásuk létezik. Az egyik, amit mások felé mutatnak; a második az, akinek saját magukat tartják; a harmadik pedig – akik ők valójában. Tehát önmagunk megismerése egy nagyon hosszú utazás. Ha pedig eléggé becsületesek vagyunk, meg kell próbálnunk e három identitást egyesíteni.

Amikor lelki tanítómesterünk jelen van, akkor megpróbáljuk a jó tanítvány szerepét eljátszani. Ez az, amit mások felé mutatunk. Amikor ő nincs jelen, akkor egy valóságosabb identitásunkat mutatjuk – azt, akinek hisszük magunkat. Úgy véljük, mi vagyunk a lelki tanítómesterünk egyetlen képviselői. Másoknál sokkal jobban tudjuk, természetesen, hisz ők neofiták.

Ám amikor mély identitás-válságba kerülünk, akkor leszünk legközelebb az eredeti identitásunkhoz. Jót tesz tehát, ha időről időre átélünk néhány kritikus periódust. Mert akkor őszintének kell lenned, akkor elfelejted felvenni az álarcod, és magadra ölteni ezeket az identitásokat. Ezért ha már szilárd vagy a valódi lelki önmegvalósításban, akkor jóginak neveznek.

Van itt még valami fontos: „Ha teljesen elégedett elért tudásával és annak megvalósításával”. Tehát az elégedettség kritériuma a lelki tudás, és annak gyakorlása. Ha bármilyen tekintetben hiányt szenvedsz, akkor a lelki folyamat segíthet neked. Ha több fizikai erőre van szükséged, végezz tapaszját – s megadatik neked az erő. Ha több intellektuális erőre van szükséged, meditálj – fel fog tárulni számodra. És ha több érzelemre van szükséged, akkor végezz el néhány púdzsát a Legfelsőbbnek – akkor az érzelmi áramlás növekszik majd. A lelki gyakorlataink segítenek nekünk minden tekintetben. Ha több erőre, intellektusra, avagy nagyobb érzelmekre van szükséged, megkaphatod. És ha megkapod, elégedetté válsz.

„Az ilyen ember transzcendenciában van, és önfegyelmezett.” Mit jelent transzcendenciában lenni? Ahogy azt már korábban is említettük, a lelki helyzeteknek két aspektusa van – a transz és a tánc. Ez hát a mi jógánk – kapcsolatba kerülni Istennel, aki táncol, és fuvolázik.

1. Bhagavad-gítá 6.8.

“Jnana-vijnana-triptatma kuta-stho vijitendriyah yukta ity ucyate yogi sama lostrasma-kancanah – A person is said to be established in self-realization and is called a yogī [or mystic] when he is fully satisfied by virtue of acquired knowledge and realization. Such a person is situated in transcendence and is self-controlled. He sees everything—whether it be pebbles, stones or gold—as the same.”[1]

So, why do we read the scriptures? Because it helps us to be connected to some very high ideals. Basically there are two types of people: one will say that there are no perfect human beings and the other will say that there are some. Which group do you belong to? Do you believe that there are some perfect human beings?

Hari Lila: No, I think there are not.

Tirtha Maharaj: No? I am a little surprised. If we are realists we shall say: “Perfection? Come on! First – this is Kali-yuga; second – this is planet Earth; third – these are human beings, full of mistakes. So, perfection is impossible!” Yet if we are idealists – as we are! – we should believe that perfection is there, that it is possible.

But perfection of human beings is variegated, different perfections are there. For example, one type of perfection of the human beings is like the fakirs. They control the body – by torturing, by self-mortification, by different practices – to achieve a kind of peace, a kind of victory over themselves. But in certain respects this is a very basic and very elementary practice.

Then there is another type of practitioners for perfection – this is the monk, who practices certain rules and regulations and by following a set structure he tries to be connected to the Supreme. This is more like emotional cultivation.

And then here it is mentioned the other type – the yogi, or the mystic. Mystic means to keep silent. Lover means eloquent speaker. Then what to do? If we want to become mystics, then we should keep silent; if we want to be lovers of God, then we should speak.

And what is the definition of a mystic or a yogi, given here? “He is established in self-realization”. What is self-realization? It’s not the career, it’s not the money, it’s not the family. Self-realization means to understand who you are. Actually we are searching for ourselves. How you will find it? I can tell you: by chance. By some good chance you will find it. Because our real identity is hidden by the mist of mystery. But by the good chance of the divine providence, we are searching for this and that and then – up! – finally you meet yourself. Then, when you understand who you are ultimately, you can be very satisfied, established in self-realization. So this is not a false imagination, but something real, something permanent. It should never change – irrespective of any conditions that may change around you. When we realize our new identity, it’s just like a new birth. Birth is very important in one’s life.

We should be established in our self-realization, to understand who we are. It is said that people have three identities. One is what they show to others; the second is what they think they are; and the third one – who they are, really. So, the search for our selves is a long trip. And if we are honest enough, then we should try to unite these three spheres, identities.

When our spiritual master is present, then we try to act very much like a devotee. This is what we show to others. When he is not present, then we show a more real identity – what we think we are. We think that we are the only representatives of our spiritual master. And we know it better than the others, of course, because they are neophytes.

But when you are in a deep identity crisis, then you are closest to your real original identity. So, this is very good to have some crisis periods from time to time. Because then you have to be honest, then you forget to show faces and made up identities. And therefore if you are established in real spiritual realization of your self, you are called yogi.

And here something very important is mentioned: that “by virtue of acquired knowledge and realization, he is satisfied”. So the requirement for satisfaction is this spiritual knowledge and to put that knowledge into practice. If you are in need in any respect, then the spiritual process can help you. If you need more physical power, do some tapasya – it will be given to you. If you need some more intellectual power, do your meditation – it will be revealed to you. And if you need more emotions, then do some puja to the Supreme, then this emotional flow will start to grow. So, basically our spiritual practices can help us in all respects. If you need more power, if you need more intellect, if you need more feelings – you can have it. And if we have it, then we are satisfied.

“Such a person is situated in transcendence and self-control.” What does it mean to be situated in transcendence? As we discussed many times, there are two aspects of spiritual situation – trance and dance. So this is our yoga – to be connected with God who is dancing and playing the flute.

[1] Bhagavat Gita, 6.8

Продолжаем наше чтение „Чайтанья Чаритамриты”. И так, двести-триста преданных шли к Джаганнатх Пури. Это напоминает мне о наших мелах[1]. Хотя из этого столь изолированного места в мире, Венгрии, не можем прийти сотнями чтобы повидаться с Махапрабху и бхактами здесь, все таки преданные очень ждут с нетерпением чтобы прийти и встретиться с Богом и Его слугами.

“Шивананда Сен отвечал за оплату пошлин в разных местах. Заботясь обо всех нуждах преданных, он вел их с большой радостью”[2] Сново, видите, времена не меняются. Даже 500 лет тому назад приходилось платить пошлины – будь то за переправу через реки или за использование магистралей. Так что времена не меняются. Однако там был “. Шивананда Сен заботился о преданных и устраивал каждого на ночлег. Он знал все дороги, ведущие в Ориссу. Однажды, когда группу паломников задержал сборщик пошлин, Шивананда Сен остался за них, чтобы заплатить необходимую сумму. Преданные пришли в деревню и остановились под деревом, потому что только Шивананда Сен мог найти жилье для их ночлега. Тем временем Нитьянанда Прабху проголодался и стал проявлять недовольство. Не имея подходящего места для ночлега, Он начал ругать Шивананду Сена. «Шивананда Сен оставил Меня без места для ночлега, — негодовал Он, — а Я так проголодался, что могу умереть от голода. За то, что он вовремя не пришел, Я проклинаю всех троих его сыновей — пусть они умрут». Услышав это проклятие, жена Шивананды Сена стала плакать. В это самое время, заплатив пошлину, в деревню пришел Шивананда. Плача, жена сообщила ему: «Господь Нитьянанда проклял наших сыновей на смерть, потому что Его никто не устроил на ночлег». Шивананда Сен ответил: «Сумасшедшая женщина! Зачем ты без толку плачешь? Пусть все трое наших сыновей умрут за те неудобства, которые мы причинили Нитьянанде Прабху». С этими словами Шивананда Сен подошел к Нитьянанде Прабху, который встал и пнул его. Очень довольный полученным пинком, Шивананда Сен быстро нашел жилье для Господа в доме молочника. Шивананда Сен коснулся лотосных стоп Нитьянанды Прабху и отвел Его в приготовленное для Него жилище. После этого, очень довольный, Шивананда Сен сказал такие слова.[3]

Отсюда видно как каждый действует сообразно своих возможностей. Нитьянанда Прабху очень могущественная личность, типа авадхута. Обычно в ваишнавской школе нас обучают быть смиренными, верно? Если посетите какой-то храм или некую группу преданных и они не бросаются немедленно вам подавать прасадам, вы обычно не начинаете их ругать или проклинать чтобы вся их семья умерла тут же. Но если пригласите авадхута, будьте внимательны. Потому что авадхуты ведут себя очень необычайным способом. Лучше всего иметь наготове какой-то прасад, чтобы их успокоить.

Но что означает авадхута? Авадхута значит: первая часть „а” это акшара – Верховный; “ва” означает вареням – самый лучший; “дху” означает дхута – посланник; а “та” означает „это”. Так что авадхута это такой, который самый лучший, потому что он связан с Верховным и отрекся от всего более низшего. А если ты всецело и глубоко предан этой высшей связи, тогда тебе остается жить только очень интенсивным способом жизни. Так что Нитьянанда Прабху ведет себя как авадхута – плачет, кричит, пинает. А супруга Шивананда Сены тоже действует в соответствии со своими возможностями – начинает плакать. Обычно какая реакция у дам, когда есть какое-то происшествие: “Ой!” и это все, даже если за рулем. Такая естественная реакция у женщины. И это хорошо – соответственно их способностей. Потом приходит ее супруг и выражает свою посвященность. “Не проблема чтоб мы все умерли, но давайте удовлетворим Бога”. Вот его послание. Звучит немного сильно, я согласен, но тем не менее оно верное. Тогда происходит эта настолько известная история, когда Шивананда Сена получил пинок в грудь от Нитьянанда Прабху, как какое-то духовное боевое искусство. И какая была его реакция: „Я благословлен!”

Сейчас вы все здесь улыбаетесь, смеетесь, вдохновленные этим красивым поведением ваишнавов. Но только представьте себе – в следующий раз, когда присуствуете на беседе с бхактами, кто-то приходит и питает вас в грудь. Какая будет ваша реакция? “О, я благословлен, прабхуджи! Повтори еще раз”? Или если кто-то вам скажет: “Почему не берешься служить больше?”, вы начинаете расстраиваться, начинаете бегать вокруг и говорить: “О, этот человек невыносимый! Такой возгордившийся, напоминает мне о моем служении, это апарадх (оскорбление)!”

Так что, когда читаете истории, не достаточно просто читать, нужно и применять их в практике. Однако не в роли Нитьянанды Прабху. Потому что мы готовы показывать какие мы авадхуты. Нет, прошу вас, соревновайтесь в смирении, это наша задача.

(следует продолжение)

[1] Мела – духовный собор

[2] “Чайтаня Чаритамрита”, Антя Лила, 12. 15

[3] “Чайтаня Чаритамрита”, Антя Лила, 12.16-26

Seguimos leyendo la Chaitanya Charitamrita. Conque unos doscientos – trescientos devotos se acercaban a Jagannath Puri. Me recuerdo de nuestras melas. A pesar de que Hungría quede algo aislada del resto del mundo y no podamos acudir con centenas de devotos para ver a Mahaprabhu, aquí también los devotos son impacientes de venir y citarse con Dios y Sus servidores.

“Shivananda Sena se ocupaba en cobrar tasas para los diferentes asientos. Manteniendo y cuidando a todos, guiaba a los devotos bhaktas con feliz alegría. ”[1] Ya lo veis de nuevo – los tiempos nunca cambian. Incluso hace 500 años se cobraban tasas – sea para cruzar ríos o para recorrer las grandes vías. Los tiempos no cambian. Por lo tanto allí estaba aquel “Shivananda Sena manteniendo y cuidando a todos y señalando a cada devoto su asiento y aposento. Conocía bien caminos y vías que iban a Orissa. Un día el grupo se vio detenido por un cobrador de tasas y a los devotos se dio permiso a pasar mientras que

Shivavanda Sena se quedó atrás solo para pagar las tasas. El grupo entró en una aldea y se quedó esperándole debajo de un árbol puesto que sólo Shivananda Sena podía encargarse de los aposentos. Entretanto Nityananda Prabhu sintió el gusanillo del hambre y estaba algo perturbado. Como no había obtenido todavía conveniente aposento, se puso a decir palabrotas a Shivananda Sena: “Shivananda Sena no ha designado aposento para Mí” – estaba clamando – “Y estoy tan hambriento que puedo morirme. ¡Por esto voy a maldecir condenando a sus tres hijos a morir!” Habiendo oído la maldición, la esposa de Shivananda Sena rompió en llantos. En ese momento Shivananda Sena volvió del puesto de cobros. Llorando y quejándose su esposa le dijo: El Dios Nityananda nos maldijo condenando a nuestros tres hijos a morir porque no Le has designado conveniente aposento. Shivananda Sena respondió: “¡Mujer sin sesos! ¿Por qué estás llorando? Deja a mis tres hijos a morirse por la inconveniencia que he causado a Nityananda Prabhu.” Luego de decir esto, Shivananda Sena fue a ver a Nityananda Prabhu, quien se puso de pie y le dio una patada.

Muy contento de la patada recibida, Shivananda Sena lo arregló todo muy rápidamente designando la casa del lechero como aposento del Dios. Entonces Shivananda Sena se echó a los pies de loto del Dios Nityananda Prabhu y Le llevó a Su aposento. Luego de haber designado aposento al Dios, Shivananda Sena, habló como debido.[2]

De lo que precede podemos observar cómo cada uno viene obrando en acuerdo con sus capacidades, ¿verdad? Nityananda Prabhu siendo muy poderoso, es una personalidad del tipo avadhuta. La doctrina de los vaishnava suele enseñarnos a ser humildes, ¿no es cierto? Por lo tanto, si llegáis a visitar un templo o si un grupo de devotos no se precipita en serviros inmediatamente prasadam, habitualmente no os pondréis a decir palabrotas o a maldecirlos condenando a sus familiares a morirse en el mismo momento o sitio. Sin embargo, si habéis invitado a un avadhuta, habrá que poner atención. Puesto que los avadhutas suelen comportarse de modo muy inhabitual. Más vale tener algún prasadam para apaciguarlos.

¿Qué significa ser un avadhuta? Avadhuta significa: la primera parte es una

“a” y significa akshara – Supremo; luego “va” significa varenyam – el mejor; lo de “dhu” significa dhuta –mensajero; y lo de “ta” significa éste. Entonces, avadhuta indica a una persona que sea la mejor, la más excelente entre todas las personas por el hecho de estar conectada con el Supremo y por haber rechazado todo lo que sea inferior. Y siempre que uno se entregue profundamente y por completo a esta conexión suprema, lo único recurso que tenéis será llevar un modo de vida muy intenso. Así que Nityananda Prabhu se comporta como es debido para un avadhuta – gritando, voceando, dando patadas. La esposa de Shivananda Sena también se comporta en acuerdo con sus capacidades – rompiendo en llantos. Las damas suelen reaccionar ante un evento con un “¡Ay!” Y esto es todo, también lo dicen cuando están manejando el coche. Es la reacción propia y natural para cualquier mujer. Y es algo bueno – cada cual debe obrar en acuerdo con sus capacidades. Después viene el esposo para expresar su devoción. “No hay problema, somos todos mortales pero debemos satisfacer a Dios.”. El mensaje es éste. Suena algo fuerte, estoy de acuerdo, pero es un mensaje fiable.

Es la famosa historia cuando Shivananda Sena recibió en su pecho la patada de Nityananda Prabhu como en un espiritualizado arte marcial. Y su reacción fue: „ ¡Soy un bendito!”

Veo vuestras sonrisas, estáis sonriendo, inspirados por este hermoso comportamiento de los vaishnavas. Pero imaginadlo – la próxima vez, durante la siguiente conferencia y discusión con los devotos viene alguien y os da patadas en el pecho. ¿Vuestra reacción?

“¡Oh, soy un bendito, prabhudji! ¡Hazlo de nuevo!” O cuando alguien diga: “Bueno, ¿por qué no te has conectado para prestar otros servicios más?”, os ponéis preocupados, os ponéis a correr por arriba y por abajo diciendo: “Oh, este fulano es intolerable, se siente tan engreído que me hace recordar que está a mi servicio que todo ello resulta ser una aparadh (una ofensa)!”

Siempre que sigáis leyendo estas historias aleccionadoras, no basta con solo estar leyendo, habrá que poneros a practicar. Pero no habrá que desempeñar la parte de Nityananda Prabhu. Siempre estamos listos a demostrar que somos muy avadhuta. No, por favor, habrá que proseguir la emulación en humildad, éste debe ser vuestro papel a desempeñar.

(Sigue continuación)

.

[1] Chaitanya Charitamrita, Antya lila, 12. 15

[2] Chaitanya Charitamrita, Antya lila, 12.16-26

Продължаваме нашето четене от „Чайтаня Чаритамрита”. И така, двеста-триста предани отивали към Джаганнатха Пури. Това ми напомня за нашите мели[1]. Макар от това толкова изолирано място в света, Унгария, да не можем да дойдем със стотици да се видим с Махапрабху и бхактите тук, при все това преданите са много нетърпеливи да дойдат и да се срещнат с Бога и Неговите слуги.

“Шивананда Сена се грижеше да плаща таксите на различните места. Поддържайки всички, той водеше бхактите с голяма радост.”[2] Отново, виждате, времената не се променят. Дори преди 500 години се е налагало да се плащат такси – било то за пресичане на реки или за използване на магистрали. Така че времената не се променят. Обаче там бил “Шивананда Сена, който се грижеше за всички и осигуряваше на всеки от преданите място за пребиваване. Той познаваше всички пътища, водещи към Ориса. Един ден, когато групата бе спряна от един събирач на такси, на преданите бе позволено да преминат, а Шивананда Сена остана назад сам, за да плати таксите. Групата влезе в някакво село и зачака под едно дърво, защото никой освен Шивананда Сена не можеше да им уреди квартири. Междувременно Нитянанда Прабху бе много огладнял и неспокоен. Понеже все още не бе получил подобаваща квартира, Той започна да ругае Шивананда Сена. “Шивананда Сена не ми е намерил квартира,” протестираше Той, “а съм толкова гладен, че умирам. Понеже той не идва, проклинам тримата му синове да умрат!” Чувайки това проклятие, жената на Шивананда Сена заплака. Тъкмо тогава Шивананда се върна от пропусквателния пункт. Ридаейки, неговата съпруга му съобщи: “Бог Нитянанда прокле синовете ни да умрат, понеже не Му е уредена квартира.” Шивананда Сена отвърна: “Безразсъдна жено! Защо плачеш без нужда? Нека и тримата ми синове да умрат заради всички неудобства, които сме причинили на Нитянанда Прабху.” Като каза това, Шивананда Сена отиде при Нитянанда Прабху, който се изправи и го изрита. Много удовлетворен, че е бил ритнат, Шивананда Сена бързо уреди Нитянанда Прабху да бъде настанен в къщата на един млекар. Шивананда Сена докосна лотосовите нозе на Нитянанда Прабху и Го отведе в квартирата Му. След като настани Бога, много удовлетворен Шивананда Сена заговори по следния начин.[3]

Оттук виждаме как всеки действа според възможностите си. Нитянанда Прабху е много могъща личност, тип авадхута. Обичайно във ваишнавската школа ни обучават да сме смирени, нали? Ако посетите някой храм или някоя група предани и те не се втурнат незабавно да ви сервират прасадам, обикновено не започвате да ги ругаете или да проклинате целите им семейства да умрат на място. Но ако поканите авадхута, бъдете внимателни. Защото авадхутите се държат по много необичаен начин. По-добре да имате приготвен някакъв прасад да ги успокоите.

Но какво означава авадхута? Авадхута значи: първата част „а” е акшара – Върховен; “ва” означава вареням – най-добър; “дху” означава дхута – пратеник; а “та” значи „това”. Така че авадхута е такъв, който е най-добрият, защото е свързан с Върховния и се е отрекъл от всичко по-низше. А ако си изцяло и дълбоко отдаден на тази висша връзка, тогава ти остава да живееш само много интензивен начин на живот. Така че Нитянанда Прабху се държи като авадхута – вика, крещи, рита. А пък съпругата на Шивананда Сена също действа според възможностите си – започва да плаче. Обикновено каква е реакцията на дамите, когато има някакво произшествие: “Ах!” и това е всичко, дори ако шофират. Такава е естествената реакция на една жена. И това е хубаво – според способностите им. След това идва съпругът и изразява своята посветеност. “Няма проблем всички ние да умрем, но нека да удовлетворим Бога”. Това е посланието. Звучи малко силно, съгласен съм, но въпреки това е вярно. Тогава се случва тази толкова известна история, когато Шивананда Сена бил ритнат в гърдите от Нитянанда Прабху, като някакво духовно бойно изкуство. И каква била неговата реакция: „Аз съм благословен!”

Сега всички тук се усмихвате, смеете се, вдъхновени от това красиво поведение на ваишнавите. Но само си представете – следващият път когато присъствате на беседа с бхактите, някой да дойде и да ви изрита в гърдите. Каква ще бъде вашата реакция? “О, аз съм благословен, прабхуджи! Повтори го още веднъж”? Или ако някой ви каже: “Защо не се включиш в повече служене?”, вие се разстройвате, започвате да тичате нагоре-надолу и да казвате: “О, този човек е непоносим! Толкова е надут, че ми напомня за моето служене, това е апарадх (оскърбление)!”

Така че когато четете историите, не стига просто четене, нужно е и прилагане на практика. Обаче не в ролята на Нитянанда Прабху. Защото ние сме готови да показваме какви авадхути сме. Не, моля ви, съревновавайте се по смирение, това е нашата задача.

(следва продължение)

[1] Мела – духовен събор

[2] “Чайтаня Чаритамрита”, Антя Лила, 12. 15

[3] “Чайтаня Чаритамрита”, Антя Лила, 12.16-26

Folytatjuk a Csaitanja Csaritámrta olvasását. Szóval két vagy háromszáz bhakta közeledett Dzsagannáth Purí felé. És ez emlékeztet engem a méláinkra. Habár a világnak ezen félreeső részéről, Magyarországról nem tudunk százával jönni, hogy itt találkozhassunk a bhaktákkal és Maháprabhuval, de a bhakták nagyon lelkesek, hogy eljöhessenek és találkozzanak az Úrral és szolgáival.

„Sivánanda Széna intézte a vámok fizetését a különböző helyeken. Mindenkinek gondját viselte, és nagy örömmel vezette őket.” [1] Ismét láthatjátok – az idők nem változnak. Még 500 évvel ez előtt is kellett vámot fizetni – átkelve a folyón, vagy az autópályát használva, és hasonlók. Az idők tehát nem változnak. „Sivánanda Széna mindenkire ügyelt. Minden egyes bhaktának szállást adott, és ismerte az összes Orisszába vezető utat. Egy nap, amikor a csoportot feltartóztatta egy vámszedő, a bhakták továbbmehettek, egyedül Sivánanda Széna maradt hátra, hogy kifizesse a vámot. A csoport betért egy faluba. A bhakták egy fa alatt várakoztak, mert Sivánanda Szénán kívül senki sem tudott szállást találni. Nitjánanda Prabhu időközben nagyon megéhezett, és mérges lett. Mivel nem kapott még megfelelő szállást, szapulni kezdte Sivánandát. Sivánanda Széna nem gondoskodott a szállásomról, és ezenkívül az éhhalál küszöbén állok! — panaszkodott. — Szálljon hát átkom három fiára, hogy haljanak meg, amiért még nincs itt!” Az átok hallatán Sivánanda Széna felesége sírva fakadt. Sivánanda Széna éppen ekkor érkezett meg a vámszedőállomásról. Felesége könnyek között elmondta neki: „Nem gondoskodtál a szállásáról, ezért az Úr Nitjánanda megátkozta a fiainkat, hogy haljanak meg!” „Bolond asszony, miért sírsz hiába? — kérdezte Sivánanda Széna. — Csak hadd haljon meg három fiam azért a kényelmetlenségért, amit Nitjánanda Prabhunak okoztunk!” Így szólt Sivánanda Széna, majd odament Nitjánanda Prabhuhoz, aki erre felállt, és megrúgta. Sivánanda Széna nagyon boldog volt, hogy az Úr megrúgta, és sietve elrendezte, hogy az Úr megszállhasson egy tejesember házában. Sivánanda Széna megérintette Nitjánanda Prabhu lótuszlábát, és lakhelyére vezette. Szállást adott az Úrnak, majd nagy elégedettséggel így szólt:” [2]

Ebből tehát láthatjátok, hogy mindenki a képességei szerint cselekszik. Igaz? Nitjánanda Prabhu egy erős, avadhúta típusú személyiség. Általában arra tanítanak minket ebben a vaisnava vonalban, hogy legyünk alázatosak. Igaz? Ha tehát ellátogatsz egy templomba, vagy meglátogatod a bhakták egy csoportját, és nem rohannak, hogy praszáddal szolgálhassanak, általában nem hordod el őket mindenféléknek, nem is átkozod meg az egész családot, hogy ott helyben haljanak meg. Ha azonban egy avadhútát invitálsz meg, légy óvatos. Mert az avadhúták nagyon szokatlan módon viselkednek. Jobb, ha van kész némi praszádam, hogy megbékítsd őket.

Mert mit jelent az avadhúta? Az első rész, „a” azt jelenti aksara – Legfelsőbb; „va” azt jelenti varénjam – legjobb; „dhú” azt jelenti dhúta – hírnök; a „ta” pedig „az”. Az avadhúta tehát olyan személy, aki a legjobb, a legkiválóbb személy, mert kapcsolatban áll a Legfelsőbbel és lemondott mindenről, ami alacsonyabb rendű. És ha teljes mélységében elköteleztük magunkat ennek a legfelsőbb kapcsolatnak, akkor csak egy nagyon intenzív életvitel marad. Nitjánanda prabhu tehát úgy viselkedik, mint egy avadhúta – sír, kiabál és rúg. És Sivánanda Széna felesége is képessége szerint viselkedik – sírni kezd. Általában mi a hölgyek reakciója, ha baleset történik? „Ah!” és ez minden, még ha ők vezetnek is. Ez egy hölgy természetes reakciója. És ez így szép – képességük szerint. Aztán jött a férj és megmutatta elkötelezettségét. „Nem gond, ha mind meghalunk, de az Úr legyen elégedett”. Ez az üzenet. Kicsit keményen hangzik, egyet értek, de mégis igaz. És aztán következett a híres történet, amikor Nitjánanda prabhu mellkason rúgta Sivánanda Szénát, mint egy lelki harcművészet. És mi a reakció: „Áldott vagyok!”

Most itt mindenki nevet, mosolyog, a vaisnavák viselkedésétől fellelkesülve. De gondoljatok csak bele – legközelebb, amikor részt vesztek a bhaktákkal egy beszélgetésen, jön valaki és mellkason rúg titeket. Mi lesz a reakció? „Óh, áldott vagyok, prabhudzsí! Ismételd meg még egyszer.” Vagy ha valaki azt mondja: „Nos, miért nem csatlakozol több szolgálathoz?” elszomorodsz és ide-oda rohangálva azt mondod: „Óh, az a fickó elviselhetetlen, annyira felfuvalkodott, hogy emlékeztet a szolgálataimra, ez aparádh (sértés)!”

Ha tehát olvasod a történeteket, nem elég olvasni, ültessük át gyakorlatba. De ne Nitjánanda prabhu részét. Mert készek vagyunk megmutatni mennyire avadhúták vagyunk. Nem, kérlek, az alázatosságban versenyezzetek, ez a mi dolgunk.

(folytatjuk)

[1] Csaitanja Csaritámrta, Antja lílá, 12. 15.

[2] Csaitanja Csaritámrta, Antja lílá, 12.16-26.

We continue our readings from Chaitanya Charitamrita. So, two or three hundred devotees were approaching Jagannath Puri. And it just reminds me of our melas. Although from this very secluded part of the world, Hungary, we cannot come by the hundreds to meet the devotees and Mahaprabhu here, but the devotees are very eager to come and meet the Lord and His servants.

“Shivananda Sena managed the payment of tolls at different places. Maintaining everyone, he guided all the devotees in great happiness.”[1] Again, you see – times are never changing. Even 500 years back you had to pay the toll – crossing the rivers or using the highways, and this and that. So, times are never changing. But there was this “Shivananda Sena who took care of everyone, and gave each devotee places to stay. He knew all the paths leading to Orissa. One day, when the party was being checked by a toll collector, the devotees were allowed to pass and Shivavanda Sena remained behind alone to pay the taxes. The party went into a village and waited beneath a tree, because no one but Shivananda Sena could arrange for their residential quarters. Nityananda Prabhu meanwhile became very hungry and upset. Because he had not yet obtained a suitable residence, He began calling Shivananda Sena ill names. “Shivananda Sena has not arranged for My residence” – He complained – “and I am so hungry I could die. Because he has not come, I curse his three sons to die.” Hearing this curse, Shivananda Sena’s wife began to cry. Just then, Shivananda returned from the toll station. Crying, his wife informed him, “Lord Nityananda has cursed our sons to die because His quarters have not been provided.” Shivananda Sena replied, “You, crazy woman! Why are you needlessly crying? Let my three sons die for all the inconvenience we have caused Nityananda Prabhu.” After saying this, Shivananda Sena went to Nityananda Prabhu, who then stood up and kicked him. Very pleased at being kicked, Shivananda Sena quickly arranged for a milkman’s house to be the Lord’s residence. Shivananda Sena touched the lotus feet of Nityananda Prabhu and led Him to His residence. After giving the Lord His quarters, Shivananda Sena, being very pleased, spoke as follows.[2]

So from this we can see that everybody acts according to their capacities, right. Nityananda Prabhu is like a very strong, avadhuta type of personality. Usually we are trained in this vaishnava line to be humble, right? So, if you visit a temple or some group of devotees and they are not rushing to serve you prasadam, usually you don’t call them ill names, or you don’t curse the whole families to die immediately on the spot. But if you invite an avadhuta, take care. Because avadhutas behave in a very unusual way. Better you have ready some prasadam to pacify them.

Because what does it mean avadhuta? Avadhuta means: first part “a” is for akshara – Supreme; “va” means varenyam – best; “dhu” means dhuta – messenger; and “ta” means that. So, avadhuta is such a person, who is best, the most excellent person, because he is connected to the Supreme and has renounced all that is inferior. And if we fully and deeply are committed to this supreme connection, then it’s only a very intensive lifestyle that remains. So, Nityananda Prabhu behaves like an avadhuta – crying, shouting and kicking. And the wife of Shivananda Sena also acts according to her capacity – starts to cry. Usually what is the reaction of ladies when there is an accident? “Ah!” and this is all, even when they are driving. This is a natural reaction of a lady. And that is nice – according to their capacity. Then the husband came and he showed his commitment. “No problem if we all die, but let’s satisfy God”. This is the message. It sounds little strong, I agree, but still this is true. Then this very famous story happened that Shivananda Sena was kicked by Nityananda Prabhu in the chest, like spiritual martial arts. And what was his reaction: “I am blessed!”

Now everybody is laughing here, smiling, enthused by this beautiful behavior of the vaishnavas. But just imagine – next time you happen to attend the discussion with devotees and somebody comes and kicks you in the chest. What will be your reaction? “Oh, I am blessed, prabhudji! Repeat it once more”. Or if somebody says: “Well, why don’t you join more services?”, you start to be upset and you start running around and telling: “Oh, this guy is intolerable, he is so puffed up that he reminds me of my services, this is an aparadh (offence)!”

So, if you read the stories, it’s not enough to read only, let’s put it into practice. But not Nityananda Prabhu’s part. Because we are ready to show how much avadhuta we are. No, please, have a competition in humility, this is our job.

(to be continued)

[1] Chaitanya Charitamrita, Antya lila, 12. 15

[2] Chaitanya Charitamrita, Antya lila, 12.16-26

Ако си спомням правилно, Джаядев Госвами беше този, който гледал навън през прозореца и, наблюдавайки страданията на хората наоколо, казал: “О, така болезнено е да виждам страданията на другите, че сълзите ми текат толкова много, та измокрят цялото ми тяло и разкалват пръстта. Толкова много сълзи текат, докато вървя към Теб, мой Господи! Но от сълзите ми има поне някаква мъничка полза, понеже като размекват пръстта, людете ще видят по отпечатъците от стъпките ми коя е посоката към Теб.”

Има един друг свят човек в Индия, който казва: “Готов съм да приема ужилвания от скорпиони във всички пори на тялото си, ако можех да облекча страданията на живите същества.”

Така че има различни нива на посветеност в това отношение. Ние трябва да разпознаем своето ниво и своето служене – какво се очаква от нас и какво ни е дадено като талант от Върховния. Защото не забравяйте, че сме част от един велик експеримент.

Манджари: Експеримент? Не е ли лила?

Тиртха Махарадж: Разбира се, в крайна сметка това е божествената лила, но има толкова много изкривявания, глупости и лоши неща в духовния живот, че трябва да установим един вид сносно Кришна съзнание, което е възможно да се практикува, да се върши по естествен начин.

Може би не осъзнавате и може би не е ваша работа все още, но това е експериментът, който се опитваме да направим. Затова призовавам всички: моля ви, ако все още не разбирате, ако не виждате перспективата му, поне не го препятствайте. Това е смирената ми молба. Защото това е велика задача.

И казвам ви, ние по някакъв начин сме скрити от Кришна в Източна Европа. Но ако, например, Абхай Чаран Прабху живееше в Калифорния, Америка, той щеше да бъде стандартът за ваишнава сиддханта. Разбира се, ако живееше в Калифорния, нямаше да бъде Абхай Чаран Прабху, така че това също е една малко сложна мрежа. Но това, което искам да кажа, е че имаме съкровища тук. Изключителни съкровища! Такива визии, такива реализации, такова дълбоко познание, такова човешко разбиране, че е отвъд пределите на ума. Вероятно вие нямате база за сравнение в международен план, но аз имам. Знам за какво говоря. Не казвам, че това, което имат другите, не е добро, но това, което имаме ние, е много добро. Моля ви, помогнете ми да го превърнем в успех. Таен успех.

Крипадхам: Абхай Чаран Прабху даде много добър пример вчера, защото не искаше да пее, въпреки че пее божествено красиво, а през цялото време предлагаше на другите да пеят. Отказа да пее, докато не пяхме ние.

Тиртха Махарадж: Виждате ли, именно това е културата. Затова общувайте в това настроение, израствайте в това настроение, а не в другото настроение. Мисля, че някои от вас имат известна представа и за различни настроения в живота на бхактите. Точно това е експериментът! Обикновено не споменаваме имена, но в този случай, мисля, можем да кажем: Абхай Чаран Прабху е приет от всички за несравним авторитет! А се държи по такъв скромен начин. Това е нашият стандарт. Искам така да се случват нещата. С това настроение трябва да продължавате! Това е истинският път. Когато някой е истински квалифициран и смирен, но по такъв завладяващ начин – това е наистина неустоимо. Незабавно можете да разпознаете и оцените и авторитета му, и неговата компетентност.

Ha jól emlékszem, Jayadév Goswami volt az, aki – kinézve az ablakon, és látva a körülötte lévő emberek fájdalmát – így szólt: ’Oh, annyira fájdalmas látni mások szenvedéseit, hogy sírva haladok az Isten felé vivő úton, s könnyeim oly bőséggel omolnak, hogy a földet is föláztatják. Lábnyomom ezért megmarad a sárban, így mások is látják, merre vezet a tökéletesedés útja…”

Élt egy másik szent is Indiában, aki így szólt: „Kész vagyok milliónyi skorpióharapást elviselni a testem valamennyi pórusán, ha azzal enyhíteni tudok az élőlények szenvedésein!”

Vannak tehát az elkötelezettségnek különböző szintjei e tekintetben. Szükség van rá, hogy meghatározzuk a szintünket, és a szolgálatunkat – mit lehet tőlünk várni, és mi az a tehetség, amellyel a Legfelsőbb megáldott bennünket. Hiszen ne felejtsétek el, egy nagyszerű kísérlet részei vagyunk.

Manjari: Kísérlet? Hát nem lila (kedvtelés)?

Tírtha Maharádzs: Természetesen végső soron isteni lila, de annyi torzulás, ostobaság és rossz dolog létezik a lelki életben, hogy szükség van egy élhető Krishna-tudat megalapozására, amit lehetséges gyakorolnunk, természetesen csinálnunk.

Talán nem jöttetek rá, és talán még nem is a ti ügyetek, de ez az a kísérlet, amellyel próbálkozunk. Ezért mindenkit arra kérek: még ha nem is értitek, még ha nem is látjátok benne a távlatot, de legalább ne hátráltassátok! Ez a szerény kérésem. Hiszen ez egy nagyszerű feladat.

Amit még el szerettem volna Nektek mondani: itt, Kelet-Európában Krisna valahogy elrejtett bennünket. Ám ha például Abhaj Csaran Prahbu Kaliforniában, Amerikában élne, Ő volna a vaishnava siddhanta mércéje. Persze, ha Kaliforniában élne, nem Abhaj Csaran Prahbu lenne, tehát ez szintén egy kissé komplikált. Mégis, amit mondani szeretnék: nekünk itt kincseink vannak. Kivételes kincseink! Olyan vízióink, megvalósításaink, annyira mély tudás, olyan emberi megértés, amely túlmutat a határokon. Talán Nektek nincs nemzetközi összehasonlítási alapotok – nekem viszont van. Én tudom, miről beszélek. Nem azt szeretném ezzel mondani, hogy ami másoknak van, az nem jó – viszont ami nekünk van, az nagyon is jó. Kérlek Benneteket, segítsétek ezt sikerre vinni! Egy titkos sikerré érlelni!

Kriphadam: Abhaj Csaran Prahbu nagyon jó példával járt elöl tegnap azzal, hogy nem akart énekelni, holott mennyeien énekel. Mégis, minden alkalommal másoknak ajánlotta azt fel. Mindaddig visszautasította az éneklést, amíg mi folytattuk.

Tirtha Maharádzs: Látjátok, ez a kultúra. Tehát szocializálódjatok ebben a hangulatban, ebben is nőjetek fel, nem egy másik hangulatban. Úgy vélem, néhányatoknak van elképzelése arról, milyen más hangulatok is léteznek a lelki életben. Pontosan ez volt a kísérlet! Általában nem említünk neveket, de ebben az esetben azt hiszem, kimondhatjuk bátran: Abhaj Csaran Prahbut vitathatatlanul mindenki vezető tekintélyként fogadja el! Ő pedig oly alázatos – ez a mi mércénk. Szeretném, hogy ebben a hangulatban folytassátok! Ez az igazi út. Azok, akik valóban képzettek, nagyon is alázatosak és szerények – olyannyira, hogy az már ellenállhatatlan. Tekintélyük és hozzáértésük azonnal felismerhető, és kivívja nagyra- becsülésünket.