Archives

Calendar

October 2015
M T W T F S S
« Sep   Nov »
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
262728293031  



Archive for October, 2015

milk-miracle

Всущности, эта песня есть гимн семейных бхакти, Манаса дехо гехо” – мой ум, мое тело, мой дом посвящаю Тебе. Хотя это три главных экспансии, которых мы имеем и бережем. Тело явлеется основным инструментом для достижения всех возможных наслаждений в этой жизни. Что не можете постичь телом, постигаете его в уме. А что вы постигли телом и умом проявляется в вашем доме. И вся привязанность направляется к этим объектам. Потому что дом это не просто пустая квартира, а полон жизни. Там моя супруга, там мои дети, там мой телевизор и все мои модные вещи. Вся моя привязанность там. Как часто вы думаете о доме и о своих любимых? Очень, каждая вторая мысль о них, если и не каждая. К счастью, Кришна иногда приходит как маленький мальчик, потому что тогда мы можем направить свою семейную привязанность к Нему. А вы видите сколько энергии и внимания необходимо для одного ребенка. В действительности они требуют много. На практике все. И достигают до самого крайнего возможного предела, за пределами ваших ожиданий. Тем не менее, вы успеваете. Из-за одной очень специальной энергии, которая называется…? Любовь.

И так, если имеете свое семейное счастье: “я, мой дом, моя жена, мои дети”, и тогда вдруг кто-то другой появляется в этой семье, появляется ваишнава-таттва, пробирается, а иногда и гуру-таттва тоже входит, тогда начинаете иметь еще одно дитя, которое требует многого. Практически все. Так ведь? Как можете успеть, как можете удовлетворить требований ваишнавов? Только через одну очень специальную энергию, названной…?

Манджари: Любовь!

Тиртха Махарадж: Вчера мы разговаривали на одну очень важную тему. Что делать тем, кто занят ежедневными деятельностями? Потому что очень хорошо обсуждать и говорить о совершенстве, о духовных практиках, об экстазе духовной жизни, но что сказать о понедельнике утром? Если хотим быть реалистами, это звучит как тип духовной занятости на выходные: “Иначе я занимаюсь другими делами, но иногда могу уделить некоторое внимание духовным практикам.” Ребенок не был бы  доволен получать молоко толко в выходные или время от времени, когда я имею свободное время. Нет, он или она будет бороться за это, требовать его. Если вы его не удовлетворите – плачет и пищит. А Бог? Готовы ли вы Ему давать свое молоко, свою любов?

Несколько лет тому назад стало случаться молочное чудо. Думаю, что произошло в одном храме в Дели. Вдруг Ганеш начал пить молоко. И что случилось? Практически, все замерло в Дели. Банки, офисы – все было закрыто, потому что все люди кинулись в храмы, стоя в длинных очередях, и каждый нес молоко. Это большой проблем в многомиллионном городе, все останавливается, так как каждый хочет поднести свое молоко Ганеше. А потом чудо разрослось как необузданный пожар, потому что Ганеш начал пить молоко и в других храмах. А потом мурти и с других континентов стали пить молоко. Даже в Лондоне был один скептик, который сказал: “Знаете ли, я атеист, бухгалтер, однако все таки, люди говорят, что есть чудо. Так что надо было пойти, и ради Бога, я принес молоко.” И кто-то еще был интервюирован: “Каково ваше мнение об этом чуде?” Этот человек сказал: “Может быть боги жаждают нашего внимания”. Это было молочное чудо – иногда они также плачут о молоке.

Разумеется, научные авторитеты в Индии начали анализировать и объяснять чудо. И сказали, что специальная конструкция камня, из которого сделаны мурти, абсорбирует молоко. Только представьте себе как такое „огромное” мурти Ганеши поглащает галонами молоко! Что же говорить о метальных мурти? Так что ихнее научное объяснение звучит как чудо. Вы сами рассудите в какое чудо верить – в научное или в настоящее.

Но как бы то ни было, обратно к вопросу, иногда высшестоящие тоже нуждаются в вашей энергии, тоже нуждаются в вашем молоке, тоже имеют потребность в вашем внимании.



milk-miracle

Actually this song is the hymn of the householder devotees, “Manasa deho geho” – my mind, my body, my home I dedicate it to You. Although these are the three main expansions that we possess and that we protect. The body is the main instrument to achieve all possible enjoyments in this life. What you cannot achieve by body, you can achieve by your mind. And whatever you achieve by body and by mind is manifested in your home. And all the attachment is going in these objects. Because the home is not an abandoned flat, but it is full of life. There is my wife, there are my children, and there is my television and all my other fancy things. All my attachment is there. How much you think of your home and your beloved ones? A lot, every second thought is with them, if not all. Fortunate enough that sometimes Krishna comes as a small boy, because then in this way we can direct our family attachment to Him. And you can see how much energy and attention a baby needs. Actually they are demanding a lot. Practically, all. And they go to the utmost limit, beyond your expectations. Still, you can perform. Out of a very special energy, which is called…? Affection, love.

So if you have your family peace like “me, my home, my wife, my children”, and then all of a sudden another party appears in this family, vaishnava-tattva appears there, sneaks in and sometimes guru-tattva also enters, then you start to have yet another kid, demanding a lot. Practically, all. Right? How can you perform, how can you satisfy the demands of the vaishnava? Only by a very special energy, which is called…?

Manjari: Love!

Tirtha Maharaj: So, yesterday we had a very important question and topic to discuss. What to do with those who are engaged in daily activities? Because it is very nice to discuss and to talk about perfection, spiritual practices and ecstasy of spiritual life, but what about Monday morning? If we want to be realistic, it looks like weekend type of a spiritual engagement: “Otherwise I am engaged in other activities, but sometimes I can devote some attention to spiritual practices.” A baby is not satisfied to get the breast milk only in the weekends or from time to time, when I have free time. No, he or she will fight for it, demand it. If you do not satisfy him – cries and shouts. So, what about God? Are you ready to give your milk, your love to Him?

A few years ago the milk miracle started to happen. I think it happened to be in Delhi in one temple. All of a sudden Ganesh started to accept milk. So, what happened? Practically, everything stopped in Delhi. No banks, no offices; everything closed down because all the people are rushing to the temples, standing in long queues and everybody is carrying the milk. This was a big problem in this many millions’ city, everything stopped, because everybody wanted to offer his milk to Ganesh. And then the miracle expanded like wild fire, because Ganesh started to accept the milk in other temples also. And then the deities in other continents also started to accept the milk. So even in London, there was a skeptical person and he said: “You know, I am an atheistic person and I am an accountant, but still, they said that there is a miracle. So, I had to go and, for God’s sake, I brought my milk.” And somebody was interviewed: “What is your opinion about this miracle?” That person said: “Maybe the gods are hungry for our attention”. This was the milk miracle – sometimes they also cry for milk.

Of course the scientific authority of India started to analyze and explain the miracle. And they said that the special construction of the stone of the deities absorbs the milk. So, just imagine such a “huge” deity of Ganesh absorbing gallons of milk. And what to speak of the metal deities? So, their scientific explanation sounds like a miracle. You can decide in which miracle you believe – the scientific one or the real one.

But anyway, back to the point, sometimes the superior ones also need your energy, they also need your milk, they also need your attention.



Витоша

Everything depends on our consciousness. Whatever is the mood, whatever is the inner feeling of our consciousness, it will reflect on our vision of the world. There is an old traditional story about it. Once three great personalities came together. One was Lao Tze, the second was Kung Fu Tze (Confucius) and the third was Buddha. They made an experiment. They had a bottle full of vinegar. First came Confucius and you know, he is a very realistic person. So he poked his finger into the pot, licking his finger and he said in a very realistic way: “This is sour.” Then came the very peaceful old wise master Lao Tze. He also put his finger into the vinegar, licking it and he said: “This is sweet!” But then finally came Buddha, who is a little pessimistic, you know. He also tasted the vinegar and he said: “No, this is not sweet, this is not sour, this is bitter.”

So, you should choose what type of opinion you want – realistic, pessimistic or optimistic. If you are realistic you will see only action and reaction. If you are pessimistic you will see only reaction. And if you are optimistic you will see the third element – the perfection. So our duty as intelligent human beings possessing a common sense is to find the best solution. We have to apply our vision, our philosophy in the practical life. And this is one of the greatest secrets.

Just recently we had an occasion with very deep spiritual discussions with some friends and we discussed the mystic initiation. So we agreed that there are only three things that we can be initiated into. The first is a science. The second is a secret. And the third one is a mystery. We are all searching for truths, we are all searching for solutions. So knowledge, secrets and mystery will help us to come closer to solutions.

Today’s world and everyday life is not a mystical process. It looks like everything is so practical. We are engaged in daily activities and it is difficult to find the beauties of everyday life. And I have to tell you, we miss a lot! Because if you forget to see the beautiful Vitosha from any part of Sofia, then it’s a mistake. Or if we are not happy that the sunshine is warming our skin, it’s a mistake. So even the most insignificant simple things in life can turn into a mystery if we have the vision.

But in order to understand the mysteries, we need to apply a method. And the first step in opening up the secrets and the mysteries is to analyze ourselves. According to the ancient science of yoga, we are not the bodies. Sounds very simple, right? But if you think deeply, it’s difficult to accomplish. What does it mean we are not the bodies? The body has a beginning and it has an end. It takes birth and it will die, perish. Once they made a calculation of the components of the body. You know that this is practically 75% water. And few kg. of coal and calcium and this and that… So if you calculate all these elements, you can buy this 60-70 kg material for let’s say 20 lev. Do you feel like 70 kg of water? Or little more? So, the body is made of material elements, but we feel a little different from these material bones and skin and this and that here. And whenever we want to identify ourselves we say touching the bosom: “I am”. But then we have to inquire: “Then who am I?” If this body is impermanent, then what is my real identity? This is the soul! We have a soul identity, which is just the opposite of matter. Matter is perishable, soul is permanent. Our body comes from matter, our soul comes from the spirit. And body will return to matter, and soul will return to spirit. Whatever comes from whatever source, it should return there. So, our real identity – we come from eternal source.

Therefore it is said that we are not the bodies. You are also the body, because the body is your manifested thought. It is your desire to have such a body. The soul has the desire and therefore that desire manifests in a form. Sometimes we make mistakes in our desires, but it does not matter. Body is like a vehicle to reach the goal, the destination.



Витоша

Minden a tudatállapotunktól függ. Amilyen a hangulatunk, amilyen a tudatunk belső érzése, az fogja meghatározni a világról alkotott elképzelésünket. Ismert erről egy ősi történet. Történt egyszer, hogy három tekintélyes személyiség találkozott: Lao Ce, Kung Ce (Conficius) és Buddha. Végeztek egy kísérletet. Volt náluk egy üveg ecet, melyet először Conficiusz kóstolt meg, aki köztudottan nagyon realista ember volt. Belemártotta egyik ujját az edénybe, megnyalta, majd azt mondta: „ez savanyú”. Ezután következett Lao Ce, aki egy nagyon békés és bölcs öreg mester volt. Ő is beletette ujját az ecetbe, megízlelte, és azt mondta: „Ez édes”. Végül Buddha került sorra, és biztosan tudjátok is, hogy ő egy kicsit pesszimista. Szintén megízlelte az ecetet, és utána így szólt: “Nem, ez sem nem édes, sem nem savanyú, ez keserű.”

Tehát válasszatok, milyen típusú véleményt szeretnétek – realistát, pesszimistát vagy optimistát. Ha realisták vagytok, csak az akciót és reakciót fogjátok érzékelni. Ha pesszimisták, akkor pedig kizárólag a reakciót. Ha azonban optimisták vagytok, megpillanthatjátok a harmadik elemet – a tökéletességet. Intelligens emberi lényként kötelességünk használni a józan eszünket, és megtalálni a legeslegjobb megoldást. És tudnunk kell a világnézetünket, a mi filozófiánkat a gyakorlati életben alkalmazni. Nos, ez az egyik legnagyobb titok.

Nemrégiben volt alkalmunk mély spirituális eszmecserét folytatni néhány barátunkkal, és beszélgettünk a titkok által övezett avatásról. Megegyeztünk abban, hogy mindössze három dolog létezik, melybe beavatást nyerhetünk. Az első a tudomány. A második a titok. És a harmadik a misztérium. Mindannyian igazságokat és megoldásokat keresünk. Tehát a tudás, a titkok és a misztérium fog minket segíteni abban, hogy közelebb jussunk ehhez a megoldáshoz.

A mai világ és a mindennapi élet nem egy misztikus folyamat. Úgy tűnik, hogy minden olyan gyakorlatias. Bele vagyunk feledkezve a napi teendőinkbe, és nehéz a mindennapi élet szépségeire rálelnünk. Meg kell, hogy valljam Nektek, sok mindent elszalasztunk! Mert ha elfelejtjük megnézni a gyönyörűséges Vitosát Szófia bármely részéről, akkor ez nagy vétek. Vagy ha nem örülünk annak, hogy a napsütés felmelegíti a bőrünket, az is nagy vétek. Éppen életünk legjelentéktelenebb, egyszerű dolgai válhatnak misztériummá, ha megvan a helyes látásmódunk hozzá.

A misztériumok megértéséhez azonban megfelelő módszert kell alkalmaznunk. A titkok és misztériumok feltárulásának első lépése önmagunk megismerése. A jóga ősi tudománya szerint nem a test az énünk. Igazán egyszerűen hangzik, ugye? De ha mélyebben belegondolunk, elég nehéz megértenünk. Mit jelent, nem a test az énünk? A test valahol elkezdődik, és valahol végződik. Az eleje a születés, végül pedig elmúlik. Egyszer végeztek számításokat a test összetételéről. Gyakorlatilag testünk 75%-a víz. És még néhány kilogramm szén, és kalcium, és a többi…Tehát ha az összes elemet összeadjuk, az kb 60- 70 kg anyag. Mennyi ez? 20 leva? Úgy érzitek magatokat, mint 70 kg víz? Vagy egy kicsit több? Tehát a testünk anyagból épül fel, de azért kicsit másképp érezzük magunkat, mint az anyagi csontok, a bőr és a többi összetevő. És bármikor, amikor azonosítani akarjuk magunkat, keblünkre csapunk, és ezt mondjuk: „én vagyok’. De akkor azt is meg kell tudnunk: „akkor ki is vagyok én?” Ha ez a test átmeneti, akkor mi is a mi igazi identitásunk? Ez a lélek! Lélek-identitásunk van, mely éppen az anyagi ellentéte. Az anyag mulandó, a lélek állandó. Testünk az anyagból származik, lelkünk a lélekből. Bármi is származik bármilyen forrásból, oda kell visszatérnie. Vagyis helyzetünk szerint örökkévaló lelkek vagyunk.

Ezért mondják azt, hogy nem a test az igazi énünk. Azonban testek is vagyunk, mivel a test a testet öltött gondolat. A mi vágyunk az, hogy ilyen testünk legyen. A léleknek van vágya, ezért a vágy formát ölt a testben. Néha elhibázzuk vágyainkat, de ez nem számít. A test olyan, mint egy jármű, amelynek célja a végső állomásunk elérése.



Витоша

Всичко зависи от нашето съзнание. Каквото е настроението, каквото е вътрешното чувство в нашето съзнание, това и ще се отразява в нашата визия към света. Има една стара традиционна история за това. Веднъж се събрали три велики личности. Единият бил Лао Дзе, вторият бил Кун Фу Дзе (Конфуций), а третият бил Буда. Те направили един експеримент. Имали бутилка пълна с оцет. Първи дошъл Конфуций, и както знаете, той е много реалистично настроена личност. Бръкнал с пръст в каната, облизал си пръста и казал съвсем реалистично: “Това е кисело.” Сетне се доближил умиротвореният възрастен учител Лао Дзе. Той също потопил пръст в оцета, близнал го и рекъл: “Това е сладко!” Но накрая дошъл Буда, който, знаете, е леко песимистичен. Той също близнал оцета и казал: “Не, това не е сладко, нито е кисело, това е горчиво.”

Така че трябва да изберете какво мнение искате – реалистично, песимистично или оптимистично. Ако сте реалисти, ще виждате само действието и реакцията. Ако сте песимисти, ще виждате само реакцията. А ако сте оптимисти, ще виждате третия елемент – съвършенството. Така че наш дълг като интелигентни човешки същества, притежаващи здрав разум, е да намерим най-доброто решение. И трябва да прилагаме нашата визия, нашата философия в практическия живот. А това е една от най-големите тайни.

Съвсем наскоро разговаряхме на много дълбоки духовни теми с някои приятели и обсъждахме мистичното посвещение. И се съгласихме, че има само три неща, в които можеш да бъдеш посветен. Първото е наука. Второто е тайна. И третото е мистерия. Всички ние търсим истини, всички ние търсим решения. Така че знанието, тайната и мистерията ще ни помогнат да се доближим до решенията.

Днешният свят и ежедневният живот не са мистичен процес. Всичко изглежда толкова практично. Заети сме с всекидневни дейности и е трудно да намерим красотата в ежедневието. И трябва да ви кажа, че пропускаме много! Защото ако забравяте да погледнете красивата Витоша от която и да е част на София, това е грешка. Или ако не можете да се зарадвате на топлината на слънцето по кожата ви, това е грешка. Така че дори най-незначителните простички неща в живота могат да се превърнат в мистерия, ако имаме виждането.

Но за да разберем мистерията, трябва да приложим метод. А първата стъпка в откриването на тайните и мистериите е да анализираме себе си. Според древната наука на йога, ние не сме тези тела. Звучи съвсем просто, нали? Но ако се замислите дълбоко, е трудно за постигане. Какво означава, че не сме тези тела? Тялото има начало, има и край. То се ражда и ще умре, ще изтлее. Веднъж пресметнали компонентите на тялото. Знаете, че то на практика е 75% вода. Няколко килограма въглерод, калций, това и онова… И ако пресметнете всички тези елементи, можете да купите тези 60-70 килограма материал за, да речем, 20 лева. Вие чувствате ли се като 70 кг. вода? Или се чувствате нещо повече? И така, тялото е направено от материални елементи, но ние се чувстваме по-различни от тези материални кости, кожа, това и онова. И когато искаме да идентифицираме себе си, ние докосваме гръдта си и казваме: „Аз съм.” „Но кой е този аз?” Ако тялото е непостоянно, тогава коя е истинската ми идентичност? Това е душата! Ние имаме душевна идентичност, която е тъкмо обратното на материята. Материята е тленна, душата е вечна. Тялото ни идва от материята, душата ни идва от духа. И тялото ще се върне в материята, а душата ще се върне в духа. Което от какъвто източник идва, там ще се и завърне. Така че нашата истинска идентичност, самите ние, идваме от вечен източник.

Затова се казва, че не сме тези тела. Същевременно сме и телата, защото тялото е проявената ви мисъл. Вашето е желание е да имате такова тяло. Душата има това желание и затова желанието приема форма. Понякога правим грешки в желанията си, но няма значение. Тялото е като превозно средство, с което да достигнем целта, дестинацията си.



Шям

Въпрос на Хари Лила: Бих искала да попитам, в лекцията се спомена, че ако сравним с това как се влюбваме в материалния живот, ще ни бъде много лесно да виждаме Кришна през цялото време пред очите си и тогава ще ни е по-лесно да сме свързани. Много е лесно да се влюбиш в материалния живот, защото виждаш обекта и по някакви причини се влюбваш в него. Но тук е обратното, първо трябва да се влюбиш и след това ще Го видиш. Как така?

Тиртха Махарадж: Това е мистерия.

Хари Лила: Замислих се за процеса. Всъщност трябва да имитираш влюбване, но същевременно никога още не си преживявал този вкус. Така че просто се догаждаш, предполагаш, обаче не си сигурен, че това, което правиш, е вярно и че наистина се приближаваш.

Тиртха Махарадж: Съгласен съм. Тъй като това е изключително мистичен процес, същината е едновременно скрита и достъпна. Но понеже не сме квалифицирани на нужното ниво, затова се нуждаем от водач, от духовен учител. Защото ако ти не можеш да отсъдиш дали подхождаш правилно или не, един истински гуру може да прецени напредъка ти. Затова се нуждаем от постоянния му съвет.

Хари Лила: А нашето подражаване на влюбване от полза ли е за процеса?

Тиртха Махарадж: Това е много важен момент. По тази причина се нуждаем от духовен водач дори още повече. Защото напътствието или водачеството – това не са думите, това са делата, настроението. Ако ние виждаме настроението на своя учител и ако, така да се каже, имитираме това настроение, тогава подражаваме на много добър пример.

Но това, което ти спомена, е много важен въпрос. Срещал съм човек, който каза: “О, толкова много се влюбих в Кришна!” След две седмици посещения при бхактите, никога повече не го видях. Но онези хора, които се въртят около служенето и около гуру, които действително са посветили живота си, следват различно настроение. Те не правят шоу от своята „любов” към Кришна, а действат подобаващо. Защото делата говорят по-силно от думите. Затова се нуждаем от добро обучение, от много добро обучение.

И затова гуру, истинският гуру, е водач-закрилник. Той ще ни покаже правилния метод да подходим към Върховния. И тъй като ние обичаме духовния си учител, по естествен начин неговите качества и неговото настроение ще се прехвърлят върху нас. Съществува и опасност от имитация, но истинският учител е мъдър водач и ще пресече фалшивото подражание. Той ще ни помогне да разперим собствените си криле и да намерим начин да изразим своята вяра. Но за това се нуждаем от закрила, не само от напътствия.

Един вид трябва да сме разумни – къде да посветим живота и любовта си? Защото това е всичко, което имаме. Така че търсете вярното място, където да ги поднесете като любящо приношение.

В това е красотата на връзката между учителя и ученика. Един истински ученик ще е като гъба – ще попие всички качества, цялото настроение, всичките чувства на учителя си. И това не означава, че ще изгубите собствените си чувства към Бога. Защото трябва да постигнем същата интензивност, не същите формалности или практики, а интензитета трябва да добием. Придобием ли съществените неща, ще бъдем щастливи. Това ще бъде вашето щастие, вашето осъзнаване, не някакви измислици. И по-добре да имаш нещо малко, но здраво, отколкото голямо и несигурно. Съгласна ли си?

Хари Лила: Да. Но все пак бих искала да получа готови чувства.

Тиртха Махарадж: Не. Не, не, не. Чувствата ти трябва да бъдат лични. Готови чувства? Не, това е нещо лично. Ние всички казваме „Кришна” или „Гоура” и Той е една личност, обаче всички имаме различни разбирания за Него. Има единство, има и многообразие. Но ако настроението, напредъкът и подходът ни са съобразно традицията, сме в безопасност. А многообразието ще разкрие различните малки подробности от хубостта на Бога. Това е една красива мистерия. Хем я има, хем не; хем виждаме, хем не.

А някакъв мъничък вкус всички ние имаме. Иначе нямаше да сме тук в тази задушна стая и да седим часове наред, изтезавайки телата си. Има някаква добра причина да сме тук. Защото всички ние сме получили покана: “Елате! Присъединете се към групата на танцуващите!” И не можем да устоим.



Шям

Вопрос Хари Лила: Я бы хотела спросить, в лекции было сказано, что если сравним то как мы влюбляемся в материальной жизни, нам будет очень легко видеть Кришну все время перед глазами и тогда нам будет легче быть связанными. Очень легко влюбиться в материальной жизни, потому что видишь объект и по каким-то причинам влюбляешься в него. Но здесь наоборот, сперва надо влюбиться и после этого увидишь Его. Как это так?

Тиртха Махарадж: Это мистерия.

Хари Лила: Я задумалась об процессе. Всущности надо имитировать, что влюбляешься, но в то же время ты никогда еще не пережил этот вкус. Так что просто догадываешься, предполагаешь, однако не уверен, что то, что делаешь, верно и что действительно приближаешься.

Тиртха Махарадж: Я согласен. Так как это изключительно мистический процесс, сущность одновременно спрятана и доступна. Но так как мы не достаточно квалифицированы, поэтому нуждаемся в наставнике, в духовном учителе. Потому что если ты не можешь отсудить правильно ли подходишь или нет, то настоящий гуру может оценить твою успеваемость. Поэтому нам нужен постоянно его совет.

Хари Лила: А наше подражание влюбленности помагает ли процессу?

Тиртха Махарадж: Это очень важный момент. Из-за этого нам нужен духовный руководитель тем более. Потому что напутствие или руководство – это не только слова, это дела, настроение. Если мы видим настроение своего учителя и если, так сказать, имитируем это настроение, тогда подражаем очень хорошему примеру.

Но то, о котором ты упоменула, очень важный вопрос. Я встречал человека, который сказал: “О, я так влюбился в Кришну!” После двух недель встреч с бхактами, я его больше не видел. Но те люди, которые стараются быть вблизи служения и гуру, которые действительно посвятили свою жизнь, следуют различное настроение. Они не делают шоу из своей „любви” к Кришне, а действуют подобающе. Потому что дела говорят сильнее слов. Поэтому нуждаемся в хорошем обучении, в очень хорошем обучении.

И поэтому гуру, настоящий гуру, есть защищающий руководитель. Он покажет правильный метод как подходить к Верховному. И так как мы любим своего духовного учителя, естественным путем его качества и его настроение перейдут к нам. Существует и опасность имитации, но настоящий учитель – мудрый руководитель и пересечет фальшивое подражание. Он нам поможет полететь на своих собственных крыльях и найти путь выразить свою веру. Но для этого мы нуждаемся в защите, не только в напутствиях.

В каком-то смысле надо быть разумными – где посвятить свою жизнь и любовь? Потому что это все, что мы имеем. Так что ищите правильное место, где их поднести как любящее приношение.

В этом красота связи между учителем и учеником. Настоящий ученик как губка – приобретет все качества, все настроение, все чувства своего учителя. И это не означает, что вы потеряете свои собственные чувства к Богу. Потому что надо постичь ту же интенсивность, не те же формальности или практики, а интенситет надо приобрести. Приобритем ли существенные вещи, мы будем счастливы. Это будет ваше счастье, ваше осознавание, не какие-то выдумки. И лучше иметь нечто маленькое, но устойчивое, нежели большое и ненадеждное. Согласна ли ты?

Хари Лила: Да. Но все таки я хотела бы получить готовые чувства.

Тиртха Махарадж: Нет. Нет, нет, нет. Чувства твои должны быть личными. Готовые чувства? Нет, это нечто личное. Мы все говорим „Кришна” или „Гоура” и Он одна личность, однако все мы имеем различные понимания о Нем. Есть единство, есть и многообразие. Но если настроение, наше развитие и подход сообразны традиции, мы в безопасности. А многообразие покажет различные маленькие подробности красоты Бога. Это красивая мистерия. То она есть, то ее нет; то мы видим ее, то нет.

А немножечко вкуса у всех у нас есть. Иначе мы не были бы здесь в этой душной комнате сидя часами и мучая свои тела. Есть какая-то хорошая причина чтоб мы были здесь. Потому что мы все получили приглашение: “Приходите! Присоединяйтесь к группе танцующих!” И мы не можем противостоять.

 



Шям

Hari-lílá kérdése: Azt szeretném kérdezni, hogy a leckén elhangzott, hogy ha elképzeljük hogyan esünk szerelembe az anyagi életben, nagyon könnyű lesz Krsnát mindig a szemeink előtt látni, és könnyebb lesz számunkra kapcsolatba kerülni. Az anyagi életben nagyon könnyű szerelembe esni, mert látod a tárgyát, és bizonyos okok miatt szerelembe esel vele. De itt épp az ellenkezője igaz, először szerelembe kell esned, és aztán láthatod Őt. Hogy van ez?

Tírtha Mahárádzs: Ez misztérium.

Hari-lílá: A folyamatra gondoltam. Valójában imitálnunk kell a szerelembe esést, de ugyanakkor még sosem tapasztaltuk meg ezt a fajta ízt. Ezért csak találgatunk, feltételezünk, de nem vagyunk biztosak benne, hogy amit csinálunk igaz, és valóban közeledünk felé.

Tírtha Mahárádzs: Egyetértek. Mivel ez egy nagyon misztikus folyamat, a lényeg rejtve is van, meg nyílt is egy időben. De mivel nem vagyunk megfelelően kvalifikáltak, szükségünk van útmutatásra, szükségünk van egy lelki tanítómesterre. Mert ha nem tudod megítélni, hogy vajon helyes módon közeledsz-e vagy nem, egy igaz guru meg tudja ítélni a fejlődésed. Ezért szükségünk van a folyamatos konzultációra.

Hari-lílá: És a szerelembe esés imitációja – kedvező ez a folyamat számára?

Tírtha Mahárádzs: Ez egy nagyon fontos pont. Éppen ezért még inkább szükségünk van egy lelki útmutatóra. Mert a tanítás a mi útmutatónk – nem a szavak, hanem a tettek, a hangulat. Ha látjuk mesterünk hangulatát, és ha úgymond, imitáljuk mesterünk hangulatát, akkor egy nagyon jó példát imitálunk.

De amit említettél az egy nagyon fontos pont. Találkoztam valakivel, aki azt mondta: „Óh, olyan nagyon szerelembe estem Krsnával!” Két hét múlva többet nem láttam. Azok a személyek azonban, akik a szolgálat és a guru körül léteznek, akik valóban átadták az életüket, más hangulatot követnek. Nem csinálnak show-t Krsna iránti szeretetükből, de helyesen cselekednek. Mert a tettek hangosabban beszélnek, mint a szavak. Ezért jó, nagyon jó tréningre van szükségünk.

Ezért a guru, az igazi guru egy óvó kalauz. Megmutatja a megfelelő módszert a Legfelsőbb megközelítésére. És mivel szeretjük tanítómesterünket, természetes módon a tulajdonságai és a hangulata reánk száll. Az imitálásnak van veszélye is, egy igazi mester azonban okos kalauz, elvágja a hamis imitációt. Segít, hogy a saját szárnyainkon repüljünk, és hogy megtaláljuk a módját hitünk kifejezésének. De ehhez oltalomra van szükségünk, nem csak útmutatásra.

Egyfelől ésszerűnek kell lennünk – hová ajánljuk életünket és szeretetünket? Mert ez minden, amink van. Keressétek tehát meg a megfelelő helyet, ahová szeretetteljes felajánlásként vihetitek.

Ez a tanítvány és a mester közötti kapcsolat szépsége. Az igazi tanítvány olyan, mint a szivacs – megszerzi mestere minden tulajdonságát, hangulatát, érzéseit. És ez nem jelenti azt, hogy elveszítenéd személyes érzelmeidet az Úr felé. Mert ugyanazt az intenzitást kell megszereznünk, nem ugyanazt a formát, vagy ugyanazt a gyakorlatot. Ha a lényeget ragadjuk meg, akkor boldogok lehetünk. Ez lesz a boldogságod, a megvalósításod, nem valami fantázia. És jobb, ha kicsit, de erős, mintha nagy, de bizonytalan. Egyetértetek?

Hari-lílá: Igen. Mégis kész érzelmeket szeretnék kapni.

Tírtha Mahárádzs: Nem. Nem, nem, nem. Személyesítened kell az érzelmeidet. Kész érzelmek? Nem, ez személyes. Mindannyian mondjuk: „Krsna”, vagy „Góvinda” és Ő egy személy, de midannyiunknak különböző a felfogásunk Róla. Van egység és van különbözőség. De ameddig a hangulatunk, előrehaladásunk és megközelítésünk a tradíció szerinti, biztonságban vagyunk. És a különbözőség megmutatja az Úr szépségének apró kis részleteit. Ez egy szépséges misztérium. Ott van, és nincs ott; látjuk és nem látjuk.

És valami kis ízzel mindannyian rendelkezünk. Máskülönben nem lennénk itt egy ennyire meleg helyiségben, órák óta ülve és a testünket sanyargatva. Van valami jó oka, hogy itt vagyunk. Mert mindannyian megkaptuk a meghívást: „Gyere! Csatlakozz a tánchoz!” És nem tudunk ellenállni.



Шям

Question of Hari-lila: I would like to ask, in the lecture it was mentioned that if we imagine how we are falling in love in material life, it will be very easy to see Krishna all the time in front of our eyes and then it will be easier for us to be connected. It’s very easy to fall in love in material life, because you are seeing the object and because of some reasons you fall in love with him. But here is just the opposite, first you have to fall in love and then to see Him. How is this?

Tirtha Maharaj: This is mystery.

Hari Lila: I was thinking about the process. Actually, you have to imitate falling in love, but at the same time you have never experienced such a taste yet. So you are just guessing, supposing, but you are not sure that what you are doing is true and if you are really approaching it.

Tirtha Maharaj: I agree. As this is a highly mystical process, the essence is both hidden and opened at the same time. But as we are not qualified on the proper level, therefore we need a guide, therefore we need a spiritual master. Because if you cannot judge whether you approach properly or not, a real guru can judge your progress. Therefore we need this permanent consultation.

Hari Lila: And our imitational falling in love – is it in favour of the process?

Tirtha Maharaj: This is a very important point. For that reason we need the spiritual guide even more. Because teaching or guidance – it’s not the words, it’s the activity, it’s the mood. If we see the mood of our master, and if we, so to say, imitate the mood of our master, then we imitate a very good example.

But this is a very important point that you’ve mentioned. I have met a person who said: “Ah, I have fallen in love with Krishna so much!” After two weeks of meeting the devotees I never saw him again. But those guys who are around service and guru, who have really dedicated their lives, they follow a different mood. They don’t make a show of their love to Krishna, but they act properly. Because actions speak louder than words. Therefore we need a good training, a very good training.

Therefore the guru, the real guru is a protective guide. He will show us the proper method to approach the Supreme. And as we love our spiritual master, naturally his qualities and his mood will come to us. There is the danger of imitation also, but a real master is a clever guide and he will cut the false imitations. He will help us to fly our own wings and to find a way to express our faith. But we need a protection for that, not only guidance.

We have to be reasonable in one sense – where to dedicate our life and love? Because this is all what we have. So, search for the proper place where to bring it as a loving offering.

This is the beauty of the connection between the disciple and the master. A real disciple will be like a sponge – acquiring all the qualities, all the moods, all the feelings of the master. And it does not mean that you will lose your personal feelings to God. Because we have to acquire the same intensity, not the same forms or the same routines, but intensity we have to acquire. If we acquire the essential things, then we shall be happy. This will be your happiness, your realization, not some imagination. And better to have small, but firm than big and insecure. Do you agree?

Hari Lila: Yes. But still I would like to receive ready feelings.

Tirtha Maharaj: No. No, no, no. You have to personalize your feelings. Ready feelings? No, it’s private. We all say: “Krishna” or “Goura” and He is one person, but we all have different conceptions about Him. There is unity and there is diversity. But until our mood, our progress and our approach is according to the tradition we are safe. And diversity will show the different small little details of the beauty of God. This is a beautiful mystery. It’s there and it’s not there; we see and we don’t see.

And some little taste we all have. Otherwise we wouldn’t be here in such a hot room, after hours of sitting and torturing our bodies. There is some good reason why we are here. Because we all have received an invitation: “Come! Join the dancing party!” And we cannot resist.



Шям

Pregunta de Hari-lila: Quisiera preguntar, ya que la conferencia ha tratado de ello, sea que al comparar las modalidades de enamorarnos en la vida material tal vez nos resulte más fácil ver a Krishna todo el tiempo y guardar su imagen en nuestros ojos y entonces nos será más fácil la conexión. En efecto, resulta muy fácil enamorarse en la vida material puesto que se puede ver el objeto de afección y por una u otra razón uno se enamorará. Por lo tanto aquí todo ello resulta al revés – primero te enamoras y después llegas a tener visión de Él.

¿Y cómo pasa esto?

Tirtha Maharaj: Es un misterio.

Hari Lila: Estaba pensando en el proceso – la esencia está abierta y escondida a la vez. En realidad, habrá que fingir imitando enamoramiento y en el mismo tiempo te das cuenta que todavía nunca has experimentado este sabor. Simplemente lo estás adivinando o suponiendo sin estar seguro por lo tanto que lo que estás haciendo seo lo debido o que por lo menos te vayas acercando a lo real.

Tirtha Maharaj: De acuerdo. Puesto que se trata de un proceso exclusivamente místico, la esencia queda escondida y accesible a la vez. Y dado que no somos calificados en el debido nivel, necesitamos un guía, un maestro espiritual. Siempre que tú no puedes juzgar si tu actitud es correcta o no, un verdadero gurú podrá juzgar de tu progreso. En fin, necesitamos permanente consulta.

Hari Lila: Y nuestra fingida imitación de enamoramiento, ¿podrá favorecer el proceso?

Tirtha Maharaj: El planteamiento es muy importante. Por esta razón necesitamos aún más un guía espiritual. Aleccionamiento o liderazgo – no importan las palabras sino las obras y las actitudes. Siempre que podamos ver la actitud y los modales de nuestro maestro, podremos imitar estos modales, imitando en tal caso un muy buen ejemplo.

Por lo tanto, lo que has mencionado es muy importante. He hablado con un fulano que me ha dicho: “¡O, tanto me he enamorado de Krishna!” Después de dos semanas de visitas a los devotos bhakta no lo he visto nunca más. Sin embargo aquella gente alrededor de los servicios y al lado del guru, habiendo dedicado su vida, aquella gente tiene modales diferentes. No transforman en show su amor por Krishna sino obran de modo apropiado. Los actos, las obras hablan más fuerte que las palabras. Por esto necesitamos buen entrenamiento, muy buen entrenamiento.

Por esta razón el gurú, el verdadero gurú es guía-protector. Él nos enseñará el método apropiado para acercarnos al Supremo. Y como es debido, amamos a nuestro maestro espiritual, de un modo muy natural sus cualidades y sus modales llegarán a trasladársenos. Por lo tanto, existe el peligro de imitación pero el verdadero maestro es un guía sabio y logrará a alejar las falsas imitaciones. Nos ayudará asimismo a desplegar nuestras propias alas y a encontrar el camino y la modalidad de expresar nuestra fe. Para lograrlo, necesitamos protección y no sólo aleccionamiento.

En cierto sentido debemos ser razonables – ¿a dónde dirigirnos para dedicar la vida y el amor nuestros? Puesto es todo lo que tenemos. Buscad pues el sitio apropiado para llevar allí vuestra ofrenda amorosa.

En esto consiste le belleza de la conexión entre discípulo y maestro. Un verdadero discípulo es como la esponja – llega a adquirir todas las cualidades, los modales, los sentimientos del maestro. Ello no significa por lo tanto que llegaréis a perder vuestros sentimientos personales hacia Dios.

Debemos llegar a adquirir la misma intensidad y no las mismas formas, prácticas o rutinas pero en lo que se refiere a la intensidad, sí, debemos adquirirla. Habiendo llegado a adquirir lo esencial, llegaremos a ser felices. En ello va a constar vuestra felicidad, vuestra consciente realización y no se tratará de algo imaginado. Más vale adquirir algo pequeño pero sólido que algo grande e inseguro. ¿Estás de acuerdo?

Hari Lila: Sí. Por lo tanto preferiría recibir sentimientos ya preparados, sin mover un dedo.

Tirtha Maharaj: No. No, no, no. Debes personalizar tus sentimientos. ¿Sentimientos ya preparados, sin mover un dedo? No, ello es algo muy personal. Todos decimos: “Krishna” o “Goura” y Él es una personalidad pero todos tenemos conceptos diferentes relativos a Él. Allí hay unidad y diversidad. Mientras tengamos modales apropiados, mientras nuestro progreso y nuestra actitud queden en acuerdo con la tradición, estaremos a salvo. La diversidad nos revelará algunos pequeños detalles de la belleza de Dios. Es un hermoso misterio. Existe y no existe a la vez. La vemos y no la vemos a la vez.

Sin embargo todos sentimos algún diminuto sabor. En el caso contrario no estaremos durante horas enteras aquí, sofocados en esta sala, durante horas martirizando nuestros cuerpos. Hay una buena razón por la que estamos aquí. Todos hemos recibido la invitación:

“¡Venid! ¡Venid a juntaros a la fiesta de danza!” Y no podemos resistir.