Archives

Calendar

January 2015
M T W T F S S
« Dec   Feb »
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
262728293031  



Archive for January, 2015

yudhishthira_and_duryodhana

(Continúa la edición anterior) 

“Una persona indigna.” Es difícil definir a una persona indigna. Habrá que recordar una historia de antaño cuando Yudhishthira Maharaj y Duryodhana – dos combatientes muy famosos – fueron examinados por los santos. A ambos presentaron una tarea a cumplir. Debían viajar por el mundo durante un mes. La tarea de Yudhishthira era: “Durante este mes debes encontrar a un hombre que sea peor que tú.” La tarea de Duryodhana era: “Durante este mes debes encontrar a una persona que sea mejor que tú.” Los dos se encaminaron y cuando regresaron un mes más tarde, los santos preguntaron primero a Duryodhana : “¿Has llegado a encontrar a una persona que sea mejor que tú?” El respondió diciendo: “He estado buscando pero ¡no he podido encontrar a alguien que sea mejor que yo! Estos humanos son de clase muy inferior y muy mala gente. ¡Yo siempre he permanecido el mejor! Y sigo siéndolo.” Pues bien, los santos preguntaron: “Y tú, Yudhishthira, ¿has cumplido con tu tarea? ¿Has llegado a encontrar a alguien que sea peor que tú?” “Lamento mucho, no he llegado a hacerlo. Al salir fuera he llegado a ver que todos eran mejores que yo.”

Ambos no llegaron a cumplir la tarea, ¿lo entendéis? Ambos quedaron decepcionados pues uno no había llegado a encontrar alguien que fuera mejor que él y el otro no había llegado a encontrar a alguien que fuera peor. A vosotros de escoger: Duryodhana, el “combatiente mal hecho „o Yudhishthira, “quien siempre dice la verdad”. ¿Qué modalidad de pensar quisierais escoger?

Por esta razón resulta bastante difícil encontrar a una persona indigna.

Pregunta de Yadunath: ¿Podría Usted darnos como ejemplo una personalidad específica que pueda ser modelo de caridad apropiada?

Tirtha Maharaj: Gurudev, esta persona se llama Gurudev, es una persona que cumple con todos los criterios. ¿Por qué? Es que nuestro maestro espiritual es un sitio buenísimo. A su lado todo llega a cambiar. Van fluctuando dimensiones alrededor de una persona santa. ¿Y de qué cualidades más se trataba? Tiempo, sitio, persona adecuada y digna – todas estas cualidades se reúnen realizadas en máximo por una personalidad espiritual. El mundo material se ve determinado por tres factores – tiempo, sitio y karma. Entonces, ¿cómo podemos llegar a cambiar las dimensiones? ¿ Cómo realizar un salto a la Quant? Hay que asociarse a los santos ya que sólo en su compañía los tres factores que determinan el universo irán cambiando. Y cómo el nene queda satisfecho con su mamá, nosotros también, siendo unos nenes espirituales vamos a ser felices con nuestros padre-madre-hermano –queridos amigos- personas que aspiren en nuestro bienestar y… con nuestro Guru.

¿Por qué? Es que la caridad es nuestra energía. Y el objetivo de nuestra energía es dar dirección a nuestro divino servicio. Por esta razón no es recomendable dedicar la energía a alguna mala meta o a alguna persona mal hecha etc. Si queréis que vuestra carta llegue a buena destinación debéis echarla en el buzón apropiado. ¿De qué color son los buzones por aquí? Son amarillos. ¿Y el color de los cestos de basura? Son de varios colores diferentes. Entonces existen varios canales para echar la basura, hay numerosos cestos de basura, de muchos colores muy diferentes y ellos os están invitando: “Vamos, ¡dadnos vuestra energía, dadnos vuestra energía!” Pero el buzón apropiado para vuestros correos es sólo uno. Del mismo modo habrá que usar la energía – dedicad vuestra energía a un sitio apropiado, s persona, circunstancia y a tiempo apropiado y en tal caso vuestra energía llegará a dirigirse hacia el servicio divino.

Pregunta: ¿A qué gente Usted va a estimar como siendo buena o mala?

Tirtha Maharaj: Desafortunadamente yo he escogido la mentalidad de Duryodhana. Por lo tanto vosotros debéis escoger la mentalidad de Yudhishthira. Cuando miréis a vuestro derredor debéis ver sólo personas mejores que vosotros.

Giridhari: Gurudev, he oído también una tercera opción de respuesta a lo de “mejor o peor que yo”. Se trata de la situación en la que debemos considerar quién es de veras mejor que nosotros para brindarle nuestro respeto y quién es peor que nosotros y no sentir orgullo por ello.

Tirtha Maharaj: Correcto. Sin embargo no hay que olvidar que todos los seres vivos son servidores de Dios. Algunos son conscientes de ello, otros todavía no lo son pero tarde o temprano van a unirse a este partido.



yudhishthira_and_duryodhana

(continues from the previous issue) 

“Unworthy person.” Unworthy person – this is a difficult definition. Just remember the story that in ancient times Yudhishthira Maharaj and Duryodhana – two very famous fighters – were tested by the saints. They both have got a task to accomplish. They had to go out for one month. And the duty of Yudhishthira was: “During this one month you should search for a person who is worse than you.” And the duty of Duryodhana was: “You should search a person for this one month who is better than you.” So both of them started and when they returned after this one month the saints asked Duryodhana first: “Have you met a person who is better than you?” He said: “I was searching, searching, but I could not find anyone better than me! These human guys are very low class. I was the best! And still I am.” All right, then the saints asked: “And Yudhishthira, did you accomplish your duty? Have you found anybody who is worse than you?” “Sorry, I could not. I went out and I found everybody is better than me.”

So both of them were frustrated, you follow? Both of them were frustrated, but one could not find a person better than himself, while the other could not find a person worse than himself. So choose: Dur-yodhana “the bad fighter” or Yudhishthira, “the always telling the truth”. Which mentality you want to choose?

So, to find an unworthy person is quite difficult.

Question of Yadunath: Could you please give us a specific personality that is a good example for appropriate charity?

Tirtha Maharaj: Gurudev, this person is called Gurudev, who meets all the requirements. Why? Because our spiritual master is a very good place. And around him time will change. Dimensions are fluctuating around the saintly personality. And what were the other qualities? Place, time, proper person, worthy person – so all these qualities are fulfilled up to the brim by a divine personality. The material world is determined by three factors time, place and karma. So how to change the dimensions? How to make the quantum leap? Associate with the saints. Because in their company all these three factors, determining the world, are transformed. And as a baby is satisfied with the mother, we as spiritual babies are satisfied with the spiritual father-and-mother-and-brother-and-lover-and-friend-and well wisher-and… our guru.

Why? Because charity is our energy. And the goal is that our energy is channeled into the divine service. Therefore it is not recommended to dedicate your energy to some bad purpose, bad person, etc. Right, if you want your letter to reach its destination, you should put it into a proper box. What is the color of the post-box here? Yellow. And of the garbage bin? Garbage is different, many. So there are many channels for garbage, many boxes for garbage, different colors, inviting you: “Give me your energy, give me your energy!” And there is only one approved box for letters. In the same way – dedicate your energy to the proper place, person, time, circumstance, etc. and then it will be directed to the divine service.

Question: According to your estimation what people are good and what are bad?

Tirtha Maharaj: Well, unfortunately I have chosen Duryodhana’s mentality. But you should choose Yudhishthira’s mentality. If you look around you should find only better persons than yourself.

Giridhari: Gurudev, I have heard a third kind of answer to this “better or worse than me”. This is the situation when we have to consider well who is better than us and respect him and who is worse than us and don’t be proud of it.

Tirtha Maharaj: Correct. But don’t forget that all the living entities are servants of God. Some are conscious, others are not conscious yet, but sooner or later they will also join this party.



yudhishthira_and_duryodhana

(продолжение с предыдущего выпуска) 

“Недостойный человек”. Недостойный человек – это трудное определение. Вспомните историю, когда в древние времена Юдхиштхира Махарадж и Дурьодхана – два великих воина – проходили проверку святых. И оба получили задачу, которую должны были выполнить. Надо было путешествовать по свету в продолжение одного месяца. И задача Юдхиштхиры была: “За этот месяц должен найти человека, который хуже тебя.” А задача Дурьодханы была: “В рамках одного месяца надо найти человека, который лучше тебя.” И так, оба отправились, а когда вернулись через месяц, святые спросили сперва Дурьодхану: “Ну, нашел ли ты кого-нибудь кто был бы лучше тебя?” Он сказал: “Я искал да искал, но не нашел никого лучше меня! Эти люди столь низменные. Я был лучший среди них! И все еще я есть.” Хорошо, тогда святые спросили: “А ты, Юдхиштхира, исполнил задачу? Нашел ли кого-то, кто был бы хуже тебя?” “К сожалению, не успел. Я пошел по свету и увидел, что все лучше меня.”

Так и оба не достигли успеха, понимаете ли? И оба были разочарованы, но один не смог найти человека лучше самого себя, тем временем как другой не смог найти человека хуже самого себя. Так что выбирайте: Дурьодхана “плохой боец” или Юдхиштхира, “который всегда говорит правду”. Какой вид мышления вы бы выбрали?

Поэтому найти недостойного человека очень трудно.

Вопрос Ядунатха: Могли бы вы указать нам пожалуйста определенную личность, которая была бы хорошим примером для подобающей благотворительности?

Тиртха Махарадж: Гурудев, эта личность называется Гурудев, он соответствует всем требованиям. Почему? Потому что наш духовный учитель является очень хорошим местом. И рядом с ним и время будет менятся. Измерения перемещаются вокруг святой личности. Какие были останальные качества? Время, место, подходящая, достойная личность – все эти качества реализованы в наивысшей степени у духовной личности. Материальный мир обусловлен тримя факторами время, место и карма. Тогда как изменить измерения? Как сделать квантовый прыжок? Общайтесь со святыми, потому что в их компании все три фактора, предопределяющие мир, трансформируются. И как ребенок счастлив, когда находится вместе с матерю, так и мы, как духовные малыши, счастливы со своим отцом-и-матерю-и-братом-и-любимым-и-приятелем-и-доброжелателем-и… наш гуру.

Почему? Потому что благотворительность наша энергия. И цель канализировать нашу энергию в божественное служение. Поэтому не рекомендуется посвещать свою энергию какой-то плохой цели, плохому человеку и т.п. Если хотите, чтоб ваше письмо достигло свое местоназначение, нужно его опустить в правильный ящик. Каков цвет почтовых ящиков здесь? Желтый. А мусорных ящиков? Ящики в самых разных цветах. Так что имеется много каналов для мусора, много ящиков для мусора, в самых разных цветах, которые вас приглашают: “Дай мне свою энергию, дай мне свою энергию!” Но есть только один утвержденный почтовый ящик. Таким же способом – посвятите свою энергию подобающим месте, личности, времени, обстоятельствах и т.д., и тогда она будет направлена в божественном служении.

Вопрос: По вашей оценке какие люди добрые и какие плохие?

Тиртха Махарадж: К сожалению, я выбрал манталитет Дурьодханы. Но вы должны выбрать манталитет Юдхиштхиры. Когда оглядываетесь вокруг себя, вы должны видеть единственно людей лучше себя.

Гиридхари: Гурудев, я слышал и третий ответ на это „лучше или хуже меня”. Это ситуация, в которой надо разсудить кто лучше нас и уважать его, и кто хуже нас и чтоб не возгордиться от того.

Тиртха Махарадж: Правильно. Но не забывайте, что все живые существа слуги Бога. Некоторые осознали себя как таковые, другие все еще нет, но рано или поздно и они присоединятся к группе.



Bhajan 2015 / Бхаджан 2015

 

Sharanagati Podcast



Бог

Ом тат сат – три основни думи от нашата традиция. Препоръчва се да мантруваме, да практикуваме, да се молим с тези три думи – ом тат сат. Но за да ги разберем малко по-добре, нека да вникнем в тях. Какво е ом?

Някой: Вселенският звук.

Шямасундара: В „Мандукя Упанишад” се казва, че ом описва трите различни състояния на съзнанието и онова, което е отвъд тях.

Тиртха Махарадж: Много добре. В този едничък кратък звук, ом, са трите фази на съзнанието?

Шямасундара: Да, това са будното състояние, сънуването, дълбокият сън и онова, което е отвъд.

Тиртха Махарадж: Да, това е четвъртата фаза. Значи ом е като код, нали? Други разбирания за ом?

Ядунатх: Ом се състои от три различни букви или звука и представя Радха-Кришна.

Тиртха Махарадж: И? Щом са трима, Радха, Кришна и още някой е включен в тази система. Джива-таттва участва като трети. Каква е действителната последователност?

Манджари: Кришна-Радха-джива.

Тиртха Махарадж: Правилно. Защо?

Манджари: Джива трябва да е последна, предполагам, а не между Радха и Кришна.

Тиртха Махарадж: О, да, определено не! Но символично казано, между Бог и човека божествената любов създава връзката, затова Радха стои в средата. А буквалното значение на ом?

Ямуна: Да.

Тиртха Махарадж: Да, ом означава „да”. Дори по-скоро е възклицателен знак. Голямо “ДА! Да, онова, което търсите, съществува!”

На други места в „Гита” Кришна казва: “От ведическите мантри Аз съм ом.”[1] Значи ом е много важна част от тази традиция. Всъщност, това е предвечният звук и когато този звук отеква, от хаоса започва да се формира космос. Така че това е начинът да се въдвори ред във Вселената – звуковата вибрация. Можем да си представим вселенската система като сфери, вложени една в друга, и ако божественият звук отеква в тази сферична система, създавайки порядък, тогава коя част от човешкото тяло най-много наподобява сфера? Главата – това е нашата малка вселена. И ако вибрирате божествения звук там, от хаоса ще произлезе подредена структура. Макро и микро космосът са свързани заедно. Каквото е отвън, такова е и вътре. Каквото е там горе, такова е и тук долу. Каквото е в миналото, такова и в бъдещето. Да. Всичко е свързано, всичко е преплетено заедно в мрежата на метафизичното съзнание.

Ом – това е изначалният звук, сътворяващ порядъка във вселената, във външната вселена, затова ако резонирате, ако пеете ом, това ще внесе ред и във вашата лична вселена, в мозъчната вселена.

Упанишадите отделят много внимание на мистичното тълкувание на ом.  На практика всички мантри са разгърнати от ом. Това се нарича пранава омкара. Кара значи звук или буква. Така тези три плюс един аспекти на ом са голяма мистерия в хиндуистката философия. Можем да идентифицираме там трите гуни, трите Веди, можем да идентифицираме трите главни божества – Брахма, Вишну и Шива. Обикновено система, структурирана върху три крака, е много стабилна. А полу-звукът, божествената резонанта “мммм” е добавена към А-У-М, за да обозначи божествеността всред звуците.

В коя мантра най-често използваме ом?

Ямуна: Ом агяна тимирандася

Тиртха Махарадж: Да. Към кого е обръщение тази мантра?

Ямуна: Към Шри Гуру.

Тиртха Махарадж: Да, към духовния учител. И понеже разбрахме, че ом означава „да”, нека това винаги да ни напомня, че на Гурудев трябва да казваме „да”. “Да, Гурудев! Ом.” Така че, имайте го предвид.

Шямасундара: Гурудев, когато говорехте за Кришна, Радха и джива-таттва, аз си мислех за Баларам. Чувал съм, че Той е като основата, върху която съществува всичко.

Тиртха Махарадж: Къде е Той?

Шямасундара: Къде е Той? Навсякъде!

Тиртха Махарадж: Не, не, не, това е твоят въпрос. Ако ом е Радха, Кришна и джива, тогава къде е Баларам, нали?

Шямасундара: Да! Дали джива има нещо общо с Баларам…?

Тиртха Махарадж: Не. Е, джива има нещо общо с Баларам защото джива са слушащите. Понеже кой е Баларам? Той е Гурудев! Той ни казва: “Ом”, нали? Шри Гуру е активният принцип на шастра. Писаните шастри казват: “Оммммм” – Упанишадите, тълкуванията, това, онова. Но кой ще ни обясни това, кой ще го превърне в реалност в живота ни? Това е живата шастра, ходеща на два крака. Джива – това е ученикът, това са хората като цяло, които трябва да разберат, че връзката винаги е жива. Само дето ние не я долавяме, това е проблемът. Иначе нея винаги си я има.

 

 (следва продължение)



[1] Бхагавад Гита 7.8



Бог

Om tat sat – three basic words from our tradition. And it is suggested that we should chant, practice, pray by these words – om tat sat. But in order to understand it a little better we have to penetrate. What is om?

Somebody: The universal sound.

Shyamasundara: In the Mandukya Upanishad is said that om describes the three different states of consciousness and the one that is beyond them.

Tirtha Maharaj: Very good. In this one little sound, om, three phases of consciousness?

Shyamasundara: Yes, it’s the waking state, the sleeping, the deep sleep and the one that is beyond.

Tirtha Maharaj: Yes, this is the fourth phase. So, om is like a code, right? Other understandings of om?

Yadunath: Om consists of three separate letters or sounds and it represents Radha-Krishna.

Tirtha Maharaj: And? If three, Radha and Krishna, somebody is also included in these three systems. Jiva-tattva is included as the third. What is the actual sequence?

Manjari: Krishna-Radha-jiva.

Tirtha Maharaj: Correct. Why?

Manjari: The jiva should come last, I guess, not between Radha and Krishna.

Tirtha Maharaj: Ah, yes, definitely not! But in a symbolic way between God and humans divine love creates the contact, therefore Radha is standing in the middle. Word-by-word meaning of om?

Yamuna: Yes.

Tirtha Maharaj: Yes, om means “yes”. Rather and exclamation mark. A big “YES! Yes, what you are searching for it exists!”

In other places in the “Gita” Krishna says: “From vedic mantras I am the om.”[1] So, om must be a very important part of this tradition. Actually this is the primordial sound and when this sound is resonated, from the chaos cosmos starts to formulate. So this is the way to create order in the universe – sound vibration. And as a universal system you can imagine as spheres embedded in each other, and if divine sound is resonated in this spheric system, it creates the order, then which part of the human body is closest to the sphere? The head – this is our small little universe. And if you resonate the divine sound here, from the chaos some ordered structure will come. The macro and the micro cosmos are connected together. Whatever is outside that is inside. Whatever is up there is down here. Whatever in the past, that’s in the future. Yes. Everything is connected; everything is woven together on the network of the metaphysical consciousness.

Om – this is the primordial sound, creating the order in the universe, outside universe, so if you resonate, if you chant the om, it will create order in your private universe, brain universe.

Upanishads pay much attention to the mystic explanation of the om.  And practically all the great mantras are enhanced by the om. This is called the pranava omkara. Kara means sound or character. So, these three plus one aspects of the om are great mystery of Hindu philosophy. We can identify the three gunas, the three Vedas there; we can identify the three main deities – like Brahma, Vishnu and Shiva. Usually a system structure with three legs is very stable. And the half sound, this divine resonant “mmm” is added to A-U-M and this is to indicate divinity in sounds.

In which mantra we use om most?

Yamuna: Om agyana timirandhasya

Tirtha Maharaj: Yes. To whom is this mantra chanted?

Yamuna: To Shri Guru.

Tirtha Maharaj: Yes, to the spiritual master. And as we understood that om means “yes”, it always should remind us that to Gurudev we should say “yes”. “Yes, Gurudev! Om.” So, keep it in your mind.

Shyamasundara: Gurudev, when you were talking about Krishna, Radha and jiva-tattva I was thinking of Balarama. I have heard that He is like a basis on which everything is.

Tirtha Maharaj: Where is He?

Shyamasundara: Where is He? Everywhere!

Tirtha Maharaj: No, no, no, this is your question. If om is Krishna, Radha and jiva, where is Balaram, right?

Shyamasundara: Yes! Does jiva have anything to do with Balaram…?

Tirtha Maharaj: No. Well, jiva has got to do something with Balaram, because jiva is the audience. Because who is Balaram? He is Gurudev! He is telling us: “Om”, right? Shri Guru is the active principle of shastra. The written shastras say: “Ommmm…” – Upanishads and explanations and this and that. But who will explain this, who will turn it into reality in our life? This is the living shastra, walking on two legs. Jiva – this is the disciple, this is the people in general who need to understand that this connection is alive always. Only we do not perceive it, this is the problem. Otherwise it is always there.

 

 (to be continued)



[1] Bhagavad Gita 7.8



Woman-Chanting-Japa-on-1108-Beads-Mala

Whatever we share with others this is called charity. In ancient times it was suggested for a family man before starting to eat he should go out in front of his house in his village and call out aloud: “Anybody hungry? Come to my home, eat.” But this was not for maintaining the lazy guys, this was for the purpose to serve those who, for example, are on a pilgrimage or come from a distant place and need some help.

Of course, if you start to do this practice in Sofia, it’s a little unusual. Nevertheless, be ready to share what you have.

But charity should be distributed in a good time. “If you give in need, you give twice indeed.” So when it is necessary and then you are ready to serve others – this is very much in use. And you have to give to the proper person, under the proper circumstances. But this is not only the outer circumstances, but the inner mood – how we give, how we share. Because if we share what we have in a loving, affectionate and selfless mood, then this is very sattvic. When we want something in return that is rajasic, that is passionate. And when we make mistakes by this service that is under the influence of ignorance.

So, from the darkness we should come to the light. And it is suggested that in all our activities – be it charity or diet or knowledge or faith – we should come closer to perfection.

Question of Revati: Could you please give some example of giving charity in ignorance, what does it mean? I could not understand.

Tirtha Maharaj: Let’s check again the verse. “Charity performed at an impure place…”[1] What is a pure place? A pure place is such a place where “Shrimad Bhagavatam” was recited. Right, all other places are impure. So, try to recite “Shrimad Bhagavatam” in as many places as you can in order to purify the place.

Of course, we know that for example a holy place is pure. We go to a holy place for purification. But unfortunately other people also go to a holy place to purify themselves. What does it mean – that all the dirt is left at the holy place. So sometimes even the holy places become overburdened with sinful activities.

Mother Ganges is considered to be pure and she has got the quality to wipe off the sins of human beings. But what happens to water if you wash something very dirty? It will become dirty also. As we understood that water takes the quality what is given to it. So, if Mother Ganga needs self-purification when she is overburdened with sin, with sinful activities of human beings that she is wiping off, washing off, then, in a personified form, she goes on a pilgrimage. She goes to Kaveri River to be purified. India is fortunate enough to have many holy rivers. Gange cha Yamune chaiva Godavari Saraswati Narmade Sindhu Kaveri jalesmin sannidhim kuru – so, if you want to make achman, sacred water, you just chant this mantra. Because this water, collected from the holy rivers, will purify your body also.

So, how to purify a place? The holy water, consecrated water purifies the places. And in Vrindavana I heard of such old ladies, totally dedicated to God, to Krishna’s service, pure like anything – they were always wearing a little water in a small little pot from the Yamuna with them. Why? Because this old mataji has this understanding: “Wherever I sit I just make the place very dirty. So when I rise, with some little drops of water I have to purify the place.” So, I think we can improve our conception of purity or how to serve a holy place, to enter deeper into the meaning of a pure place.

So, avoid impure place. Second is “improper time”. What is a proper time?

Yamuna: As you’ve mentioned, time of need.

Yadunath: On celebrations.

Tirtha Maharaj: Yes, very good, on celebrations, when there is some celebration or occasion. The “Gita” defines what is auspicious time. I have to declare that we are at an auspicious time in many, many respects. Why? Because December has passed. In December, in the Winter Solstice, the sun starts its movement up to the north. The light is reborn. Because you know, the sun goes to the lowest position, stays there for three days and then comes up. And according to our tradition this period – starting from the lowest point upwards – this is called the auspicious time. So the period is good, auspicious. Then, we are at the beginning of a new year – that’s also auspicious. We are also at the beginning of a new week. Maybe that is not so auspicious, because it reminds you of your everyday duty, right? And we are fortunate and this is very auspicious time because we are attending a function in a temple. But the epoch is also auspicious. Why, because this is the twenty-first century? No, because this is the five hundredth and twenty something year of the Chaitanya era. This is a small little golden period in the big Kali-yuga. So this is also very auspicious.

Other celebrations also help to raise the dignity or the importance of the day. For example the appearance day of great saints – it’s also very beneficial. And some people are so fortunate to take birth on this day! So this is very auspicious. So this is an auspicious time! And this is an auspicious place.

 

(to be continued)

 



[1] Bhagavad Gita 17.22



Woman-Chanting-Japa-on-1108-Beads-Mala

Bármit, amit másokkal megosztunk, jótékonyságnak hívnak. A régi időkben azt tanácsolták a családos embernek, hogy mielőtt elkezdenek enni, álljon ki a ház elé a falujában és kiáltsa el magát: „Van valaki, aki éhes? Jöjjön az otthonomba, és egyen.” De ez nem a lusták fenntartásáról szólt, az volt a célja, hogy szolgálja azokat, akik például zarándoklaton vannak, vagy messziről jöttek és segítségre van szükségük.

Persze, ha elkezditek ezt gyakorolni Szófiában, az egy kicsit szokatlan. Mindazonáltal legyetek készek megosztani, amitek van.

De az adományt jó időben kell adni. „Aki szükségben ad, kétszer ad.” Amikor tehát szükség van rá, és kész vagy akkor szolgálni másokat, annak igen nagy haszna van. És megfelelő személynek kell adnunk, megfelelő körülmények között. És nem csak a külső körülményekről van szó, hanem a belső hangulatról is – hogyan adunk, ahogyan osztozunk. Mert ha szeretetteljes, önzetlen módon osztjuk meg, amink van, az nagyon szattvikus. Amikor akarunk valamit cserébe, az radzsaszikus, az szenvedélyes. Amikor pedig hibákat követünk el ebben a szolgálatban, az a tudatlanság befolyása alatt történik.

A sötétségből tehát, a fényre kell eljutnunk. És azt javasolják, hogy minden cselekedetünkben – legyen az jótékonyság, étkezés, tudás vagy hit – közelebb kell kerülnünk a tökéletességhez

Révati kérdése: Tudnál mondani néhány példát a tudatlanságban adott adományra, hogy mit jelent ez? Nem sikerült megértenem.

Tírtha Mahárádzs: Nézzük meg még egyszer a verset. „A jótékonyság melyet tisztátlan helyen…”[1] Mi a tiszta hely? A tiszta hely, egy olyan hely, ahol a Srímad Bhágavatamot recitálták. Rendben, minden más hely tisztátlan. Próbáljátok meg tehát recitálni a Srímad Bhágavatamot annyi helyen, amennyin csak tudjátok, hogy megtisztítsátok a helyet.

Persze tudjuk, hogy például egy szent hely tiszta. A megtisztulás érdekében látogatunk el egy szent helyre. De sajnos mások is elmennek a szent helyekre, hogy megtisztuljanak. Mit jelent ez? Azt, hogy minden piszok, ott marad a szent helyen. Néha tehát még a szent hely is túltelítődik bűnös cselekedetekkel.

A Gangesz Anyát tisztának tekintik, és megvan az a tulajdonsága, hogy elmossa az emberi lények bűneit. De mi történik a vízzel, ha valami nagyon koszosat mosol ki benne? Koszossá válik. Ahogy beszéltünk róla, hogy a víz felveszi annak a tulajdonságát, amit hozzá adnak. Ha tehát a Gangesz Anyának ön-megtisztulásra van szüksége, amikor túltelítődik bűnökkel, az emberi lények bűnös cselekedeteivel, melyet lemos róluk, akkor egy megszemélyesült formában, zarándoklatra megy. Elmegy a Kávéri folyóhoz, hogy megtisztuljon. India olyan szerencsés, hogy sok szent folyóval rendelkezik. „Gangé csa Jamuné csaiva Gódávari Szaraszvati Narmadé Szindhu Kávéri dzsalé’szmin szannidhim kuru.” – ha tehát acsmant, szentelt vizet szeretnél csinálni, csak elzenged ezt a mantrát. Mert ez a víz, mely a szent folyókból gyűlt össze, megtisztítja a testedet is.

Hogyan tisztítsunk meg tehát egy helyet? A szent, a megszentelt víz, megtisztítja a helyet. És Vrndávanban hallottam olyan idős hölgyekről, akik teljesen Isten, Krsna szolgálatának szentelték az életüket, teljes tisztaságban – akik mindig egy kis Jamuná vizet viseltek magukon egy kis tartókában. Miért? Mert ezeknek az idős matadzsiknak meg van az a megértésük: „Ahová csak leülök, bepiszkolom a helyet. Ezért, amikor felállok, egy pár csepp vízzel meg kell, hogy tisztítsam a helyet.”Azt gondolom tehát, hogy van még mit fejleszteni a látásmódunkon a tisztasággal kapcsolatban, vagy hogy hogyan szolgáljunk egy szent helyet, hogy mélyebben elmerülhessünk a tiszta hely jelentésében.

Kerüljétek el tehát a tisztátlan helyeket. A második a „kedvezőtlen idő”. Mi a kedvező idő?

Jamuná: Ahogy említetted, a szükség idejét.

Jadunáth: Ünnepekkor.

Tírtha Mahárádzs: Igen, nagyon jó, ünnepekkor, amikor van valamilyen ünnep vagy alkalom. A Gítá leírja, hogy mi a megfelelő idő. Kijelenthetem, hogy sok értelemben kedvező időben vagyunk. Miért? Mert december már elmúlt. Decemberben, a téli napfordulókor, a nap elkezd észak felé mozogni. A fény újraszületik. Mert tudjátok, a nap elmegy a legalacsonyabb pozícióba, ott marad három napig, majd feljön. És a tradíciónk szerint, ezt a periódust – a legalacsonyabbtól felfelé – ezt hívják kedvező időnek. A periódus tehát jó, kedvező. Aztán, az új év kezdetén vagyunk – ez is kedvező. És egy új hét kezdetén is vagyunk. Ez talán nem olyan kedvező, mert emlékeztet mindennapi kötelességeitekre, igaz? Nagyon szerencsések vagyunk és ez az idő nagyon kedvező, mert a templomban lehetünk. És a kor is nagyon kedvező. Miért? Mert ezt a huszonegyedik század? Nem, hanem azért mert ez az ötszázhuszonvalahanyadik éve a Csaitanja korszaknak. Ez egy kis arany korszak a nagy Kali-jugában. Ez is nagyon kedvező tehát.

Más ünnepek szintén segítenek a nap méltóságának és fontosságának emelésében. Például a nagy szentek megjelenése – az is nagyon áldásos. És néhány ember annyira szerencsés, hogy ezen a napon született! Ez tehát nagyon áldásos. Ez tehát kedvező idő! És kedvező a hely is.

 

(folytatjuk)



[1] Bhagavad-gítá 17.22.



Woman-Chanting-Japa-on-1108-Beads-Mala

Онова, което споделяме с останалите, се нарича благотворителност. В древни времена за семейния човек било препоръчително преди да започне да се храни да излезе пред дома си насред селото и да се провикне високо: “Има ли някой гладен? Нека дойде в дома ми да се нахрани.” Но това не се е правело, за да живеят добре мързеливците, а било в услуга на онези, които, да речем, са на поклонение или идват отдалеч и се нуждаят от помощ.

Разбира се, ако започнете да практикувате това в София, би било малко необичайно. При все това, бъдете готови да споделяте каквото имате.

Но благотворителността следва да се раздава в подходящото време. “Ако давате в нужда, давате двойно.” Значи, когато е необходимо ако сте готови да служите на останалите, това е много полезно. И давайте на верния човек, при подобаващи обстоятелства. Но не става въпрос само за външните обстоятелства, а и за вътрешното настроение – как да даваме, как да споделяме. Защото ако споделяме това, което имаме в любящо, изпълнено с нежност и несебичност настроение, тогава това е много саттвично. Когато искаме нещо в замяна, това е раджастично, в него има страсти. А когато извършваме грешки чрез служенето, това е под въздействие на невежеството.

И така, от тъмнината трябва да дойдем в светлината. Препоръчва се във всичките си дейности – независимо дали става дума за благотворителност, хранителна диета, познание или вяра – да се доближаваме до съвършенството.

Въпрос на Ревати: Бихте ли посочили моля някакъв пример за даване на благотворителност в невежество, какво означава това? Не можах да разбера.

Тиртха Махарадж: Нека погледнем отново стиха. “Благотворителност, извършена на нечисто място…”[1] Кое място е чисто? Чисто е онова място, където се рецитира „Шримад Бхагаватам”. Всички останали места са нечисти. Затова стремете се да рецитирате „Шримад Бхагаватам” на толкова места, на колкото можете, за да ги пречистите.

Разбира се, ние знаем, че едно свято място, например, е чисто. Отиваме на святото място, за да се пречистим. Ала за беда, и други хора отиват на святото място да се пречистват. Какво означава това – че цялата нечистота остава на святото място. Затова понякога дори светите места са претоварени от грехове.

Счита се, че майка Ганг е чиста и че притежава качеството да отмива греховете на човешките същества. Но какво се случва с водата, ако изперете в нея нещо много мръсно? Тя също ще се замърси. Както разбрахме, водата поема качеството, което й се придава. Затова, ако майка Ганг се нуждае от себепречистване когато е обременена от грехове, от греховните дейности на човешките същества, които отмива, тогава в олицетворена форма тя отива на поклонение. Отива да се пречисти на реката Кавери. Индия има щастието да притежава множество свети реки. Ганге ча Ямуна чайва Годавари Сарасвати Нармаде Синдху Кавери джалесмин саннидхим куру – ако искате да направите ачман, светена вода, просто промълвете тази мантра. Защото тази вода, събрана от светите реки, ще пречисти и тялото.

И така, как да се пречисти едно място? Святата вода, осветената вода пречиства мястото. Във Вриндавана съм чувал, че има такива възрастни жени, изцяло посветени на служенето на Кришна, чисти като капка; те винаги носят със себе си вода от Ямуна в малка делва. Защо? Защото тази стара матаджи има следното разбиране: “Където и да седна, аз много замърсявам това място. Затова, когато стана, с няколко капки вода трябва да пречистя мястото.” Така че, смятам, можем да обогатим разбирането си за чистота или за това как се служи на едно свято място, да навлезем по-дълбоко в смисъла на святото място.

И така, избягвайте нечистото място. Второто е неподходящо време”. Кое време е подходящо?

Ямуна: Както споменахте, времето на нужда.

Ядунатх: На празниците.

Тиртха Махарадж: Да, много добре, по време на празници, когато има някакво честване или събитие. „Гита” дефинира какво означава благоприятно време. Трябва да заявя, че се намираме в благоприятно време в много, много отношения. Защо? Защото декември отмина. През декември, на Зимното Слънцестоене, слънцето започва да се движи на север. Светлината е преродена. Защото знаете, слънцето слиза до най-ниската си точка, остава там три дни, а след това започва да се изкачва. И според нашата традиция този период – като се започне от най-ниската точка нагоре – се нарича благоприятно време. Така че периодът е добър, благоприятен. След това, намираме се в началото на нова година – това също е благоприятно. Освен това сме и в началото на нова седмица. Може би това не е чак толкова благоприятно, защото ви напомня за всекидневните ви задължения, нали? Щастливци сме и времето е много благоприятно, понеже присъстваме на служба в храма. Но и епохата също е благоприятна. Защо, защото е двадесет и първи век? Не, защото е петстотин двадесет и някоя година от ерата на Чайтаня. Това е един малък златен период в голямата Кали-юга. Така че това също е много благоприятно.

Други празници също помагат за усилване на достойнството и значимостта на деня. Например, рождението на великите светци – това също е благотворно. А някои хора имат късмета да са родени на този ден! Това е много благоприятно. И така, времето е благоприятно! И мястото също е благоприятно.

 

(следва продължение)



[1] Бхагавад Гита 17.22



Woman-Chanting-Japa-on-1108-Beads-Mala

То, что мы разделяем с остальными, называется благотворительностью. В древние времена семянину рекомендовалось перед принятием пищи выйти перед домом среди деревни и громко прокричать: “Есть, кто-нибудь голодный? Пусть прийдет ко мне в дом, будет накормлен.” Но это делали, не для того чтобы тунеядцам жилось лучше, а делали в услугу тех, кто, скажем, совершали поломничество или приходили издалека и нуждались в помощи.

Конечно, если начнете это практиковать в Софии это было бы несколько необычным. Тем не менее, будьте готовы поделиться чем богаты.

Но благотворительность следует раздавать в подходящее время. “Вовремя помощь, помощь вдвойне.” Так что, когда надобно и когда вы готовы служить остальным, тогда очень полезно. И давайте правильному человеку, при подобающих обстоятелсьтвах. Речь идет не только о внешних обстоятельствах, а и о внутреннем настроении – как давать, как делиться. Потому что, если разделять то, что имеем в любящем, изполненном нежностью и бескорыстием настроении, тогда это очень саттвично. Когда хотим, что-то взамен, это раджастично, в нем есть страсть. А когда совершаем ошибки в служении, это под воздействием невежества.

И так, из тьмы нужно прийти к свету. Рекомендуется во всех своих делах –благотворительность, диета, познание или вера – приближатся к совершенству.

Въпрос Ревати: Могли бы вы дать какой-нибудь пример благотворительности в невежестве, что означает это? Я не смогла понять.

Тиртха Махарадж: Давайте снова посмотрим на стих. “Благотворительность, сделанная в нечистом месте…”[1] Какое место чистое? Чистое то место, где рецитируют „Шримад Бхагаватам”. Все останальные места нечисты. Поэтому стремитесь рецитировать „Шримад Бхагаватам” в стольких местах, сколько сможете, чтобы их очистить.

Конечно, мы знаем, что святые места, например, чисты. Мы идем к святым местам, чтобы себя очистить. Но к несчастью, и другие люди идут в святое место очищаться. Что это означает – что вся нечистота остается в святом месте. Поэтому иногда даже святые места перегружены грехами.

Считается, что мать Ганга чиста и что имеет способность отмывать грехи человеческих существ. Но что произходит с водой, если постирать в ней нечто очень грязное? Она тоже станет загрязненной. Как мы узнали, вода принимает качество, которое ей придают. Поэтому, если мать Ганга нуждается в самоочистке, когда она обременена грехами, грешными деятельностьями человеческих существ, которых отмывает, тогда в олицетворенной форме она идет на поклонение. Идет очиститься к реке Кавери. Индия к счастью имеет множество святых рек. Ганге ча Ямуна чайва Годавари Сарасвати Нармаде Синдху Кавери джалесмин саннидхим куру – если хотите сделать ачман, освященную воду, просто промолвите эту мантру. Потому что эта вода, собранная со светых рек, очистит и тело.

И так, как очистить какое-то место? Священная вода, освященная вода очищает место. Во Вриндаване я слышал, че есть такие пожилые женщины, целиком посвятившие себя служению Кришне, чистые как капля; они всегда несут с собой воду из Ямуны в небольшом кувшине. Почему? Потому что у этой старой матаджи такое понимание: “Где бы я ни села, я очень загрязняю это место. Поэтому, когда встану я несколькими каплями очищу это место. ” Так что, считаю что, можем обогатить свое понимание о чистоте или о том как служить святому месту, войти глубже в смысл святого места.

И так, избегайте нечистого места. Второе это“неподходящее время”. Какое время подходящее?

Ямуна: Как вы упомянули, время нужды.

Ядунатх: На праздниках.

Тиртха Махарадж: Да, очень хорошо, во время праздников, когда есть какое-то чествование или событие. „Гита” дефинирует что означает благоприятное время.

Нужно отметить, что теперь мы находимся в благоприятное время в разных аспектах. Почему? Потому что декабрь прошел. В декабре, Зимнее Солнцестояние, солнце начинает двигаться к северу. Свет перерожденный. Потому что знаете, солнце снижается к своей самой ниской точке, осается там три дня, а после этого начинает подниматся. И в нашей традиции этот период – когда начинается с самой ниской точки вверх – называется благоприятное время. Так что период хороший, благоприятный. Кроме того, находимся в начале нового года – это тоже благоприятно. Кроме того и начало новой недели. Может быть это не так уж благоприятно, потому что напоминает вам о ежедневных обязанностях, так ведь? Щастливы мы и время очень благоприятно, так как присуствуем на служении в храме. Но и эпоха тоже благоприятная. Почему, потому что двадцать первый век? Нет, потому что пятсот двадцать и какой-то год от эры Чайтании. Это один маленький золотой период в большой Кали-юге. Так что это тоже очень благоприятно.

Другие праздники тоже помагают к усилению достойнства и значимости этого дня. Например, рождение великих святых – это тоже благотворно. А некоторые люди имеют удачу быть рожденными в этот день! Это очень благоприятно. И так, время благоприятное! И место тоже благоприятное.

 

(следует продолжение)



[1] Бхагавад Гита 17.22