Archives

Calendar

January 2015
M T W T F S S
« Dec   Feb »
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
262728293031  



Archive for January 16th, 2015

Woman-Chanting-Japa-on-1108-Beads-Mala

Whatever we share with others this is called charity. In ancient times it was suggested for a family man before starting to eat he should go out in front of his house in his village and call out aloud: “Anybody hungry? Come to my home, eat.” But this was not for maintaining the lazy guys, this was for the purpose to serve those who, for example, are on a pilgrimage or come from a distant place and need some help.

Of course, if you start to do this practice in Sofia, it’s a little unusual. Nevertheless, be ready to share what you have.

But charity should be distributed in a good time. “If you give in need, you give twice indeed.” So when it is necessary and then you are ready to serve others – this is very much in use. And you have to give to the proper person, under the proper circumstances. But this is not only the outer circumstances, but the inner mood – how we give, how we share. Because if we share what we have in a loving, affectionate and selfless mood, then this is very sattvic. When we want something in return that is rajasic, that is passionate. And when we make mistakes by this service that is under the influence of ignorance.

So, from the darkness we should come to the light. And it is suggested that in all our activities – be it charity or diet or knowledge or faith – we should come closer to perfection.

Question of Revati: Could you please give some example of giving charity in ignorance, what does it mean? I could not understand.

Tirtha Maharaj: Let’s check again the verse. “Charity performed at an impure place…”[1] What is a pure place? A pure place is such a place where “Shrimad Bhagavatam” was recited. Right, all other places are impure. So, try to recite “Shrimad Bhagavatam” in as many places as you can in order to purify the place.

Of course, we know that for example a holy place is pure. We go to a holy place for purification. But unfortunately other people also go to a holy place to purify themselves. What does it mean – that all the dirt is left at the holy place. So sometimes even the holy places become overburdened with sinful activities.

Mother Ganges is considered to be pure and she has got the quality to wipe off the sins of human beings. But what happens to water if you wash something very dirty? It will become dirty also. As we understood that water takes the quality what is given to it. So, if Mother Ganga needs self-purification when she is overburdened with sin, with sinful activities of human beings that she is wiping off, washing off, then, in a personified form, she goes on a pilgrimage. She goes to Kaveri River to be purified. India is fortunate enough to have many holy rivers. Gange cha Yamune chaiva Godavari Saraswati Narmade Sindhu Kaveri jalesmin sannidhim kuru – so, if you want to make achman, sacred water, you just chant this mantra. Because this water, collected from the holy rivers, will purify your body also.

So, how to purify a place? The holy water, consecrated water purifies the places. And in Vrindavana I heard of such old ladies, totally dedicated to God, to Krishna’s service, pure like anything – they were always wearing a little water in a small little pot from the Yamuna with them. Why? Because this old mataji has this understanding: “Wherever I sit I just make the place very dirty. So when I rise, with some little drops of water I have to purify the place.” So, I think we can improve our conception of purity or how to serve a holy place, to enter deeper into the meaning of a pure place.

So, avoid impure place. Second is “improper time”. What is a proper time?

Yamuna: As you’ve mentioned, time of need.

Yadunath: On celebrations.

Tirtha Maharaj: Yes, very good, on celebrations, when there is some celebration or occasion. The “Gita” defines what is auspicious time. I have to declare that we are at an auspicious time in many, many respects. Why? Because December has passed. In December, in the Winter Solstice, the sun starts its movement up to the north. The light is reborn. Because you know, the sun goes to the lowest position, stays there for three days and then comes up. And according to our tradition this period – starting from the lowest point upwards – this is called the auspicious time. So the period is good, auspicious. Then, we are at the beginning of a new year – that’s also auspicious. We are also at the beginning of a new week. Maybe that is not so auspicious, because it reminds you of your everyday duty, right? And we are fortunate and this is very auspicious time because we are attending a function in a temple. But the epoch is also auspicious. Why, because this is the twenty-first century? No, because this is the five hundredth and twenty something year of the Chaitanya era. This is a small little golden period in the big Kali-yuga. So this is also very auspicious.

Other celebrations also help to raise the dignity or the importance of the day. For example the appearance day of great saints – it’s also very beneficial. And some people are so fortunate to take birth on this day! So this is very auspicious. So this is an auspicious time! And this is an auspicious place.

 

(to be continued)

 



[1] Bhagavad Gita 17.22



Woman-Chanting-Japa-on-1108-Beads-Mala

Bármit, amit másokkal megosztunk, jótékonyságnak hívnak. A régi időkben azt tanácsolták a családos embernek, hogy mielőtt elkezdenek enni, álljon ki a ház elé a falujában és kiáltsa el magát: „Van valaki, aki éhes? Jöjjön az otthonomba, és egyen.” De ez nem a lusták fenntartásáról szólt, az volt a célja, hogy szolgálja azokat, akik például zarándoklaton vannak, vagy messziről jöttek és segítségre van szükségük.

Persze, ha elkezditek ezt gyakorolni Szófiában, az egy kicsit szokatlan. Mindazonáltal legyetek készek megosztani, amitek van.

De az adományt jó időben kell adni. „Aki szükségben ad, kétszer ad.” Amikor tehát szükség van rá, és kész vagy akkor szolgálni másokat, annak igen nagy haszna van. És megfelelő személynek kell adnunk, megfelelő körülmények között. És nem csak a külső körülményekről van szó, hanem a belső hangulatról is – hogyan adunk, ahogyan osztozunk. Mert ha szeretetteljes, önzetlen módon osztjuk meg, amink van, az nagyon szattvikus. Amikor akarunk valamit cserébe, az radzsaszikus, az szenvedélyes. Amikor pedig hibákat követünk el ebben a szolgálatban, az a tudatlanság befolyása alatt történik.

A sötétségből tehát, a fényre kell eljutnunk. És azt javasolják, hogy minden cselekedetünkben – legyen az jótékonyság, étkezés, tudás vagy hit – közelebb kell kerülnünk a tökéletességhez

Révati kérdése: Tudnál mondani néhány példát a tudatlanságban adott adományra, hogy mit jelent ez? Nem sikerült megértenem.

Tírtha Mahárádzs: Nézzük meg még egyszer a verset. „A jótékonyság melyet tisztátlan helyen…”[1] Mi a tiszta hely? A tiszta hely, egy olyan hely, ahol a Srímad Bhágavatamot recitálták. Rendben, minden más hely tisztátlan. Próbáljátok meg tehát recitálni a Srímad Bhágavatamot annyi helyen, amennyin csak tudjátok, hogy megtisztítsátok a helyet.

Persze tudjuk, hogy például egy szent hely tiszta. A megtisztulás érdekében látogatunk el egy szent helyre. De sajnos mások is elmennek a szent helyekre, hogy megtisztuljanak. Mit jelent ez? Azt, hogy minden piszok, ott marad a szent helyen. Néha tehát még a szent hely is túltelítődik bűnös cselekedetekkel.

A Gangesz Anyát tisztának tekintik, és megvan az a tulajdonsága, hogy elmossa az emberi lények bűneit. De mi történik a vízzel, ha valami nagyon koszosat mosol ki benne? Koszossá válik. Ahogy beszéltünk róla, hogy a víz felveszi annak a tulajdonságát, amit hozzá adnak. Ha tehát a Gangesz Anyának ön-megtisztulásra van szüksége, amikor túltelítődik bűnökkel, az emberi lények bűnös cselekedeteivel, melyet lemos róluk, akkor egy megszemélyesült formában, zarándoklatra megy. Elmegy a Kávéri folyóhoz, hogy megtisztuljon. India olyan szerencsés, hogy sok szent folyóval rendelkezik. „Gangé csa Jamuné csaiva Gódávari Szaraszvati Narmadé Szindhu Kávéri dzsalé’szmin szannidhim kuru.” – ha tehát acsmant, szentelt vizet szeretnél csinálni, csak elzenged ezt a mantrát. Mert ez a víz, mely a szent folyókból gyűlt össze, megtisztítja a testedet is.

Hogyan tisztítsunk meg tehát egy helyet? A szent, a megszentelt víz, megtisztítja a helyet. És Vrndávanban hallottam olyan idős hölgyekről, akik teljesen Isten, Krsna szolgálatának szentelték az életüket, teljes tisztaságban – akik mindig egy kis Jamuná vizet viseltek magukon egy kis tartókában. Miért? Mert ezeknek az idős matadzsiknak meg van az a megértésük: „Ahová csak leülök, bepiszkolom a helyet. Ezért, amikor felállok, egy pár csepp vízzel meg kell, hogy tisztítsam a helyet.”Azt gondolom tehát, hogy van még mit fejleszteni a látásmódunkon a tisztasággal kapcsolatban, vagy hogy hogyan szolgáljunk egy szent helyet, hogy mélyebben elmerülhessünk a tiszta hely jelentésében.

Kerüljétek el tehát a tisztátlan helyeket. A második a „kedvezőtlen idő”. Mi a kedvező idő?

Jamuná: Ahogy említetted, a szükség idejét.

Jadunáth: Ünnepekkor.

Tírtha Mahárádzs: Igen, nagyon jó, ünnepekkor, amikor van valamilyen ünnep vagy alkalom. A Gítá leírja, hogy mi a megfelelő idő. Kijelenthetem, hogy sok értelemben kedvező időben vagyunk. Miért? Mert december már elmúlt. Decemberben, a téli napfordulókor, a nap elkezd észak felé mozogni. A fény újraszületik. Mert tudjátok, a nap elmegy a legalacsonyabb pozícióba, ott marad három napig, majd feljön. És a tradíciónk szerint, ezt a periódust – a legalacsonyabbtól felfelé – ezt hívják kedvező időnek. A periódus tehát jó, kedvező. Aztán, az új év kezdetén vagyunk – ez is kedvező. És egy új hét kezdetén is vagyunk. Ez talán nem olyan kedvező, mert emlékeztet mindennapi kötelességeitekre, igaz? Nagyon szerencsések vagyunk és ez az idő nagyon kedvező, mert a templomban lehetünk. És a kor is nagyon kedvező. Miért? Mert ezt a huszonegyedik század? Nem, hanem azért mert ez az ötszázhuszonvalahanyadik éve a Csaitanja korszaknak. Ez egy kis arany korszak a nagy Kali-jugában. Ez is nagyon kedvező tehát.

Más ünnepek szintén segítenek a nap méltóságának és fontosságának emelésében. Például a nagy szentek megjelenése – az is nagyon áldásos. És néhány ember annyira szerencsés, hogy ezen a napon született! Ez tehát nagyon áldásos. Ez tehát kedvező idő! És kedvező a hely is.

 

(folytatjuk)



[1] Bhagavad-gítá 17.22.



Woman-Chanting-Japa-on-1108-Beads-Mala

Онова, което споделяме с останалите, се нарича благотворителност. В древни времена за семейния човек било препоръчително преди да започне да се храни да излезе пред дома си насред селото и да се провикне високо: “Има ли някой гладен? Нека дойде в дома ми да се нахрани.” Но това не се е правело, за да живеят добре мързеливците, а било в услуга на онези, които, да речем, са на поклонение или идват отдалеч и се нуждаят от помощ.

Разбира се, ако започнете да практикувате това в София, би било малко необичайно. При все това, бъдете готови да споделяте каквото имате.

Но благотворителността следва да се раздава в подходящото време. “Ако давате в нужда, давате двойно.” Значи, когато е необходимо ако сте готови да служите на останалите, това е много полезно. И давайте на верния човек, при подобаващи обстоятелства. Но не става въпрос само за външните обстоятелства, а и за вътрешното настроение – как да даваме, как да споделяме. Защото ако споделяме това, което имаме в любящо, изпълнено с нежност и несебичност настроение, тогава това е много саттвично. Когато искаме нещо в замяна, това е раджастично, в него има страсти. А когато извършваме грешки чрез служенето, това е под въздействие на невежеството.

И така, от тъмнината трябва да дойдем в светлината. Препоръчва се във всичките си дейности – независимо дали става дума за благотворителност, хранителна диета, познание или вяра – да се доближаваме до съвършенството.

Въпрос на Ревати: Бихте ли посочили моля някакъв пример за даване на благотворителност в невежество, какво означава това? Не можах да разбера.

Тиртха Махарадж: Нека погледнем отново стиха. “Благотворителност, извършена на нечисто място…”[1] Кое място е чисто? Чисто е онова място, където се рецитира „Шримад Бхагаватам”. Всички останали места са нечисти. Затова стремете се да рецитирате „Шримад Бхагаватам” на толкова места, на колкото можете, за да ги пречистите.

Разбира се, ние знаем, че едно свято място, например, е чисто. Отиваме на святото място, за да се пречистим. Ала за беда, и други хора отиват на святото място да се пречистват. Какво означава това – че цялата нечистота остава на святото място. Затова понякога дори светите места са претоварени от грехове.

Счита се, че майка Ганг е чиста и че притежава качеството да отмива греховете на човешките същества. Но какво се случва с водата, ако изперете в нея нещо много мръсно? Тя също ще се замърси. Както разбрахме, водата поема качеството, което й се придава. Затова, ако майка Ганг се нуждае от себепречистване когато е обременена от грехове, от греховните дейности на човешките същества, които отмива, тогава в олицетворена форма тя отива на поклонение. Отива да се пречисти на реката Кавери. Индия има щастието да притежава множество свети реки. Ганге ча Ямуна чайва Годавари Сарасвати Нармаде Синдху Кавери джалесмин саннидхим куру – ако искате да направите ачман, светена вода, просто промълвете тази мантра. Защото тази вода, събрана от светите реки, ще пречисти и тялото.

И така, как да се пречисти едно място? Святата вода, осветената вода пречиства мястото. Във Вриндавана съм чувал, че има такива възрастни жени, изцяло посветени на служенето на Кришна, чисти като капка; те винаги носят със себе си вода от Ямуна в малка делва. Защо? Защото тази стара матаджи има следното разбиране: “Където и да седна, аз много замърсявам това място. Затова, когато стана, с няколко капки вода трябва да пречистя мястото.” Така че, смятам, можем да обогатим разбирането си за чистота или за това как се служи на едно свято място, да навлезем по-дълбоко в смисъла на святото място.

И така, избягвайте нечистото място. Второто е неподходящо време”. Кое време е подходящо?

Ямуна: Както споменахте, времето на нужда.

Ядунатх: На празниците.

Тиртха Махарадж: Да, много добре, по време на празници, когато има някакво честване или събитие. „Гита” дефинира какво означава благоприятно време. Трябва да заявя, че се намираме в благоприятно време в много, много отношения. Защо? Защото декември отмина. През декември, на Зимното Слънцестоене, слънцето започва да се движи на север. Светлината е преродена. Защото знаете, слънцето слиза до най-ниската си точка, остава там три дни, а след това започва да се изкачва. И според нашата традиция този период – като се започне от най-ниската точка нагоре – се нарича благоприятно време. Така че периодът е добър, благоприятен. След това, намираме се в началото на нова година – това също е благоприятно. Освен това сме и в началото на нова седмица. Може би това не е чак толкова благоприятно, защото ви напомня за всекидневните ви задължения, нали? Щастливци сме и времето е много благоприятно, понеже присъстваме на служба в храма. Но и епохата също е благоприятна. Защо, защото е двадесет и първи век? Не, защото е петстотин двадесет и някоя година от ерата на Чайтаня. Това е един малък златен период в голямата Кали-юга. Така че това също е много благоприятно.

Други празници също помагат за усилване на достойнството и значимостта на деня. Например, рождението на великите светци – това също е благотворно. А някои хора имат късмета да са родени на този ден! Това е много благоприятно. И така, времето е благоприятно! И мястото също е благоприятно.

 

(следва продължение)



[1] Бхагавад Гита 17.22



Woman-Chanting-Japa-on-1108-Beads-Mala

То, что мы разделяем с остальными, называется благотворительностью. В древние времена семянину рекомендовалось перед принятием пищи выйти перед домом среди деревни и громко прокричать: “Есть, кто-нибудь голодный? Пусть прийдет ко мне в дом, будет накормлен.” Но это делали, не для того чтобы тунеядцам жилось лучше, а делали в услугу тех, кто, скажем, совершали поломничество или приходили издалека и нуждались в помощи.

Конечно, если начнете это практиковать в Софии это было бы несколько необычным. Тем не менее, будьте готовы поделиться чем богаты.

Но благотворительность следует раздавать в подходящее время. “Вовремя помощь, помощь вдвойне.” Так что, когда надобно и когда вы готовы служить остальным, тогда очень полезно. И давайте правильному человеку, при подобающих обстоятелсьтвах. Речь идет не только о внешних обстоятельствах, а и о внутреннем настроении – как давать, как делиться. Потому что, если разделять то, что имеем в любящем, изполненном нежностью и бескорыстием настроении, тогда это очень саттвично. Когда хотим, что-то взамен, это раджастично, в нем есть страсть. А когда совершаем ошибки в служении, это под воздействием невежества.

И так, из тьмы нужно прийти к свету. Рекомендуется во всех своих делах –благотворительность, диета, познание или вера – приближатся к совершенству.

Въпрос Ревати: Могли бы вы дать какой-нибудь пример благотворительности в невежестве, что означает это? Я не смогла понять.

Тиртха Махарадж: Давайте снова посмотрим на стих. “Благотворительность, сделанная в нечистом месте…”[1] Какое место чистое? Чистое то место, где рецитируют „Шримад Бхагаватам”. Все останальные места нечисты. Поэтому стремитесь рецитировать „Шримад Бхагаватам” в стольких местах, сколько сможете, чтобы их очистить.

Конечно, мы знаем, что святые места, например, чисты. Мы идем к святым местам, чтобы себя очистить. Но к несчастью, и другие люди идут в святое место очищаться. Что это означает – что вся нечистота остается в святом месте. Поэтому иногда даже святые места перегружены грехами.

Считается, что мать Ганга чиста и что имеет способность отмывать грехи человеческих существ. Но что произходит с водой, если постирать в ней нечто очень грязное? Она тоже станет загрязненной. Как мы узнали, вода принимает качество, которое ей придают. Поэтому, если мать Ганга нуждается в самоочистке, когда она обременена грехами, грешными деятельностьями человеческих существ, которых отмывает, тогда в олицетворенной форме она идет на поклонение. Идет очиститься к реке Кавери. Индия к счастью имеет множество святых рек. Ганге ча Ямуна чайва Годавари Сарасвати Нармаде Синдху Кавери джалесмин саннидхим куру – если хотите сделать ачман, освященную воду, просто промолвите эту мантру. Потому что эта вода, собранная со светых рек, очистит и тело.

И так, как очистить какое-то место? Священная вода, освященная вода очищает место. Во Вриндаване я слышал, че есть такие пожилые женщины, целиком посвятившие себя служению Кришне, чистые как капля; они всегда несут с собой воду из Ямуны в небольшом кувшине. Почему? Потому что у этой старой матаджи такое понимание: “Где бы я ни села, я очень загрязняю это место. Поэтому, когда встану я несколькими каплями очищу это место. ” Так что, считаю что, можем обогатить свое понимание о чистоте или о том как служить святому месту, войти глубже в смысл святого места.

И так, избегайте нечистого места. Второе это“неподходящее время”. Какое время подходящее?

Ямуна: Как вы упомянули, время нужды.

Ядунатх: На праздниках.

Тиртха Махарадж: Да, очень хорошо, во время праздников, когда есть какое-то чествование или событие. „Гита” дефинирует что означает благоприятное время.

Нужно отметить, что теперь мы находимся в благоприятное время в разных аспектах. Почему? Потому что декабрь прошел. В декабре, Зимнее Солнцестояние, солнце начинает двигаться к северу. Свет перерожденный. Потому что знаете, солнце снижается к своей самой ниской точке, осается там три дня, а после этого начинает подниматся. И в нашей традиции этот период – когда начинается с самой ниской точки вверх – называется благоприятное время. Так что период хороший, благоприятный. Кроме того, находимся в начале нового года – это тоже благоприятно. Кроме того и начало новой недели. Может быть это не так уж благоприятно, потому что напоминает вам о ежедневных обязанностях, так ведь? Щастливы мы и время очень благоприятно, так как присуствуем на служении в храме. Но и эпоха тоже благоприятная. Почему, потому что двадцать первый век? Нет, потому что пятсот двадцать и какой-то год от эры Чайтании. Это один маленький золотой период в большой Кали-юге. Так что это тоже очень благоприятно.

Другие праздники тоже помагают к усилению достойнства и значимости этого дня. Например, рождение великих святых – это тоже благотворно. А некоторые люди имеют удачу быть рожденными в этот день! Это очень благоприятно. И так, время благоприятное! И место тоже благоприятное.

 

(следует продолжение)



[1] Бхагавад Гита 17.22



Woman-Chanting-Japa-on-1108-Beads-Mala

Siempre que se llegue a compartir cualquier cosa con otra gente a esto se le llama caridad. En los tiempos de antaño se recomendaba a la gente casada que antes de sentarse a la mesa y comenzar a comer habría que  salir de su casa, ir al cetro de  la aldea y gritar: “¿Habrá por aquí alguien que pasa hambre?  Venga a comer en mi casa.” Y esto no se hacía para que viviesen bien los holgazanes sino que se solía hacer para los peregrinos y para los que venían de lejos y necesitaban ayuda.

Por supuesto si os ponéis a practicar esto en Sofía, resultaría algo raro. Por lo tanto debéis estar dispuestos y listos a compartir lo que tenéis.

La caridad debe distribuirse en tiempo oportuno. “El que dará cuando esté en necesidad   dará  doblemente.” Lo que significa que será siempre muy útil cuando uno estará listo a  server a los demás. Y por supuesto  siempre que se haga donación a la justa persona y en momento oportuno. Y no se trata sólo de circunstancias exteriores  sino de la disposición interior – habrá que saber  cómo debemos dar y compartir. Ya que  cuando compartimos lo que tenemos con actitud afectuosa y tierna, cuando lo hacemos desinteresadamente, todo resultará  y será muy  sattvico. Pero si queremos recibir algo en cambio, todo resultará  rajasico,  lleno de pasión. Y cuando cometemos errores en el servicio ellos vienen de la ignorancia.

Debemos pues seguir yendo desde las tinieblas hacia la luz.  Y esto se recomienda para todas nuestras actividades – sea caridad, dieta de nutrición, adquisición de saber, fe – siempre debemos ir acercándonos a la perfección.

Pregunta de  Revati: ¿Podría Usted dar algún ejemplo de cómo se hace caridad en ignorancia? No he logrado a comprenderlo.

Tirtha Maharaj: Volvamos a ver el verso: Caridad realizada en sitio impuro”[1] ¿Y qué sitio es puro? Un sitio puro es el sitio donde se recita  la  “Shrimad Bhagavatam.”  Los demás sitios son todos  impuros. Por esto debéis tratar a recitar “Shrimad Bhagavatam” en más sitios posibles para llegar a purificarlos.

Sabemos por supuesto que un sitio santo por ejemplo es también puro. Vamos a un sitio santo para purificarnos. Por desgracia otra gente también va a un sitio santo para purificarse. ¿Qué significa esto? Todo lo que es impuro se queda en el sitio santo. Por esta razón hasta ciertos sitios santos resultan sobrecargados de pecados.

Se cree que la Madre  Ganges es pura  y que posee la cualidad de purificar  y lavar los pecados humanos. Pero ¿qué es lo que pasa con el agua en la que se está lavando algo muy sucio? Va a ensuciarse también. Ya hemos comprendido que el agua adquiere la cualidad que se le da.  Por esto la Madre Ganges  necesitará  purificarse a sí misma cuando esté  sobrecargada  por haber lavado tantos  pecados o  actividades humanas pecaminosas y entonces ella se va de  romería. Se va para purificarse en el río Kaveri.  India es afortunada  y posee una multitud de ríos santos. “Gange cha Yamune chaiva Godavari Saraswati Narmade Sindhu Kaveri jalesmin sannidhim kuru” –  de modo que si queréis hacer   achman, agua sagrada, habrá que susurrar  esta mantra. Ya que esta agua por haber reunido las aguas de los ríos santos  va a purificar también vuestros cuerpos.

Entonces, ¿cómo se procede a purificar algún sitio? El agua santa, el agua consagrada puede purificar el sitio. En Vrindavana  he oído que había ancianas  plenamente dedicadas al servicio de Krishna, puras como una gota de agua – ellas siempre llevan consigo agua del   Yamuna. ¿Por qué? Es que la vieja   mataji  comprende las cosas así: “Por doquiera me siente voy a ensuciar mucho el sitio. Por esto cuando me levante, con tan sólo unas gotas de agua tengo que purificarlo.” Creo pues que podemos enriquecer mejorando  nuestro concepto de pureza  y de modalidades de servicio en un sitio santo, podemos adentrarnos  aún más en el sentido de un  puro sitio santo.

Habrá que evitar pues un sitio impuro. Y en segundo lugar viene lo del “tiempo inoportuno”. ¿Qué tiempo es oportuno?

Yamuna: Tal como lo ha mencionado usted, el tiempo de necesidad.

Yadunath: El tiempo de las celebraciones.

Tirtha Maharaj: Sí, muy bien, el tiempo de las celebraciones de festividades o de algún evento. La  “Gita”  define lo que es tiempo oportuno. Debo declarar que estamos en tiempos oportunos  en numerosos aspectos. ¿Por qué? En el mes de diciembre, en el Solsticio de Invierno el sol se pone a moverse hacia el Norte. La luz renace. Ya que, como sabéis, el sor va yendo  hasta el punto más bajo, permanece allí durante tres días y después vuelve a subir. En acuerdo con nuestra tradición este período – comenzando del punto más bajo y subiendo hacia arriba – es período que llamamos  propicio. Entonces, el período en que estamos es bueno, es propicio. Además estamos en los principios del año nuevo – esto también es algo propicio. Y además de ello estamos en el comienzo de la semana. Talvez esto no sea tan propicio pues nos hace recordar los quehaceres diarios, ¿no es cierto? Somos  unos dichosos y el tiempo es propicio ya que presenciamos   un servicio en el templo. La época también es propicia. ¿Por qué? ¿Porque estamos en el siglo veintiuno? No, es propicia porque estamos en el año quinientos  veinte y pico de la era Chaitanya.  Es una mini edad de oro en la gran  Kali-yuga. Y esto también es muy propicio.

Otras festividades ayudan también a reforzar la dignidad y la significación de aquel día. Por ejemplo, nacimientos de grandes santos  – esto también resulta muy propicio. ¡El  tiempo es propicio!  También es propicio el sitio.

(Sigue continuación)



[1] Bhagavad Gita 17.22