Archive for May 2nd, 2014

nitaigoura

“After His sannyās rod was broken by Nityānanda Prabhu, Caitanya Mahāprabhu apparently became very angry and left His company to travel alone to the Jagannātha temple. When Caitanya Mahāprabhu entered the Jagannātha temple and saw Lord Jagannātha, He immediately lost His senses and fell down on the ground. After Lord Caitanya Mahāprabhu saw Lord Jagannātha in the temple and fell down unconscious, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya took Him to his home. The Lord remained unconscious until the afternoon, when He finally regained His consciousness.”[1]

So, this was a very special moment when Mahaprabhu as a young ascetic entered the famous temple of Jagannath. Entered the temple, saw the Lord’s form and immediately lost His consciousness. Fell in ecstasy and ecstasy is the topmost platform of yoga, so much so that His body was lifeless. In such moments the doctors use a very special method to check whether a person is still alive or not – they take a little thread of cotton and they put it in front of the nose. And if the breathing, or prana, is still moving in and out, then this little thread will move, tremble. So this elderly man, Sarvabhauma, who was like a professor, he took this method to check whether this young sannyasi is still alive or died on the spot meeting God. And finally he found out that He is still alive, so there is some hope. So he took Mahaprabhu home and there Mahaprabhu regained His consciousness. Sarvabhauma was a great scholar of the Vedanta philosophy. Later on he achieved the mercy of Mahaprabhu to give up his philosophical inclination in order to become a full-hearted devotee.

So it proves that miracles do exist. And we should wait for the miracles in our lives also, which is very much possible to happen.

Question: I wonder why Nityananda broke the rod?

Tirtha Maharaj: Well, a rod is useful until it is unbroken. When a rod is broken into two, it is difficult to use anymore, but maybe somehow you can use it. But if it is broken into three, it is practically impossible to use. But the reason why this rod was broken into three is a philosophical reason. Because the one rod is a symbol of one certain school of Vedanta philosophy. The one rod means everything is one, all are one. This is the monistic philosophy – everything is one, one principle. One principle – one rod, right? Mahaprabhu took sannyas from one person belonging to that sampradaya, because practically at those times this was the only institution where sannyas was available. But Nityananda Prabhu knew that Mahaprabhu does not belong to that monistic sampradaya, but He belongs to a dualistic or trialistic sampradaya. In what sense? Dualism is the philosophy of Madhva Acharya. Wherever you see a very strong person, sitting in full lotus and hands raised like this (showing two fingers, like Jesus), you should know that this is Madhva Acharya – atma and paramatma, always two. So victory depends on two principles – you and God. But Mahaprabhu was even more – He had this triple aspect. But what is this triple aspect? Three rods – three principles. What are the three principles, Yashodka?

Yashoda: God, soul and love.

Tirtha Maharaj: Nice, but not exactly correct.

Kripadham: Achintya bhedabheda tattva.

Somebody else: Father, Son and the holy spirit.

Tirtha Maharaj: Well, maybe that also, but actually our symbolism about sannyas is surrender, full surrender. That means that you have to dedicate your activities, your words and your thoughts to God. Three. Triple dedication. But if you examine closely a danda – danda means the rod – a vaishnava danda, you will see three rods plus one, small little one on the top. What is that? We have already dedicated everything – our activities, our words, our thoughts – what is left? This is the atma danda on the top, small, atma danda – when you dedicate your existence, you give your self also.

Therefore, in order to propagate this three times dedication, Nityananda broke this rod into three pieces. And since that time the vaishnava sannyasis, Gaudia sannyasis, they use three staffs. And they add this self dedication also.

Nityananda is guru-tattva, right? So he wants to protect Mahaprabhu from misunderstanding, I mean others misunderstand Him. Because guru always protects the dignity of the line. Always protects the philosophy not to be broken and misused and also protects the disciple not to be misled. Therefore this episode shows these different meanings.



[1] Chaitanya Charitamrita, Madhya 1.98-99



nitaigoura

„Miután Nitjánanda Prabhu eltörte szannjász botját, Csaitanja Maháprabhu látszólag nagyon mérges lett, és elhagyta társaságát, hogy egyedül utazzon a Dzsagannáth templomba. Amikor Csaitanja Maháprabhu belépett a Dzsagannáth templomba és látta az Úr Dzsagannáthot, azonnal eszméletét veszítette és a földre esett. Miután az Úr Csaitanja Maháprabhu látta az Úr Dzsagannáthot a templomban és eszméletlenül esett össze, Szárvabhauma Bhattácsárja hazavitte Őt. Az Úr délutánig eszméletlen maradt, amikor végre visszanyerte eszméletét.”[1]

Ezt tehát egy nagyon különleges pillanat volt, amikor Maháprabhu mint fiatal aszkéta belépett a híres Dzsagannáth templomba. Belépett a templomba, meglátta az Úr formáját és azonnal eszméletét veszítette. Extázisba esett, és az extázis a jóga legmagasabb szintje, olyannyira, hogy teste élettelenné vált. Ilyenkor az orvosok egy speciális módszert használnak, hogy ellenőrizzék, hogy az illető életben van-e még vagy nem – egy kis pamutszálat fognak és az orr elé helyezik. És ha a légzés, vagy prána még mindig ki-be mozog, akkor a fonal is megmozdul, megrezeg. Ez az idős ember, Szárvabhauma, aki olyan volt, mint egy professzor tehát ezt a módszert használta, hogy ellenőrizze, hogy vajon a fiatal szannjászí életben van-e még, vagy meghalt ott helyben, ahol az Úrral találkozott. Végül tehát rájött, hogy még mindig életben van, tehát van némi remény. Ezért hazavitte Maháprabhut, és ott Maháprabhu magához tért. Szárvabhauma a védánta filozófia jeles tudósa volt. Később elnyerte Maháprabhu kegyét, hogy feladja filozofikus hajlamát, annak érdekében, hogy teljes szívvel bhaktává válhasson.

Ez tehát bizonyítja, hogy léteznek csodák. És várnunk kell a csodákat a saját életünkben is, melyek nagyon is lehetséges, hogy megtörténnek.

Kérdés: Azon gondolkodtam, hogy vajon Nitjánanda miért törte el a botot?

Tírtha Mahárádzs: Nos, a bot hasznos, ameddig épségben van. Amikor ketté törik, elég nehéz már használni, de valahogy talán mégis használható. De ha három részre törik, akkor már gyakorlatilag lehetetlen használni. Az ok azonban, amiért ez a bot három felé lett törve filozófiai. Mert az egy bot az a védánta filozófia egy bizonyos iskoláját szimbolizálja. Az egy bot azt jelenti, hogy minden egy. Ez a monista filozófia – minden egy, egy elv. Egy elv – egy bot. Igaz? Maháprabhu egy olyan személytől vette fel a szannjászt, aki ebbe a szampradájába tartozott, mert abban az időben gyakorlatilag ez volt az egyetlen szervezet, ahol elérhető volt a szannjász. De Nitjánanda Prabhu tudta, hogy Maháprabhu nem tartozik abba a monista szampradájába, hanem egy dualista vagy trialista szampradájába tartozik. Milyen értelemben? A dualizmus Madhva Ácsárja filozófiája. Akárhol is láss egy nagyon erőteljes személyt, teljes lótuszülésben, aki a kezét így emeli a magasba (két ujjat mutat, mint Jézus), tudnod kell, hogy ő Madhva Ácsárja – átma és paramátma,mindig kettő. A diadal tehát két elvtől függ – te és Isten. De Maháprabhu még ennél is több volt – hármas aspektussal rendelkezett. De mi is ez a hármas aspektus? Három bot – három elv. Mi a három elv? Jasódka?

Jasódá: Isten, a lélek és a szeretet.

Tírtha Mahárádzs: Szép, de nem teljesen korrekt.

Krpadhám: Acsintja bhédábhéda tattva.

Valaki más: Apa, Fiú és a szent lélek.

Tírtha Mahárádzs: Nos, lehet, hogy az is, de valójában a szannjász számunkra a meghódolás, a teljes meghódolás szimbóluma. Ez azt jelenti, hogy a cselekedeteidet, a szavaidat és a gondolataidat is Istennek kell szentelned. Hármas odaszentelődés. Ha közelebbről megvizsgáljátok a dandát – a danda jelenti a botot – a vaisnava dandát, három botot láthattok, plusz egy kicsit a tetején. Mi az a kicsi? Már mindenünket átadtuk – tetteink, szavaink, gondolataink – mi maradt? Ez az átma danda ott a tetején – amikor az egész létezésed átadod, saját magadat is odaadod.

Ezért, hogy ezt a háromszoros odaszentelődést terjessze, Nitjánanda három felé törte ezt a botot. És attól kezdve a vaisnava szannjászík, a Gaudíja szannjászík is ezt használják. És hozzáteszik ezt az önátadást is.

Nitjánanda a guru-tattva, igaz? Meg akarja tehát óvni Maháprabhut attól, hogy mások félreértsék. Mert a guru mindig megvédi az adott vonal méltóságát. Mindig megvédi a filozófiát, hogy ne törjön meg, vagy ne használják rossz célra, és a tanítványokat is megvédi a félrevezetéstől. Ezért ez a rész megmutatja ezeket a különböző jelentéseket.

 



[1] Csaitanja-csaritámrta Madhja-lílá, 1.98-99.



nitaigoura

“След като санняският Му жезъл бе счупен от Нитянанда Прабху, Чайтаня Махапрабху привидно много се ядоса и Го изостави, за да върви сам към храма на Джаганнатх. Когато Чайтаня Махапрабху влезе в храма на Джаганнатх и видя Бог Джаганнатх, Той незабавно изгуби съзнание и се строполи на земята. След като Чайтаня Махапрабху видя Бог Джаганнатха в храма и припадна, Сарвабхаума Бхаттачария Го отнесе в дома си. Богът остана в несвяст до следобяда, когато най-сетне дойде на себе си.”[1]

И така, това бил един много специален момент, когато Махапрабху, като млад аскет, влиза в известния храм на Джаганнатха. Той влязъл в храма, видял муртито на Бога и незабавно изгубил свяст. Изпаднал в екстаз – екстазът е най-висшето ниво на йога – до такава степен, че тялото му било безжизнено. В такива моменти лекарите използват специален метод, за да проверят дали човекът е още жив или не – взимат малко валмо памук и го поставят пред носа. И ако дъхът, или прана, все още влиза и излиза, тогава валмото ще потрепне. Така и този възрастен човек, Сарвабхаума, който бил професор, прибягнал до същия метод, за да провери дали този млад санняси още е жив или е умрял на място, виждайки Бога. В крайна сметка открил, че все още е жив, значи има надежда. Затова отнесъл Махапрабху у дома си и Махапрабху дошъл в съзнание. Сарвабхаума бил велик учен по философията Веданта. По-късно той получил милостта на Махапрабху да се откаже от философския си уклон, за да стане преданоотдаден от цялото си сърце и душа.

Това доказва, че чудесата съществуват. И ние трябва да чакаме чудесата и в нашия живот, които е много възможно да се случат.

Въпрос: Чудя се защо Нитянанда е счупил жезъла?

Тиртха Махарадж: От жезъла има полза докато е цял. Когато е счупен на две е трудно да се използва, но може все пак някак да влезе в работа. Обаче ако е строшен на три, на практика е безполезен. Ала причината защо този жезъл бил счупен на три е философска причина. Защото единият жезъл е символ на определена школа на философията Веданта. Единият жезъл означава, че всичко е едно, всички са едно. Това е монистичната философия – всичко е едно, един принцип. Един принцип – един жезъл, нали така? Махапрабху приел санняс от личност, принадлежаща към тази сампрадая, защото на практика в онези времена това била единствената институция, където можело да се получи санняс. Обаче Нитянанда Прабху знаел, че Махапрабху не принадлежи към тази монистична сампрадая, а принадлежи към двойствена, дори тройствена сампрадая. В какъв смисъл? Дуализмът е философията на Мадхва Ачария. Когато видите една могъща личност, седяща в съвършена лотосова поза, с ръце вдигнати така (показвайки два пръста, като Исус), трябва да знаете, че това е Мадхва Ачария – атма и параматма, винаги две. Така че победата зависи от два принципа – вас и Бог. Но Махапрабху бил дори повече – Той имал този тройствен аспект. Обаче какво представлява тройният аспект? Три жезъла – три принципа. Какви са трите принципа, Яшодка?

Яшода: Бог, душата и любовта.

Тиртха Махарадж: Красиво, но не съвсем точно.

Крипадхам: Ачинтя бхедабхеда таттва.

Друг: Отец, син и светия дух.

Тиртха Махарадж: Може би и това, но всъщност нашата символика за санняс е отдаването, пълното отдаване. Това означава, че трябва да посветите своите дела, своите думи и своите мисли на Бога. Трите. Тройна посветеност. Но ако разгледате отблизо една данда – данда това е жезълът – една ваишнавска данда, ще видите три жезъла плюс един мъничък на върха. Какво е това? Та нали вече посветихме всичко – делата си, думите си, мислите си – какво е останало? Това на върха е атма данда, малката атма данда – когато посвещаваш живота си, когато даваш самия себе си.

Затова, за да пропагандира тази тройна отдаденост, Нитянанда счупил този жезъл на три парчета. И оттогава ваишнава саннясите, Гаудиа саннясите, използват този вид жезъл. И добавят също и себе-посветеността.

Нитянанда е гуру-таттва, нали? Затова Той искал да предпази Махапрабху от неразбиране, имам предвид другите да не Го разбират неправилно. Защото гуру винаги защитава достойнството на школата. Винаги пази философията да не бъде изкривена, да не се злоупотреби с нея, и предпазва и учениците да не бъдат подведени. Този епизод разкрива тези различни значения.



[1] Chaitanya Charitamrita, Madhya 1.98-99



nitaigoura

“Luego de estar roto Su cetro de sannyās por Nityānanda Prabhu, Caitanya Mahāprabhu aparentemente se puso en cólera y abandonó Su compañía para seguir yendo solo hacia el templo de Jagannātha. Y cuando Caitanya Mahāprabhu entró en el templo de Jagannātha, vio al Dios Jagannātha y entonces El se desmayó y se cayó de golpe en el suelo. Después del desmayo del Dios Caitanya Mahāprabhu al ver al Dios Jagannātha en el templo, , Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Lo llevó consigo a su casa. El Dios permaneció desmayado hasta la tarde cuando por fin recobró Su conocimiento.”[1]

Fue un momento muy especial cuando Mahāprabhu, siendo un joven asceta, entró en el famoso templo de Jagannātha. Entró en el templo, vio la murti, la forma divina del Dios y se desmayó inmediatamente. Cayó en éxtasis – la éxtasis es el nivel superior del yoga – y a tal grado que su cuerpo se quedó sin vida. En estos momentos los médicos usan un método especial para comprobar si el paciente está todavía en vida o no – cogen un tampón de algodón y se lo colocan delante de la nariz. Si la respiración o la prana todavía sigue entrando y saliendo las fibras de algodón temblarán. Así procedió este hombre ya adulto, Sarvabhauma que era profesor y lo hizo para comprobar si el joven sannyasi estaba todavía en vida o se había muerto de golpe habiendo visto al Dios. Y en fin de cuentas se dio cuenta que estaba en vida y por lo tanto había lugar de esperanza. Llevó pues a Mahaprabhu a su casa y allí Mahaprabhu recobró Su conocimiento. . Sarvabhauma era gran y sabio científico en el dominio de la filosofía Vedanta.

Poco más tarde recibió la merced de Mahaprabhu y renunció de su inclinación para llegar a ser un devoto dedicado de todo corazón y alma.

Todo ello es la prueba de que existen milagros. Y que debemos esperar a que ocurran milagros en nuestra vida también puesto que es muy posible que sucedan.

Pregunta: Me sorprende ¿porqué Nityananda rompió el cetro?    

Tirtha Maharaj: Bueno, el cetro es útil mientras sea enterito. Cuando esté roto en dos partes, será difícil usarlo pero siempre puede servir de algún que otro modo. Pero cuando esté roto en tres pedazos, en práctica resultará inútil. Sin embargo la razón de estar roto en tres partes es filosófica. Puesto que un cetro es el símbolo de una cierta escuela de filosofía Vedanta. El cetro único y enterito significa que todo es uno, que todos forman uno. Es la filosofía monista – todo es uno, forma un solo principio.

Un principio – un cetro, ¿verdad? Mahaprabhu recibió sannyas de una persona que pertenecía a esta sampradaya, ya que prácticamente en aquellos tiempos ésta era la única institución que podía proporcionar sannyas.

Pero Nityananda Prabhu sabía que Mahaprabhu no pertenecía a aquella sampradaya monista sino que pertenecía a una sampradaya dualista o hasta trialista. ¿ En qué sentido? El dualismo es la filosofía de Madhva Acharya. Cuando veáis a una persona poderosa, sentada en plena y perfecta postura de loto, con las manos levantadas (enseñando dos dedos al igual que Jesús), debéis saber pues que éste es Madhva Acharya – atma y paramatma, siempre dos. El triunfo depende de dos principios – usted y Dios. Pero Mahaprabhu era algo más – El tenía un triple aspecto.¿Y cómo se presenta el triple aspecto? Tres cetros – tres principios. ¿Cuáles son estos tres principios, Yashodka?

Yashoda: Son Dios, alma y amor.

Tirtha Maharaj: Suena bien pero no es exactamente correcto.

Kripadham: Achintya bhedabheda tattva.

Otro: Padre, Hijo y Espíritu Santo..

Tirtha Maharaj: También puede ser esto pero nuestro simbolismo de sannyas es la dedicación, la plena dedicación. Ellos significa que debéis dedica lustras obras, palabras y pensamientos a Dios. Estas tres. Triple dedicación. Y cuando observéis de cerca una danda – danda es un cetro, ya veréis una vaishnava danda, veréis en realidad tres cetros y uno más pequeño en la punta. ¿Qué cosa es ésta? ¿Acaso no lo hemos dedicado todo – obras, palabras, pensamientos – qué es lo que falta?

Lo que está en la punta es atma danda, es pequeña atma danda – cuando entregas tu vida y cuando te entregas a ti mismo.

Por esta razón, con vistas a propagar esta triple entrega y dedicación, Nityananda Rompió en tres pedazos el cetro. Y desde aquel entonces los vaishnava sannyasis, los Gaudia sannyasis, todos ellos están usando este tipo de cetro. Y agregan también su propia dedicación. .

Nityananda es guru-tattva, ¿verdad? Por esta razón El quería proteger a Mahaprabhu de eventual malentendido, quiero decir evitar a que los otros Le entiendan incorrectamente. Ya que un guru siempre defiende la dignidad de su escuela. Siempre se afana de proteger la filosofía de mal uso y abuso, siempre protege a sus discípulos contra malas influencias, líos y engaños.

El presente episodio revela estos tres principales significados.



[1] Chaitanya Charitamrita, Madhya 1.98-99