Sharanagati

You know, pride is a natural part of human nature, of human character. People are proud of anything that they have or what they do not have. “I have achieved something” – therefore they are proud. “I have renounced something” – and therefore they are proud. We take all the stupid reasons to be proud. “I know something” – and then you are proud. “I do not know anything!” – well, you cannot be too much proud of this. But usually people build such vanguard groups, elite groups. And if we examine and study deeply the spiritual science, you can be spiritual elite in this way. Because you know much. Or if you are an active person and you perform much, you become active elite. Should vaishnavas, devotees become some elite group? What do you think?

Somebody: Yes, they should. Because there is a verse where Krishna says that whatever great person is doing the others will follow[1].

Tirtha Maharaj: Yes, that is true. But, you know, our scale of measuring who is great and who is small… I think the worldly and the spiritual scales are little different. In the material world they measure you according to the capacity of your car. If it is big enough then you are a great personality, right? Or – after your bank account, or whatever. When you meet a pure devotee – no car, no bank account, no influence, no nothing… And what is his message? “Be humble, serve God unconditionally, do not expect anything in return…” Who will follow this message?! So maybe our priorities are a little different from the worldly priorities. And do not forget, that today this is Kali-yuga – outside. Outside there this is Kali-yuga prominent. Here this is not Kali-yuga! And not even Satya-yuga; this is the spiritual sky. Because we come together on devotional principles. We are sitting here because we want to be a real elite group. Not a bank account elite, not a Maserati elite. Not even elite on spiritual science. Rather devotees should become an elite group of feelings. We should be able to feel for Krishna – how much we can dedicate ourselves to His service, how much we can offer to Him, and how much we are ready to give that also which we wanted to preserve for ourselves. Our measurement for being an elite group is only this – how much dedication we can offer toKrishna.

Actually this is the message of this last verse[2] – that either you search directly or indirectly, you should carry out this search until you find it. Do not stop before. Go to the limit; and beyond. We should practice surrender to the utmost limit. Not only little dedication and then big expectation. Opposite – full service, full dedication and no expectation. You know: no expectation, no frustration.

It is said: with scientific explanations or deep understanding, but either by much listening or paying attention – you cannot reach the Lord. Only those will reach Him whom He chooses. So ultimately we depend on His choice. But for such a person, whom He chooses, He will show Himself in reality. So, if you will belong to the feeling elite, you can be part of the chosen ones. We have to prepare ourselves for this journey.

Tudjátok, a büszkeség az emberi természet, az emberi karakter része. Az emberek büszkék bármire, amijük van vagy épp arra, amijük nincs. „Elértem valamit” – ezért büszkék. „Lemondtam valamiről” – ezért büszkék. Minden buta okot megtalálunk rá, hogy büszkék legyünk. „Tudok valamit” – és büszke vagy rá. „Nem tudok semmit!” – nos, erre nem lehetsz túlságosan büszke. De az emberek általában ilyen elit csoportokat építenek. És ha mélyen megvizsgáljuk és tanulmányozzuk a lelki tudományt, ily módon lelki elit válhat belőletek. Mert sokat tudtok. Vagy ha egy aktív személy vagy és sokat teljesítesz, akkor aktív elit lesz belőled. Kell az, hogy a vaisnavák, a bhakták valamilyen elit csoporttá váljanak? Mit gondoltok?

Valaki: Igen, kell. Mert van egy vers, ahol Krsna azt mondja, hogy bármit is csináljon egy nagy személyiség, a többiek követni fogják[1].

Tírtha Mahárádzs: Igen, ez igaz. De az, hogy mi hogyan ítéljük meg, hogy ki a nagy személyiség és ki nem… Azt gondolom a világi és a lelki mérleg kicsit más. Az anyagi világban az autód teljesítménye után ítélnek meg. Ha elég nagy, akkor egy nagy személyiség vagy. Így van? Vagy – a bankszámlád alapján, vagy bármi más alapján. Ha találkozol egy tiszta bhaktával – sem autója, sem bankszámlája, sem nem áll semmilyen befolyás alatt, semmije sincs… És mi az üzenete? „Légy alázatos, szolgáld az Urat feltételek nélkül, ne fogadj el semmi viszonzásként…” Ki fogja követni ezt az üzenetet?! Lehet tehát, hogy kicsit mások számunkra a fontos dolgok, mint a világ számára. És ne feledjétek, hogy ma kali-juga van – kívül. Kívül a kali-juga emelkedik ki. Itt nincs kali-juga! És még csak nem is szatja-juga; ez a lelki égbolt. Mert lelki elvek nevében gyűltünk össze. Azért ülünk itt, mert igazi elit csoporttá akarunk válni. Nem egy bankszámla elitté, nem Maserati elitté. Még csak nem is a lelki tudományok elitjévé. A bhakták inkább váljanak az érzelmek elit csoportjává. Képesnek kell lennünk Krsnáért érezni – mennyire tudjuk átadni magunkat az Ő szolgálatának, mit tudunk felajánlani Neki, és mennyire vagyunk képesek azt is odaadni, amit magunknak akarunk megtartani. Ez a mértéke a mi elit csapatunknak – mennyi odaadást tudunk felajánlani Krsnának.

Igazából ez ennek az utolsó versnek az üzenete[2] – hogy kutasd bár közvetlenül vagy közvetve, addig kell folytatnod, amíg meg nem találod. Ne hagyd abba ez előtt. Feszegesd a határokat; és menj még azokon is túl. A legvégső határig kell gyakorolnunk a meghódolást. Nem úgy hogy van egy kis odaadás és nagy elvárások. Fordítva – teljes szolgálat, teljes odaadás, elvárások nélkül. Tudjátok: nincsenek elvárások, nincsen csalódás.

Úgy mondják: tudományos magyarázatokkal vagy mély megértéssel, vagy akár sok hallgatással vagy odafigyeléssel – nem lehet elérni az Urat. Csak azok érhetik el Őt, akiket Ő választ. Végső soron tehát az Ő választásától függünk. De azon személy számára, akit kiválaszt, teljesen felfedi Magát. Ha tehát az érzelmi elithez tartozol majd, a kiválasztottak között lehetsz. Készen kell állnunk erre az utazásra.

Знаете, гордостта е естествена черта на човешката природа, на човешкия характер. Хората се гордеят с какво ли не, което притежават или пък не притежават. “Постигнал съм нещо” – затова са горди. “Отрекъл съм се от нещо” – и затова са горди. Възползваме се от всякакви глупави причини, за да се гордеем. “Аз знам нещо” – и си горд от това. “Аз не знам нищо!” – е, с това не можеш кой знае колко да се гордееш. Но обикновено хората си правят такива авангардни групи, елитни групи. Ако изследвате и изучавате задълбочено духовната наука, по такъв начин можете да станете духовен елит. Понеже знаете много. Или ако сте активен човек и действате усърдно, ставате активен елит. А ваишнавите, бхактите трябва ли също да станат елитна група? Как мислите?

Някой: Да, трябва. Защото има един стих, в който Кришна казва, че каквото стори великата личност, останалите го следват[1].

Тиртха Махарадж: Да, това е така. Обаче скалата за измерване на това кой е велик и кой не… Мисля, че светската и духовната скала леко се различават. В материалния свят те мерят според мощността на колата ти. Ако е достатъчно голяма, значи и ти си голяма работа, нали? Или пък според банковата ти сметка и т.н. А срещаш един чист преданоотдаден – няма ни кола, ни банкова сметка, нито власт, нищичко… И какво е посланието му? “Бъди смирен, служи безусловно на Бога, недей да очакваш нищо в замяна…” Та кой би последвал подобно послание?! Така че може би нашите приоритети са доста различни от светските приоритети. И не забравяйте, че понастоящем е Кали-юга – отвън. Там навън е Кали-юга, и то каква! Тук не е Кали-юга! Не е дори и Сатя-юга; това е духовното небе. Защото сме се събрали на принципите на предаността. Ние седим тук, защото искаме да бъдем истинска елитна група. Не елит на банковите сметки, не елит на Мазерати. Не дори и елит на духовната наука. Не, бхактите по-скоро трябва да станат елитна група на чувствата. Трябва да сме способни да чувстваме за Кришна – доколко можем да посветим себе си в служба на Него, какво можем да Му поднесем, и доколко сме готови да Му дадем и онова, което сме искали да запазим за себе си. Нашата мяра да бъдем елитна група е само тази – колко посветеност можем да предложим на Кришна.

Всъщност това е посланието на този последен стих[2] – независимо дали търсите директно или индиректно, трябва да продължавате да търсите докато откриете. Не спирайте преди това. Стигнете до предела; и отвъд. Трябва да практикуваме отдаденост до краен предел. А не малко посветеност, а после големи очаквания. Обратното – пълно служене, пълна отдаденост и никакви очаквания. Знаете: няма ли очаквания, няма и разочарования.

Казва се, че нито чрез научни обяснения, нито чрез задълбочено вникване, нито чрез слушане, нито чрез внимаване не може да се достигне Бога. Ще Го достигнат единствено онези, които Той избере. Така че в крайна сметка ние зависим от Неговия избор. Ала пред онзи, когото избере, Той ще се разкрие такъв, какъвто е. Така че ако принадлежите към елита на чувствата, можете да бъдете от избраниците. Трябва да се подготвим за това пътуване.

Como ya sabéis el orgullo es característica natural de la naturaleza humana, del carácter humano. La gente se enorgullece con cualquier cosa, con lo que posee o no posee.

. “He logrado realizar algo.” – por ello se sienten orgullosos. “He logrado renunciar de algo.” – también se sienten orgullosos. Aprovechamos de cualquier necedad para sentirnos orgullosos. “Yo sé algo.” – por ello sientes orgullo. “¡Yo no sé nada!” – bueno esto no puede ser razón de cualquier orgullo. La gente suele formar y tomar parte de grupos de vanguardia, grupos de élite. Cuando os ponéis a investigar o cursar estudios de ciencias espirituales éste podría ser el modo a tomar parte de una élite espiritual. Por el hecho de saber mucho. Cuando uno es persona activa y cuando obra celosamente puede llegar a formar parte de élite espiritual. Entonces, los vaishnavas, los bhakta, también deberían formar un grupo de élite, ¿no es cierto, qué pensáis?

Alguien: Sí, esto debe ser cierto. Ya que hay un verso en el que Krishna dice que cuando la Gran Personalidad haga algo, los demás seguirán su ejemplo[1].

Tirtha Maharaj: Así es. Sin embargo, la escala de medición de quién es Grande y quién no lo es…Creo que hay una leve diferencia entre escala mundana y escala espiritual. En el mundo material evalúan y valoran la potencia de tu coche. Si es suficientemente importante, tú también lo eres, también tienes importancia, ¿no? También sirve de medida tu cuenta de Banco etcétera. Cuando encuentres un puro devoto dedicado – te das cuenta que él no tiene coche, ni cuenta de Banco, ni poder, nada… ¿Y cuál es entonces su mensaje?

“Sé humilde, sirve incondicionalmente a Dios, no esperes nada en cambio…” ¡¿Quién seguiría tal mensaje?! Talvez nuestras prioridades sean bastante diferentes de las prioridades mundanas. No hay que olvidar que ahora estamos en Kali-yuga – estamos afuera. ¡Allí, afuera está Kali-yuga por excelencia! ¡Kali-yuga no está aquí! Ni tampoco Satya-yuga; el cielo espiritual. Nos hemos reunido a base del principio de la devoción. Estamos aquí porque aspiramos ser verdadero grupo de élite.

Y no se trata de élite con cuentas de Banco, ni con coche Mazeratti. Ni siquiera élite de la ciencia espiritual. No, los bhakta a lo mejor deben llegar a ser élite de las emociones. Debemos ser capaces a sentir a Krishna – en la medida de nuestras capacidades debemos dedicarnos al servicios a El, ofrecerLe lo que estemos listos a darLe, incluso lo que queríamos guardar para nosotros mismos. Nuestra unidad de medición para llegar a ser grupo de élite es una sola y única – la devoción dedicada que podemos ofrecer a Krishna.

En realidad ése es el mensaje del último verso[2] – no importa si la búsqueda es directa o indirecta, debéis seguir buscando hasta hallar ya que se ha dicho que quien busca, halla. Y no hay que pararse antes. Hay que llegar más allá de los límites. Debemos practicar devoción dedicada hasta el extremo límite. Y no hay que practicar poca devoción y luego esperar algo muy grande. Al contrario – servicio completo, plena dedicación y ningunas esperanzas. Ya lo sabéis: cuando no haya esperanzas no habrá decepción.

Se ha dicho: ni por explicaciones científicas, ni por adentramiento y penetración profundizados, ni tampoco por audición o atención podremos alcanzar a Dios. A El alcanzarán tan sólo los que El llegue a eligir. En fin de cuentas dependemos de Su elección. Por lo tanto El se revelará sólo a los electos. Se les revelará tal como es. Y si pertenecéis a la élite de las emociones, podéis estar entre los electos. Debemos prepararnos para este periplo.

Знаете, гордость – естественная черта человеческой природы, человеческого характера. Люди гордяться чем только им надоумиться, тем, что у них есть или у них не имееться. “Достигли чего нибудь” – поэтому гордяться. “Отреклись от чего нибудь” – и опять гордые. Воспользуемся всякими глупыми причинами, чтобы гордиться. “Я знаю чего нибудь” – и такой гордый от этого. “Я не знаю ничего!” – ну, с этим не сможешь сколь нибудь гордиться. Но обычно люди делают такие авангардные группы, элитные группы. Изследуют, изучают углублённо духовную науку, и таким образом можете стать духовным элитом. Так как знаете много. Или вы очень активный человек и действуете усердно, становитесь активным элитом. А ваишнавы, бхакты смогут ли тоже стать элитной группы? Как думаете?

Некто: Да, нужно. Потому что есть стих, в котором Кришна говорить – что сделает великая Личность – остальные следуют[1].

Тиртха Махараджа: Да, это так. Однако скала, по которой можно измерить то, кто великий и кто нет… Думаю, что светская и духовная скала слегка отличаються. В материальном мире ценят тебя по мощности твоей машины. Если достаточно большая, значит ты крупная рыба, да? Или смотрят твой банковый счёт и т.д. И вдруг встречаешь одного чистого преданного – у него нет машины, банковых счетов, нет власти, ничего… И какое послание его? “Будь смирённым, служи безусловно Богу, ничего не ожидай в замену…” Никто не последует подобное послание?! Так что может быть наши приоритеты достаточно различные от светских приоритетов. И не забывайте, что в настоящем моменте – Кали-юга. Там во внешнем мире – Кали-юга, и то какая! Но здесь не Кали-юга! Даже и не Сатья-юга; это – духовное небо. Потому что мы собрались по принципу преданности. Мы сидим здесь, потому что хотим быть настоящей элитной группой. Не элит банковых счетов, не элит Мазерати. Даже и не элит духовной науки. Нет, бхакты скорее должны стать элитную группу чувств. Должны быть способными чувствовать о Кришне – насколько можем посвятить себя в службу Его, что можем Ему поднести, и насколько готовы Ему дать и то, что хотели сохранить для себя. Наш способь – быть элитной группой – сколько посвещённости можем предложить Кришне.

Всущности это – послание этого последнего стиха[2] – несмотря на то директно или индиректно ищете – нужно продолжать поиск, пока найдёте. Не останавлвайтесь раньше. Нужно достигнуть до предела; и дальше. Нужно практиковать преданность до крайнего предела. А не только немножко посвящённости, а потом большие ожидания. Наоборот – полное служение, полная преданность и никакие ожидания. Знаете: нет ожидания – нет разочарований.

Говориться, что через научных обьяснений, углублённого проникновения, даже через слушания, или через внимательность не можешь достичь Бога. Достигнут его лишь те, которые Он выберет. Так, что в конечном счёте мы зависим от его выбора. Однако тот, которого Он выберет, Он раскроеться таким, каким есть. Так что, если принадлежим к элиту чувств, можем быть выбранными. Нужно подготвиться к этому путешествию.

Bhajan / Бхаджан

Podcast: Download

(continues from previous Monday)

“O pearl of humanity, My illusory energy blurs people’s ability to discriminate, therefore according to their previous karma and taste they will speak differently about how to reach happiness and perfection.” We should discuss this topic – how people have different conceptions, different understandings about perfection, about happiness.

Uddhava is inquiring what is the best path to achieve the divine communion with God, with the Supreme, and also how to achieve our own private happiness and perfection.  Then Krishna says: “Well, there are many different paths, but this specific one – the path of dedication – is very dear to Me and those who practice this path are also very dear to Me.”

Question of Ramvijay: It was said that according to the gunas people will understand differently these paths. But I could not understand whether their understanding will be good enough to go back to Godhead? Because ok, they will understand differently, but this is all about distortion and heresy. The verse said that part of the knowledge was distorted, part became heresy. Can one use this distorted knowledge or heresy to go back?

Tirtha Maharaj: Very good question, but it concerns the next verse. So better Krishna gives an answer to you than I. „People discuss the chance to achieve happiness in different ways. Some call the key to success, the key to happiness dharma.” I think this is a good offer. If you follow a dharma path, you will achieve something, no doubt. Is that a final? Well, if we achieve param-dharma, the supreme duty of humanity, then it is fully successful. If we achieve simply dharma, then this is a sattvic way of life and very good result; but maybe we can say this is not the ultimate result. “Others call it name, fame and glory – these are the poets.” So the poets think that the satisfaction is fame. “Still others call it a pleasure – like vatsyayana. The followers of yoga call it truthfulness and control of body and mind. Still others think that the key to happiness is money and power, influence, like the politicians. And the ascetics call it renunciation. Still those inclined to pleasures call it satisfaction. Still others call the key to success sacrifice, others – control or generosity, sacred vows, rules and regulations. But the results of all these are limited. They will bring some suffering, finally end up in ignorance, give very short and very insignificant pleasure and even the enjoyment of these different paths brings some suffering.

So I think the answer is quite clear: according to the understanding of the different people they will see different path, different way to success, but this is limited. And even if you enjoy these different opportunities it will bring very meager satisfaction.

Then what is the solution? Is there any solution? Whatever you try will be limited and will not bring the final inner satisfaction – then what to do? Just jump out of the window? It is useless, because we are on the ground flour. Even that is not the solution. Then what to do?

“The whole world with all directions is blissful for such a person, who does not want to possess anything on this world, fully subdued the senses and the mind, always peaceful, does not hate and does not love anyone, and finds his spiritual satisfaction in Me”, says Krishna.

So, if you do not find your full inner satisfaction yet, this is not the problem of the process. But we should possess such qualities to be fully neutral to the influences of the world. And of course it does not mean that you do not feel or you are not compassionate. It’s not the case. But do not be surprised if some difficulties will come and do not be over surprised if something will be successful. Both are illusion.

That we can call the inner connection. To be in yoga means you are connected. And if you are connected then you have access to the ultimate resources. Therefore this chapter discusses the glorification of the path of dedication and the process of meditation, because meditation is the way to be connected.

(continues the next Monday)

(продължава от предишния понеделник) 

“О, бисер сред хората, Моята илюзорна енергия замъглява способността на людете да разграничават, затова в съответствие с предишната си карма и вкус, те ще говорят по различен начин за това как се постига щастие и съвършенство.” Нека обсъдим тази тема – как хората имат различни концепции, различни разбирания за съвършенството и за щастието.

Уддхава пита кой е най-добрият път за постигане на божествено единение с Бога, с Върховния, и също как да намерим собственото си щастие и съвършенство.  Тогава Кришна казва: “Има много различни пътища, но този специфичен път – пътят на отдадеността – Ми е много скъп, също както и онези, които го практикуват.”

Въпрос на Рамвиджай: Бе казано, че съобразно гуните хората ще разберат по различен начин тези пътища. Но аз не мога да схвана дали разбирането им ще е достатъчно добро, за да се върнат обратно при Бога? Защото окей, те ще имат различно разбиране, но всичко това са изкривявания и ереси. В стиха се казваше, че част от знанието е била изкривено, друга е станала ерес. Може ли човек да прилага това изкривено знание или ерес, за да се завърне при Бога?

Тиртха Махарадж: Много добър въпрос, но той касае следващия стих. Затова по-добре Кришна да ти отговори вместо мен. „Хората обсъждат възможностите за постигане на щастие по различни начини. Някои наричат ключа към успеха и към щастието – дхарма.” Мисля, че това е добро предложение. Ако следваш един дхармичен път, ще постигнеш нещо, в това няма съмнение. Но то окончателното постижение ли е? Е, ако достигнем до парам-дхарма, най-висшия дълг на човечеството, тогава това е пълен успех. Ако достигнем просто дхарма, тогава това е саттвичен начин на живот и е много добър резултат; но може би можем да речем, не е най-висшият резултат. “Други го наричат име, репутация, слава – това са поетите.” И така, поетите смятат, че щастието е в славата. “Други пък го наричат наслада – ватсяяна. Последователите на йога го наричат истинност и контрол над тялото и ума. А други смятат, че ключът към щастието са парите и силата, властта – да речем политиците. Аскетите пък го наричат отречение. А склонните към удоволствия го назовават удовлетворение. Други наричат ключа към успеха жертва, други – самообладание или милосърдие, свещени обети, правила и предписания. Ала резултатите от всичко това са ограничени. Те донасят някакво страдание, в крайна сметка завършват в невежество, доставят съвсем кратко и незначително удоволствие и дори насладата по тези различни пътища води до страдания.

Така че, считам, отговорът е съвсем ясен: според разбирането си различните хора виждат различни пътища, различни начини за постигане на успех, но те са ограничени. И дори да се наслаждаваш на тези различни възможности, те ще ти доставят съвсем оскъдно удоволствие.

Тогава какво е решението? Има ли решение въобще? Каквото и да опитваш, все ще е ограничено и няма да доведе до окончателното вътрешно удовлетворение – значи какво да правим? Просто да скочим от прозореца? Полза няма, защото сме на приземния етаж. Дори и това не е решение. Тогава какво да сторим?

“Целият свят с всичките му посоки е изпълнен с блаженство за онзи, който не желае да притежава нищо от този свят, напълно е овладял сетивата и ума си, винаги е умиротворен, не мрази и не обича никого, и намира духовното си удовлетворение в Мен”, казва Кришна.

И така, ако все още не откривате пълното си вътрешно удовлетворение, проблемът не е в процеса. Но трябва да притежаваме такива качества, че да сме напълно неутрални към влиянията в света. Разбира се, това не означава да сте безчувствени или да не изпитвате състрадание. Не за това става дума. Но не се изненадвайте ако ви сполетят трудности и не се изненадвайте още повече, ако в нещо успеете. И двете са илюзия.

Това можем да наречем вътрешна връзка. Да си в йога означава да си свързан. А свързан ли си, тогава имаш достъп до неизчерпаеми ресурси. Затова в тази глава се възхвалява пътя на посветеността и процеса на медитация, защото медитацията е начинът да бъдем свързани.

(продължава следващия понеделник)

Etavad eva jigyasam/ tattva-djigyasunatmanah/ anvaya-vyatirekabhyam/ yat syat sarvatra sarvada – “A person who is searching after the Supreme Absolute Truth, the Personality of Godhead, most certainly search for it up to this, in all circumstances, in all space and time, and both directly and indirectly.[1]

So, the four main verses from “Shrimad-bhagavatam” tell us the secret, tell us the picture, tell us the method, and finally give us the instruction: “Do it!” In this ultimate verse Shri Krishna describes again Himself – that the Supreme Truth exists all times, everywhere, always. Absolute existence exists. Still we are in the searchers’ phase. What we have discussed many times – we should not be satisfied with simply searching the truth, we should also find something. From the searchers we should step forward, to become practitioners.

But how to perform our search? Sometimes? Or here and there? Or with half speed? No, you have to do it in full speed, all times and under all circumstances. Until we simply search for something, we are not sure if it exists. We hope and we pray, but immediately when you hold it in your hands you feel it, you know it for sure.

There are two types of searchers. One is following the direct method and the other is following the indirect method. If you search indirectly, then you try to see what is not the Supreme. If we search for Krishna, it is easy to identify what is notKrishna. This is indirect. Maybe you do not see the supreme goal, but you can see at least the footsteps. Or you can see the action of divinity. This is easier, still this is not a direct method.

What is the direct method? The direct method is the devotional way. If you remove your glasses and if you have direct vision. Direct perception of the absolute reality the beautiful. Actually this is our path – to try to search for Shri Krishna, reality the beautiful. And this search we have to carry on not whimsically, but systematically. Not with empty expectations, but with full dedication. Because the more dedication we have, the brighter vision we shall achieve.

So, the direct method for the absolute search – this is bhakti-yoga, when following the spiritual master we positively try to understand who is this Absolute Truth, who is this person. And this search is not simply a theoretical search, but we are looking forKrishna in a very special way. We want to perceive Him. We are not satisfied with some theoretic approach contained in books, hidden in some antique places. No, we are searching for direct experience. But experience without dedication will not happen. God is all-powerful,Krishna is all-powerful, but the pure devotee is even more powerful than Him. So the direct method means you become very close to the Absolute. Theoretically you cannot love somebody. We can love somebody only practically. There is no other way. So we are not searching for theories about divine love, but we are searching for direct experience. And following the footsteps and the instructions of our spiritual masters, we have a hope to come to such a platform, where we shall be able to perceive the Lord.

Étávad éva dzsigjászam tattva-dzsigjászunátmanah / anvaja-vjatirékábhjám jat szját szarvatra szarvadá – „Annak, aki a Legfelsőbb Abszolút Igazság, az Istenség Személyisége után kutat, minden bizonnyal eddig a pontig kell folytatnia a keresést, minden körülmények között, mindig és mindenhol, közvetlenül és közvetve.”[1]

A Srímad Bhágavatam négy fő verse tehát beszél a titokról, a teljes képről, a módszerről, és végül arra utasít: „Csináld!” Ebben a végső versben Srí Krsna ismét Önmagát írja le – hogy a Legfelsőbb Igazság minden időben, mindenhol és mindig létezik. Az abszolút létező létezik. Mi mégis a kutató szinten állunk. Amiről pedig már sokszor beszéltünk, hogy nem szabad megelégednünk az igazság utáni kutatással, hanem találnunk is kell valamit. Kutatókból gyakorlókká kell válnunk.

De hogyan kutassunk? Néha? Erre és arra? Vagy fél gőzzel? Nem, teljes gőzzel kell csinálnotok, minden időben és minden körülmények között. Ameddig egyszerűen csak kutatunk valami után, még nem vagyunk benne biztosak, hogy létezik-e. Reménykedünk és fohászkodunk, de ahogy a kezedben tartod, azonnal érzed, azonnal biztosan tudod.

Kétféle kereső van. Az egyik a direkt módszert követi, a másik az indirektet. Ha indirekt módon kutatsz, akkor azt próbálod meglátni, hogy mi nem a Legfelsőbb. Ha Krsna után kutatunk, könnyű felismerni, hogy mi nem Krsna. Ez indirekt. Lehet, hogy nem látod a legfelsőbb célt, de legalább látod a lábnyomokat. Vagy láthatod az istenség cselekedeteit. Ez könnyebb, de mégsem direkt módszer.

Mi a direkt módszer? A direkt módszer az odaadás útja. Ha leveszed a szemüveged és direktté válik a látásod. A gyönyörű abszolút valóság direkt érzékelése. Igazából az a mi utunk – hogy Srí Krsna, a gyönyörű valóság után kutatunk. És ezt a kutatást nem szeszélyesen, hanem szisztematikusan kell folytatnunk. Nem üres elvárásokkal, hanem teljes odaadással. Mert minél nagyobb az odaadásunk, annál élesebb látást érhetünk el.

Az abszolút utáni kutatás direkt módszere tehát a bhakti-jóga, amikor a lelki tanítómestert követve ténylegesen megpróbáljuk megérteni ki is az Abszolút Igazság, ki is ez a személy. És az a kutatás nem csak egy elméleti kutatás, hanem nagyon különleges úton kutatunk Krsna után. Észlelni akarjuk Őt. Nem elégszünk meg néhány a könyvekben található, vagy antik helyeken elrejtett elméleti megközelítéssel. Isten mindenható, Krsna mindenható, de egy tiszta bhakta még Krsnánál is erősebb. A direkt módszer tehát azt jelenti, hogy nagyon közel kerülsz az Abszolúthoz. Elméletileg nem lehet valakit szeretni. Csak gyakorlatilag lehet szeretni. Nincs más út. Mi tehát nem az istenszeretetről szóló elméletek után kutatunk, hanem a közvetlen tapasztalást keressük. És lelki tanítómesterünk nyomdokait és utasításait követve, remélhetjük, hogy eljutunk arra a szintre, ahol képesek leszünk észlelni az Urat.