Sharanagati

(continues from the previous issue)

Krishnais very personal. He is just like you, like humans. He likes natural heart-to-heart connections. Not only official prayers: “You are the greatest!” but He likes personal prayers: “Hey, my friend, may I steal your laddu[1]?” But in order to help these intimate feelings to manifest He has to hide Himself. We cannot play football with God, right?! But we can play football with our friend. Therefore He hides Himself in a divine way also. He is ready to give up He’s being God. And we can say that He is ready to become just like humans. And the opposite of this human distortion that “I am God”, the top of the spiritual essence is that He is ready to show Himself as human. This is His divine illusion that He thinks: “Ah, I am a cowherd boy.” When He forgets about Himself being God Supreme and acts as a simple human being. This is the function of yoga-maya – to cover the majesty in order to improve rasa. Is that picture true? It is not really true, because still He is God, but He is ready to come out of His position to come closer to you. There is distortion in that higher picture also, but that is sweet distortion. While the maha-maya picture is bitter. So, yoga-maya will give you knowledge. It will help us to realize the Supreme – therefore we can consider it a connecting energy. While maha-maya brings you the forgetfulness, it brings illusion, it brings lack of faith. The first one brings vidya, knowledge; this one brings avidya, ignorance.

And how to get rid of this illusion, how to get rid of this avidya? How to come out of the darkness? With some meditation on light. “From darkness lead me to light.” From the material darkness you can escape by material light. But from the spiritual darkness you can escape by divine light.

So, now Krishnais describing the picture in which setup we should understand that He is Supreme, right? This is the topic for the second verse. And basically He is describing illusion – “everything that seems to be not connected with Me, that is illusion. That is not true that anything is independent ofMe. If you think that you are independent of Me, that is not true. Your thought is there, in that sense it is real, but it is not true.”

Just like the expression “The earth has two moons.” Is that true? It is not true. Still this expression exists? It exists, because we had told it: “The earth has two moons.” So the idea exists, but it is not true. This is illusion. The idea exists, it is real, but is not true.

Yamuna: But in a poetic way it can be true. If we are at the shore of a lake and we look at the reflection of the moon…

Tirtha Maharaj: All right, all right! From that romantic poetry let us come back to philosophy. Or “the son of a barren woman”. The expression exists, but it is not true. So this is how to understand the functioning of illusion – it exists, but it is not true. This is a reflection, a limited truth, so to say. Truth in that sense that it exists, but it is not real. Therefore Aristotle says: “We can say that if something does not exist, it exists as nonexistent.” Do you follow? It seems to be a little trick of the brain, but it is not, because it also proves – existence exists. And this is very important, because it shows that life comes from life, that existence comes from existence. The whole world comes from something, not from nothing. Because if it would have come from nothing, it would return to nothing. If you come from zero, you will go back to zero. But if the impulse comes from God, then this whole thing will return to Him.

Meanwhile there is this phase of vyakta, manifest phase, which is illusory, sorry, it is not real. Therefore we have to remove this veil of illusion.

(az előző rész folytatása)

Krsna nagyon személyes. Olyan, mint te, mit az emberek. Szereti a természetes szívtől-szívig kapcsolatokat. Nem csak a hivatalos fohászokat: „Te vagy a legnagyobb!” hanem a személyes fohászokat: „Hé, barátom, ellophatom a laddudat[1]?” De annak érdekében, hogy segítse megnyilvánulni ezeket az intim érzéseket, el kell, hogy rejtse Önmagát. Nem focizhatunk a Jóistennel. Igaz? De a barátunkkal már igen. Ezért isteni mód álcázza Magát. Kész feladni Isteni mivoltát. És azt is mondhatjuk, hogy kész olyanná válni, mint az emberek. És ennek az emberi torzultságnak, hogy „Én vagyok Isten”, az ellentéte, a lelki esszencia csúcsa pontosan az, hogy kész emberként mutatni Önmagát. Ez az ő Isteni illúziója, hogy azt gondolja: „Oh, egy tehénpásztor fiú vagyok.” Amikor megfelejtkezik arról, hogy ő a Legfelsőbb Úr és úgy cselekszik, mint egy egyszerű emberi lény. Ez a jóga-májá funkciója – hogy elrejtse a fenséget, annak érdekében, hogy fokozza a raszát. Valós ez a kép? Nem teljesen, mert Ő mégis Isten, de kész kilépni helyzetéből, hogy közelebb kerüljön Hozzád. Ebben a magasabb képben is van némi torzulás, de ez a fajta torzulás édes. Miközben a mahá-májá kép keserű. A jóga-májá tehát tudást ad. Segít felismerni a Legfelsőbbet, ezért tekinthetünk rá úgy mint összekapcsoló energia. A mahá-májá viszont felejtést hoz, illúziót, a hit hiányát. Az első vidját, tudást hoz; az utóbbi avidját, tudatlanságot.

És hogyan szabaduljunk meg ettől az illúziótól, ettől az avidjától? Hogyan kerüljünk ki a sötétségből? A fényességen való meditációval. „A sötétségből vezess a fényre.” Az anyagi sötétségből, anyagi fénnyel lehet kiszabadulni. De a lelki sötétségből kiszabadulni lelki fénnyel lehet.

Krsna tehát leírja ezt a képet, ahol meg kell értenünk, hogy ő a Legfelsőbb. Így van? Ez a második vers témája. És alapjában véve az illúziót írja le: „minden, ami úgy tűnik, hogy nem áll kapcsolatban Velem, az illúzió. Nem igaz, hogy van bármi is, ami független lenne Tőlem. Ha azt gondolod, hogy független vagy Tőlem, ez nem igaz. Ott van a gondolatod, ebben az értelemben valós, de nem igaz.”

Mint a kifejezést: „A földnek két holdja van.” Igaz ez? Nem, nem igaz. Mégis létezik a kifejezés? Létezik, mivel kimondtuk: „A földnek két holdja van.” A gondolat tehát létezik, de nem igaz. Ez az illúzió. A gondolat létezik, valós, de nem igaz.

Jamuná: De költői módon igaz lehet. Ha egy tó partján állunk és a hold visszatükröződését nézzük…

Tírtha Mahárádzs: Rendben, rendben! De térjünk vissza ettől a romantikus költészettől a filozófiához. Vagy „egy terméketlen nő fia”. A kifejezés létezik, de nem igaz. Ez az ahogyan megérthetjük az illúzió működését – létezik, de nem igaz. Ezért Arisztotelész azt mondja: „Azt mondhatjuk, hogy ha valami nem létezik, akkor az nemlétezőként létezik.” Tudtok követni? Úgy tűnik, hogy az agy egy kis trükkjéről van szó, de igazából nem, mert azt is bizonyítja, hogy a létezés létezik. És ez nagyon fontos, mert azt mutatja, hogy az élet az életből származik, hogy a létezés a létezésből. Az egész világ valamiből származik, nem a semmiből. Mert ha a semmiből származna, akkor a semmibe térne vissza. Ha a nullából jössz, akkor a nullába mész vissza. Ha azonban az impulzus Istentől jön, akkor ez az egész Hozzá fog visszatérni.

Időközben itt van a vjakta fázis, a megnyilvánul fázis, mely illuzórikus, sajnálom, de nem valós. Ezért el kell távolítanunk az illúzió ezen fátylát.

(продължава от предходния брой)

Кришна е много личностен. Точно като нас, хората. Той харесва естествените, сърдечни взаимоотношения. Не само официалните молитви: “Ти си най-великият!”, но Му се нравят и личните обръщения: “Хей, приятелю, мога ли да ти открадна ладдхуто[1]?” Но, за да подпомогне проявата на подобни по-интимни чувства, Той трябва да се прикрие. Не можем да играем футбол с Господ, нали?! Обаче можем да играем с другаря си. Затова Той се скрива по божествен начин. Готов е да се откаже от това да бъде Бог и можем да кажем, че е готов да стане досущ като хората. А обратното на човешкото изкривено мислене „Аз съм Бог”, най-връхната точка на духовната есенция е, че Той е готов да се прави на човек. Това е Неговата божествена илюзия, когато си мисли: “О, аз съм едно пастирче.” Когато забравя, че е Върховният Бог и се държи като обикновено човешко същество. Такава е функцията на йога-мая – да прикрива величието, за да се увеличи раса, вкуса. Нима тази картина е вярна? Не е кой знае колко вярна, защото Той си е Богът, ала Той е готов да излезе от ролята си, за да се доближи до нас. В тази по-висша картина също има изкривяване, но то е сладостно. Докато картината на маха-мая е горчива. Така че йога-мая ни дава знание. Помага ни да осъзнаем Върховния – затова можем да я считаме за свързваща енергия. Докато маха-мая ни носи забрава, носи илюзия, носи липса на вяра. Първата донася видя, познание, а тази донася авидя, невежество.

А как да се избавим от тази илюзия, как да се отървем от тази авидя? Как да се измъкнем от тъмнината? Чрез медитация върху светлината. “От мрак води ме към светлина.” Материалният мрак може да се избегне с помощта на материална светлина. Но от духовния мрак може да се избяга чрез божествена светлина.

И така, сега Кришна описва картината, всред която трябва да разберем, че Той е Върховният, нали? Това е темата на втория стих. И най-общо казано, Той описва илюзията – “всичко, което изглежда, че не е свързано с Мен, е илюзия. Не е вярно, че нещо е независимо от Мен. Ако си мислите, че сте независими от Мен, това не е вярно. Вашата мисъл съществува, в този смисъл тя е истинска, обаче не е вярна.”

Точно както израза: „Земята има две луни.” Това вярно ли е? Не е вярно. При все това, съществува ли такъв израз? Съществува, защото го казахме: “Земята има две луни”. Така че идеята съществува, ала не е вярна. Това е илюзия. Идеята я има, тя е реална, обаче не е истинска.

Ямуна: Но по поетичен начин това би могло да е вярно. Ако стоим на брега на езеро и гледаме отражението на луната…

Тиртха Махарадж: Добре, добре! Нека от тази романтична поезия се върнем на философията. Или пък: „Синът на бездетна майка”. Изразът съществува, но не е верен. Този е начинът, по който да разбираме функцията на илюзията – тя съществува, но не е истинска. Това е отражение, ограничена истина, така да се каже. Истина в смисъл, че съществува, обаче не е реална. Затова Аристотел е рекъл: “Можем да кажем, че ако нещо не съществува, то съществува като несъществуващо.” Следите ли мисълта? Изглежда като трик на ума, но не е, защото това също доказва, че съществуването съществува. Което е много важно, тъй като показва, че животът идва от живот, битието идва от битие. Целият свят е произлязъл от нещо, а не от нищото. Защото ако беше произлязъл от нищо, щеше да се върне в нищото. Ако идвате от нула, ще се върнете в нулата. Ала ако импулсът идва от Бога, тогава всичко това ще се върне в Него.

Междувременно съществува фазата на вякта, проявлението, която е илюзорна, извинявайте че го казвам, но тя не е истинска. Затова трябва да отстраним воала на илюзията.

(Continúa el texto anterior)

Krishna es muy personalizado. Exactamente al igual que nosotros, los humanos. Le gustan las relaciones naturales y cordiales. No sólo las plegarias oficiales: “¡Tú eres el mayor entre los grandes!”Por lo tanto Le gustan pedidos y tratamientos personales: “Hola, amigo, ¿puedo robarme Tu ladhu?[1]?” Con vistas a ayudar la manifestación de semejantes emociones íntimas El debe esconderse. Es que no podemos jugar un partido de fútbol con Dios, ¿no? Sin embargo será posible hacerlo con un amigo. Con este motivo El se esconde divinamente. Está listo a negarse de ser Dios y podemos afirmar que está dispuesto a llegar a ser igual a los humanos. Al contrario, el tergiversado pensamiento humano es „Yo soy” y el punto culminante de la esencia espiritual es que El está listo a aparentar a un humano. Es Su ilusión divina cuando se pone a pensar: “О, yo soy un pastorcito.” Es cuando olvida que es el Dios Supremo y se comporta como cualquier ser humano. Esta es la función de yoga-maya –encubrir la grandeza para aumentar la rasa, el sabor. ¿Es verosímil tal imagen? No será tan verosímil porque El sigue siendo Dios pero se siente listo a salir del papel que está desempeñando para acercarse a nosotros. En esta imagen suprema también hay tergiversación pero es deliciosa. Mientras que la imagen maha-maya es amarga. Con que yoga-maya nos proporciona saber. Nos ayuda a tomar conciencia del Supremo – por ello podemos considerarla como energía de enlace. Mientras que maha-maya nos trae olvido, trae ilusión, trae falta de fe. La primera imagen trae consigo vidya, sea saber, la otra nos trae avidya, sea ignorancia.

¿Y cómo podemos salvarnos de la ilusión, cómo llegar a librarnos de aquella avidya? ¿Cómo podemos lograr a salir de la oscuridad? Lo lograremos a través de meditación sobre la luz. “Llévame desde da oscuridad hacia la luz.” Se puede evitar la oscuridad material con la ayuda de la luz material. Por lo tanto uno puede escaparse de la oscuridad espiritual con la ayuda de la luz divina.

Ahora Krishna nos describe una imagen a través de la que debemos comprender que El es el Supremo, ¿no es cierto? Este es el tema del segundo verso. Sea dicho de modo más general, El hace descripción de la ilusión –  “Todo lo que aparentemente no está ligado conMigo es ilusión. No es verdad que cualquier cosa sea independiente de Mí. Pues si pensáis ser independientes de Mí, esto no es verdad. Vuestro pensamiento existe y en este sentido es verosímil pero no es verdadero.”

Es como la afirmación: „La Tierra tiene dos lunas.” ¿Acaso es verdad? No, no es verdad. A pesar de ello, ¿acaso tal afirmación existe? Existe porque hemos afirmado: „La Tierra tiene dos lunas.” De tal modo la idea existe pero no es verdadera. Es una ilusión. La idea persiste, es real pero no es verdadera.

Yamuna: Sin embargo, en cierto modo poético podría ser verdadera. Si nos encontramos en la ribera de un río y miramos el reflejo de la luna…

Tirtha Maharaj: ¡Bueno, está bien! Dejemos por lo tanto la poesía romántica y volvamos a la filosofía. U otra cosa: „El hijo de una madre yerma”.También existe la expresión pero no es verdadera. Este es el modo de comprender la ilusión – existe pero no es verdad. Es un reflejo, podemos decir que es una verdad limitada. Una verdad en el sentido que persiste pero no es real. Por ello ha afirmado Aristóteles: “Podemos decir que si alguna cosa no existe pues existe como algo inexistente.” ¿Ya llegáis a seguir mi pensamiento? Aparentemente es un truco de la mente pero no lo es porque esto también es prueba que la existencia existe. Lo que es de suma importancia ya que nos demuestra que la vida proviene de la vida, la existencia se origina en la existencia. El mundo entero tiene su origen en algo y no en nada. Porque al originarse en nada volvería a nada. Cuando venís del cero volveréis al cero. Por lo tanto si el impulso viene de Dios, entonces todo volverá a El y en El. Entretanto, existe la fase de vyakta con una manifestación ilusoria y os pido perdón de decíroslo pero dicha fase no es verdadera. Por todo ello debemos quitar el velo de la ilusión.

(продолжение от предыдущего)

Кришна – очень личностный. Совсем как у нас, людей. Он любит естественных, сердечных взаимоотношений. Не только официальные молитвы: “Ты самый великий!”, но Ему нравяться и личные отношения, как например: “Ну, дружочек, не украсть ли мне у тебя ладдху[1]?” Однако, чтобы проявить подобных более интимных чувств, Он сначала как то должен скрываться. Не можем играть футбол с Господом, не так ли?! Однако можем играть со своим другом. Поэтому Он скрываеться божественным образом. Готов полностью отказаться от позиции Господа, можно этого сказать, готов вести Себя совсем как человек. Это совсем наоборот изкажённому человеческому мышлению „Я – Бог””, самая высшая точка духовной эссенции – это то, что Он готов подделаться под человека. Это – Его божественная иллюзия, когда Он думает: “Ой, да я просто напросто пастырчик.” Когда Он забывает, что являеться Верховным Богом и ведёт себя как обычное человеческое существо. Такова функцият йога-маи – скрывать величие, чтобы увеличить расу, вкус. Эта картина реалистичная? Не совсем, потому что Он так или иначе Бог, однако Он готов войти в эту роль, чтобы, таким образом приблизиться к нам. В этой возвышенной картины тоже существует изкажение, но оно – сладостное. В то время как образ маха-маи – горкий. Так что йога-мая даёт нам знание. Помагает осознать Верховного – поэтому можем считать её связывающей энергией. В то время как маха-мая несёт нам забвение, иллюзию, даёт нам отсутствие веры. Первая даёт видья, знание, а вторая даёт авидья, невежество.

А как избавиться от этой иллюзии, как избавиться от этой авидьи? Как выбраться из темноты? Через медитацию на свет. “Из мрака веди меня к свету.” От Материального мрака можно избавиться с помощью материального света. Но от духовного мрака можно избавиться при помощи божественного света.

И так, сейчас Кришна описывает картину, из которой нам следует понять, что Он – Верховный, так ведь? Эта тема второго стиха. И во втором стихе, Он описывает иллюзию – “всё, что выглядить, как будьто не связано со Мной – иллюзия. Не являеться правдой всё, что выглядить независимым от Меня. Если вы думаете, что являетесь независимыми от Меня, это не являеться правдой. Ваша мысль существует, в том смысле что она существует, однако не совсем правдоподобна.”

Совсем также, как выражение: „Земля имеет две луны.” Это правда? Нет. И всё же, существует ли такое выражение? Существует, потому что мы говорим: “Земля имеет две луны”. Так что идея существует, но она не являеться правдой. Это – иллюзия. Идея существует, она – реальность, однако – не совсем правда.

Ямуна: Но из поэтической точки зрения – это верно. Если мы стоим на берегу озера и смотрим отражение луны…..

Тиртха Махарадж: Хорошо, ладно! Но из этой романтической поэзии давайте вернёмся на философию. Или, скажем: „Сын бездетной матери”. Выражение существует, но не являеться правдой. Это способь, с помощью которого мы можем понять функцию иллюзии – она существует, но не являеться настоящей. Это – отражение, ограниченная правда, так сказать. Правда, в том смысле, что существует, однако реально оно неправдивое. Поэтому Аристотель сказал: “Можем сказать, что если что нибудь не существует, оно существует как несуществующее.” Вы следите мою мысль? Это выглядить как трик нашего ума, но не так, потому что это являеться доказательством, что существующее существует. А это очень важно, так как показывает, что жизнь происходит из жизни, бытье происходит из бытия. Весь мир происходит из чего то, а не из ничего. Если что нибудь происходит из ничего, тогда должно возвращаться в ничего. Если происходите из нуля, опять вернётесь в нуль. Если импульс приходит от Бога, тогда всё это вернёться в Него.

Между тем существует фаза вякта, проявление, которое иллюзорное, извините что говорю так, но она не настоящая. Поэтому мы должны устранить воал иллюзии.

English: Happy Gaura Purnima! (Appearance day of Sri Caitanya Mahaprabhu)

Reading from the “Caitanya-caritamrita”, about a very special meeting between Caitanya Mahaprabhu and Rupa Goswami. What is Mahaprabhu’s secret, and who knows it? What is the role of Caitanya’s closest associates? The nature of blessings. Mahaprabhu’s moods in Navadvipa and Jagannatha Puri.

Български: Честита Гаура Пурнима! (Денят на появяването на Шри Чайтаня Махапрабху)

Прочит от “Чайтаня Чаритамрита”, върху една много необикновена среща между Чайтаня Махапрабху и Рупа Госвами. Каква е тайната на Махапрабху и кой познава тази тайна? Каква роля играят най-близките до Махапрабху личности? Природата на благословиите. Настроенията на Махапрабху в Навадвипa и Джаганнатха Пури.

Въпрос на Ямуна: Когато Бог Брахма се родил в лотосовото цвете, той започнал да слиза надолу по стъблото на лотоса и се казва, че слизал безкрайно дълго време, но не успял да достигне пъпа на Вишну, откъдето всъщност лотосът израства. Върнал се и седнал да медитира, и чрез медитацията достигнал.

Тиртха Махарадж: Почти е така, защото той се опитвал да слезе надолу, за да открие корена на лотосовото цвете, ала безрезултатно. Тогава се върнал в самото цвете и седнал да медитира. И в тази медитация разбрал: не мога да намеря края на лотоса, затова по-добре да го обожавам. Така че заключението не е медитация, заключението е обожание. Защото не можем да проумеем, затова по-добре да обожаваме. Така че дори в самия най-първи акт във вселената се достига до заключението за преданото служене.

Ямуна: Също така съм чувала две версии: че първият звук, дочут от Брахма, бил тапаха и че първият звук бил ом. Кой е бил първият звук и кога го е чул той – преди да медитира, по време на медитацията или след като е достигнал до заключението?

Тиртха Махарадж: Първата мантра, дадена на Брахма, е тапаха.  Това било вдъхновението, дошло през сърцето му: извършвай отречение, тапаха означава отречение. Но тапаха значи също и енергия, топлина. Това ни навежда на мисълта, че посредством медитация ще се сдобием с повече сила. Тогава Брахма бил способен да изпълни задачата да подреди вселенската материя.

Ала иначе първият звук, който е отекнал в пространството, е ом.  Не съм го проверявал, но казват, че ако вземете метална плоча, хвърлите малко пясък върху нея и започнете да резонирате с плочата, пясъкът ще оформи ом върху повърхността й. Не зная, но така казват. Това показва, че дори в отражението присъства изначалният съзидателен звук. И така, можем да кажем, че ом е първата мантра, въдворяваща ред всред хаоса. Има няколко милиона ведически мантри, защото цялото творение зависи от мантрите. Те са като кодове на битието. Първата мантра, основната, коренна мантра е ом. Ом в крайна сметка е като звукът от флейтата на Кришна. Ние говорим за материалната вселена, обаче всичко, което съществува в материалната вселена, идва от божествената сфера.

Question of Yamuna: When Lord Brahma was born in the lotus flower, he started going down following the stem of the lotus and it is described that for endless amount of time he was going down, but he could not reach the navel of Vishnu, from where actually it starts. He went back and he started to meditate and through meditation he reached.

Tirtha Maharaj: Almost like this, because he was trying to go down to find the roots of the lotus flower, but no result. Then returned back to the flower itself and then he started to meditate. Through this meditation he understood: I cannot find the end of the lotus, therefore it is better to worship it. So the conclusion was not meditation, the conclusion was worship. Because you cannot understand, better worship. So even at that very first act in the universe comes to the conclusion of dedicated service.

Yamuna: Also I have heard two versions: that the first sound heard by Brahma was tapaha and that the first sound was om. Which was the first sound and when did he hear it – before his meditation, during or when he reached the conclusion?

Tirtha Maharaj: Well, the first mantra that was given to Brahma this is tapaha.  This was the inspiration coming through his heart: do some penance, tapaha means do some penance. But tapaha also means energy, heat. And that suggest through meditation you can generate more power. Then he was able to complete the task to arrange the universal matter.

But in another way the first sound to resound in space, this is om.  I did not check, but they say that if you take e metal plate, you throw some sand on it and you start to resonate the plate, the sand will form the om on the surface. I do not know but they say it is like this. That shows that even in the reflection the original creative sound is there. So we can say that om is the first mantra to create order in the chaos. There are some few millions of Vedic mantras, because all the creation depends on the mantras. These are like the codes of creation. The first mantra, the basic root mantra is om. Om is like the flute sound of Krishna ultimately. We discussed material universe, but anything that is there in the material universe comes from the divine realm.

We know that there are three phases to realize the absolute – Brahman, Paramatma and Bhagavan. Brahman is a great secret. Paramatma is an even higher secret. But the secret of secrets is Bhagavan, the personal God. Just a little reflection back to the previous verse: inKrishna’s existence – I was before, I am now and I will be after – everything is included, not only His personality, but His entourage also.

And this verse tells about realization – what will you achieve if you understand, that God always exists. This verse describes the intuitive wisdom, wisdom of intuition, which will come after certain realizations and which will bring further realizations. If we want to condense this verse it says: “everything is insignificant without Me”. Because “if something seems to be valuable without My connection, you should know – that is illusion.” That means, with Krishna everything is very precious, withoutKrishna everything is fake. By the way, tell me anything that exists without Him?

Premananda: If I have got correctly what is said in one point of “Shrimad-bhagavatam”, the free will of men is manifested mainly in their thoughts. So if one is unfortunate enough not to think of Krishna, it will be his thoughts existing withoutKrishna.

Tirtha Maharaj: In one sense this is true, but who has given you the brain to have thoughts?

Yamuna: Illusory vision about reality exists withoutKrishna.

Tirtha Maharaj: Does it?

Yamuna: Yes. Our illusion is without Him. Because we do not see everything as connected to Him.

Tirtha Maharaj: But if something is illusion, that means it does not exist, right? Because this is just an illusion.

Yamuna: But our illusion is reality.

Tirtha Maharaj: Actually this is a very tricky question. Ultimately we can trace back everything to the original cause. Ishvaraḥ paramaḥ krishṇaḥ/ sac-cid-ananda-vigrahaḥ/ anadir adir govindaḥ/ sarva-karaṇa-karaṇam[1] – “I am the ultimate cause of all causes.” How can we trace back illusion to God?! We say illusion is illusion, because it does not really exists, it is not true – how can we trace back untruth to the ultimate truth? Or, if you want to put it in a more religious context, how can we trace back sin to God? Because if everything is created by God, then sin is also created by God – then how is it that He is creating sin?!

Yamuna: Or more generally: how can we trace back evil to good?

Tirtha Maharaj: Yes, correct. This is a very complicated question of theology. They are breaking their heads from two thousand years to resolve that question – with less result. Chaitanya Mahaprabhu was a bhakta, big dancer, but He was a good philosopher also. According to His teachings we can understand that sin is not a creation of God, but this is a transformation of His energy. This is very important, please, pay attention. Evil does not come from God, but this is a distorted transformation of one of His energies. So the evil is distorted reflection of a divine energy, and this energy – maya-shakti – is a reflection of para-shakti, or the divine superior energy. Clear? There is God, there is His divine energy, there is a reflection of this divine energy, expansion so to say, and then there is a distorted reflection of this energy.

So, maya-shakti or illusory potency is an expansion of chit-shakti or the conscious energy of the Supreme. It is described by the acharyas in different ways that God has unlimited different potencies. In the Puranas it is also mentioned that practically innumerable different potencies are there – like knowledge, power, existence – many, many – and hladini, divine happiness energy is also there in the Supreme. Chit-shakti, the divine knowledge potency, is something very close to the source – because God is omniscient, He knows everything. Some little things He does not know, but that is a rasic topic. Basically we should understand that He knows everything, because He is full of His chit-shakti, of His, so to say, intellectual capacities. Yet sometimes our Lord wants to disguise. Therefore He uses His potencies to cover Himself – He uses the reflection or the expansion of this chit-shakti to cover Himself. Because through knowledge, through intellect you could understand Him, but if He curbs your understanding, you will not know that He is God. And just like you use different energies to cover yourself – like your clothes, or your thoughts or your PR, we try to hide behind these energies – in the same way Krishna uses His energies to hide. The brutal hiding is maha-maya – when He gives you such a distorted vision that you will think that you are God ultimately. This is the topmost illusion, when you think “I am the greatest.” This is the bottom of the whirlpool of material illusion – when humans think themselves to be God. Small or big – it does not matter. This is maha-maya; maha-maya separates. And the origin, the archetype of maha-maya is yoga-maya – the connecting potency. Yoga-maya also distorts the vision, but it connects you back. How to understand this?

(to be continued)

Tudjuk, hogy az abszolút megvalósításának három fázisa van – Brahman, Paramátmá és Bhagaván. Brahman a nagy titok. A Paramátmá még ennél is nagyobb titok. De a titkok titka Bhagaván, a személyes Isten. Csak egy kis visszatekintés az előző versre: Krsna létezésében – léteztem korábban, most is létezem és ez után is létezni fogok – minden benne van, nem csak a saját személye, hanem kísérete is.

Ez a vers pedig a megvalósításról szól – mit fogsz elérni, ha megérted, hogy Isten mindig létezik. Ez a vers leírja az intuitív bölcsességet, az intuíció bölcsességét, mely bizonyos megvalósítások után következik, és amely újabb felismeréseket hoz magával. Ha össze akarjuk foglalni ezt a verset, az így szól: „minden jelentéktelen Nélkülem”. Mert „ha valami, ami nem áll kapcsolatban velem, értékesnek tűnik, tudnod kell, hogy az illúzió.” Ez azt jelenti, hogy Krsnával kapcsolatban minden nagyon értékes, nélküle pedig minden hamis. Ha már itt tartunk, mondjatok valamit, ami Nélküle létezik?

Prémánanda: Ha jól értettem, ami a Srímad Bhágavatamban áll, az ember szabad akarata leginkább a gondolataiban létezik. Ha tehát valaki elég szerencsétlen ahhoz, hogy ne gondoljon Krsnára, akkor a gondolatai azok, melyek Krsna nélkül léteznek.

Tírtha Mahárádzs: Egyfelől ez igaz, de ki adta neked az agyat, hogy lehessenek gondolataid?

Jamuná: A valóságról alkotott illuzórikus kép létezik Krsna nélkül.

Tírtha Mahárádzs: Valóban?

Jamuná: Igen. A mi illúziónk Nélküle való. Mert nem úgy látjuk a dolgokat, hogy kapcsolatban állnak vele.

Tírtha Mahárádzs: De ha valami illúzió, az azt jelenti, hogy nem létezik. Így van? Mert csak illúzió.

Jamuná: De a mi illúziónk valós.

Tírtha Mahárádzs: Igazából ez egy nagyon furfangos kérdés. Végső soron mindent visszavezethetünk az eredeti forráshoz. Ísvara parama krsna / szacs-csid-ánanda-vigraha / anárdir ádir góvindam / szarva-kárana-kárnam[1] – „Én vagyok minden ok végső oka.” Hogyan vezethetjük vissza az illúziót Istenhez?! Azt mondjuk, hogy az illúzió illúzió, mert igazából nem létezik, nem igaz – hogyan vezethetjük vissza a valótlant az abszolút valósághoz? Vagy ha még vallásosabb megfogalmazásba akarjuk helyezni, hogyan vezethetjük vissza a bűnt Istenhez? Mert ha mindent Isten teremtett, akkor a bűnt is, de hogy lehet, hogy megteremti a bűnt?

Jamuná: Vagy még általánosabban: hogyan vezethetjük vissza a gonoszt Istenhez?

Tírtha Mahárádzs: Igen, így van. Ez a teológia egy nagyon bonyolult kérdése. Kétezer éve törik a fejüket, hogy megoldják ezt a kérdést, kevés sikerrel. Csaitanja Maháprabhu bhakta volt, nagy táncos, de jó filozófus is volt egyben. Tanításai alapján megérthetjük, hogy a bűn nem Isten teremtménye, hanem energiájának átalakulása. Ez nagyon fontos, kérlek figyeljetek ide. A gonosz nem Istentől jön, hanem egyik energiájának eltorzult átalakulása. A gonosz tehát az isteni energia eltorzult visszatükröződése, és ez az energia (a májá-sakti) az isteni felsőbbrendű energia (pará-sakti) visszatükröződése. Érthető? Van Isten, van az isteni energiája, van ennek az isteni energiának visszatükröződése, kiterjedése úgymond, és van ennek az energiának egy eltorzult visszatükröződése.

A májá-sakti, vagyis illuzórikus energia, a csit-sakti, vagyis a Legfelsőbb tudatos energiájának egyik kiterjedése. Az ácsárják különbözőféleképpen írják le, hogy az Úr végtelen különféle energiákkal rendelkezik. A puránák azt is megemlítik, hogy gyakorlatilag megszámlálhatatlan különféle energiája létezik – mint például a tudás, az erő, a létezés – sok-sok – és a hládiní, az isteni boldogság energia is megtalálható a Legfelsőbben. A csit-sakti, az isteni tudás energia, olyasmi, ami nagyon közel áll a forráshoz, mert Isten mindent tudó, mindenről tud. Van néhány apró dolog, amiről nem tud, de ez már rasza téma. Alapjában véve meg kell értenünk, hogy Ő mindent tud, mert csit-saktijának, vagy úgymond szellemi kapacitásának, teljében van. Mégis néha az Úr is álcázni szeretné magát. Ezért energiáit arra használja, hogy elfedje Önmagát – a csit-sakti visszatükröződését vagy kiterjedését, hogy elfedje Magát. Mert a tudáson, az értelmen keresztül megértheted Őt, ha azonban gátolja a megértésed, nem fogod felismerni, hogy Ő Isten. És ahogyan te is különféle energiákat használsz, hogy elfedd magad – mint a ruháid, vagy a gondolataid, vagy a PR, ezek mögé az energiák mögé próbálunk elrejtőzni – ugyan így Krsna is használja energiáit, hogy elrejtse Magát. A legdurvább rejtőzködés mahá-májá – mikor olyannyira eltorzult látást kapsz, hogy azt gondolod végső soron te vagy Isten. Ez a legnagyobb illúzió, amikor azt gondolod „én vagyok a legnagyobb.” Ez az anyagi energia örvényének legalja – amikor az emberek azt gondolják magukról, hogy ők Isten. Kicsi vagy nagy, nem számít. Ilyen a mahá-májá; a mahá-májá elválaszt. És a mahá-májá forrása, archetípusa a jóga-májá – az összekötő energia. A jóga-májá is eltorzítja a látást, de össze is kapcsol. Hogyan értsük meg ezt?

(folytatjuk)