January 2013

Archive for January, 2013



The inner progress, inner development has a very difficult element – you have to face yourself, so that to understand all our realities, so to say. It is a very complicated feeling, difficult feeling, but it will help our inner progress. If we practice humility, it will elevate us. If you make yourself low, you will be raised. This is a very simple formula we should practice. We have to face ourselves because we cannot hide behind the back of others. We cannot quote on others, we cannot rely on others. We have to face ourselves, we have to face our faith, we have to face our God. Of course, this is very beneficial if we have some support. And we have support. But depending on our understanding we perceive this support in a different way. We can perceive the world in such a way that is given to us. Either this is our limitations, our gunas, or this is mercy, that is extended to us – it will limit our ability to perceive life. Show me all the beauty – this should be our prayer. Then this inner progress, the correct vision will come.

Be blessed, go on with your services, forget about yourselves – then you will be more satisfied.

Yashoda: How can we do this – first to face ourselves and then forget ourselves at the same time?

Tirtha Maharaj: Well, do not forget your mistakes or shortcomings. Keep it in mind. And that is enough to face yourself.

But facing ourselves can also mean a very special type of egotism. I am concerned with my mistakes. I meditate on my shortcomings. If we overestimate or underestimate ourselves – this is also mistake.

Facing yourself means that you are your best friend. Your good friend is always with you, gives honest opinion, is your best critic. And we have to be very aware what is going on. If we are aware of our activities, influences, responses, that means that we face ourselves, that we are able to examine ourselves from the outside.

The next step, how to forget about ourselves – this is a question of dedication. If we have given ourselves – no rights anymore. Shrila Shridhara Maharaj many times says: “All rights are reserved – by Krishna.”

Във вътрешния напредък, във вътрешното развитие има един много труден елемент – налага се да се изправиш лице в лице със себе си, за да разбереш, така да се каже, цялата истина за себе си. Това е едно много сложно и тягостно усещане, но то помага за вътрешния напредък. Ако се упражняваме в смирение, това ще ни извиси. Ако се навеждаш, ще бъдеш въздигнат. Това е съвсем проста формула, която трябва да следваме. Трябва да застанем лице в лице със себе си, защото не можем да се крием зад гърбовете на другите. Не можем да цитираме другите, не можем да се уповаваме на другите. Трябва да застанем лице в лице със себе си, със своята вяра, със своя Бог. Разбира се, голяма благодат е да имаме подкрепа. И ние имаме подкрепа, но в зависимост от разбирането си я възприемаме по различен начин. Можем да гледаме на света по начина, по който ни е дадено. Или нашите ограничения, нашите гуни; или пък милостта, която ни е дарена, ще поставят рамки на способността ни да възприемаме живота. Покажи ми цялата красота – такава трябва да бъде молитвата ни. Тогава съкровеното развитие, вярното виждане ще се прояви.

Бъдете благословени, продължавайте да вършите служенето си, забравете за себе си – и така ще бъдете по-щастливи.

Яшода: Как да направим това – хем да застанем лице в лице със себе си, хем едновременно да забравим себе си?

Тиртха Махарадж: Недейте да забравяте грешките и недостатъците си. Имайте ги предвид. А това е достатъчно, за да се изправите лице в лице със себе си.

Обаче, да се заглеждаме в себе си може също да се превърне и в специфичен вид егоизъм. Така съм загрижен за своите грешки. Медитирам върху моите недостатъци. И да подценяваме, и да надценяваме себе си е грешка.

Да застанеш лице в лице със себе си означава, че ти си най-добрият си приятел. Добрият другар винаги е с теб, изразява откровено мнението си и е най-верният ти критик. Трябва да сме много бдителни какво се случва. Ако осъзнаваме как действаме, от какво се влияем, на какво откликваме, това означава, че познаваме себе си, че сме способни да се погледнем отстрани.

А следващата стъпка, да забравим за себе си, е въпрос на посветеност. Ако сме се отдали, вече нямаме права. Шрила Шридхара Махарадж много пъти казва: “Всички права са запазени – за Кришна.”

(continues from the previous issue)

Buddhi-yoga, connection with intelligence – sounds weird! We feel that it is not enough. We need a special type of understanding and the special type of understanding is surcharged with this loving mood. There are two ways to understand, for example, a human being, to know a person. Which are these two ways?

Premananda: Through intelligence and through feelings. Through analysis, intelligence, observing or through feelings, through love.

Tirtha Maharaj: We can agree that there is this analytic process and the other is emotional process. Which is higher?

Manohari: I think the feelings.

Tirtha Maharaj: Yes. But feelings include two types of feelings. One is positive and the other is negative: through love and through hate you can understand a person. Just try to remember when you really hated someone so much that he was on your mind all the time. And you started to see very special features of that person. All mistakes you could recognize and identify. Even something beyond his qualities, right? You gave some new qualities to the person. It is a very intensive way to understand something – hate. Is that objective? Not so much. The picture might be precise, but little false. Let’s take the other way – love. You start to know the person – and again you will give some new features, extra features which don’t exist in him or in her. Is that objective? Again not. This loving picture is also not objective. Still which one we are more ready to accept? Picture distorted by love. There is no objectivity.

And here it is also included. “I give them such an intelligence, which is distorted by love.” Because “if those, who are connected to Me and who worship Me – if they will understand that I am God Supreme – how can they come to Me?” This connection is very far. Once someone expressed his gratitude to Sadhu Maharaj. And he said: “O baba! Why you put me so very far away from you?” To say “thanks” that means a distance. That means a respectful connection. It is objective. Because objectively observing one is superior, the other is more insignificant. But if our buddhi, our intelligence is surcharged with love, then we are ready to forget about the greatness. Because it is said: in order to come closer to Krishna we have to forget that He is God. At the first steps, of course, we have to learn, we have to understand that He is God. Second step – forget about it. Understanding of majesty is called aishvarya-gyata. But it is distant. Yet this distorted by love, more affectionate vision will bring you closer. Yena mam upayanti te – “they will come to Me, through this they will come to Me.”

Sometimes Krishna speaks officially, like God: “Everything comes from Me, I am the ultimate source…” But sometimes He forgets about His role. “Mam – they will come to Me.” Not to the Brahman, not to the Supreme, but “they will come to Me as a cowherd boy.” Not to general God conception, not to the Creator, but you can come to the Lover. So from the general conception we come to the specific, personal concept of God.  And this shows that there is only one way to Krishna and this is any type of way, but surcharged with divine love.

Yet again, how is it that someone who is always connected, satata-yuktanam, he “will come to Me”? How is that possible? If someone is already connected, how will they “come to Me”? It shows another grade of connection. More intensity is manifested there. You can be conscious of Krishna and you can love Him. Therefore this special element in this verse, which is higher than the previous ones, is this priti-purvakam – surcharged with emotion. If we practice bhakti then we can come very close to Krishna. This is not only a meditation, but this is a loving embrace. These are not simply thoughts, but this is hankering. This is unity and separation, meeting and separation. All right, meeting we can understand. Some buddhi  is also included, but basically you can meet with priti, with your affection. Yet how can you tolerate separation? Separation you cannot explain emotionally. To tolerate it, not to die on the spot, you have to step back from the plane of emotions and you have to come down to intelligence. So a little buddhi-yoga is necessary to tolerate separation. Then again you come with some explanations – at least to satisfy your thunderous heart and soul. That means: without pain you cannot attain. The sweet part comes from priti and the composed, controlled part comes from buddhi.

But anyway, whatever you offer to Krishna it should be with some decent taste. We should use both: feelings and intelligence. Feelings to approach and intelligence to be separated; or to explain, to tolerate being separated. So without pain we cannot attain.

(az előző rész folytatása)

Buddhi-jóga, értelemmel teli kapcsolat – furcsán hangzik! Úgy érezzük, hogy ez nem elég. A megértésnek egy különleges formájára van szükségünk, és a megértésnek ezen különleges formája ezzel a fajta szeretetteljes hangulattal van megöltve. A megértésnek két formája van, például annak, hogy megértsünk egy emberi lényt, hogy megismerjünk valakit. Melyik ez a két forma?

Prémánanda: Az intelligencián és az érzelmeken keresztül. Azáltal, hogy megvizsgáljuk, megfigyeljük az intelligencián keresztül vagy az érzelmeken, a szereteten keresztül.

Tírtha Mahárádzs: Megegyezhetünk tehát abban, hogy van ez az analizáló folyamat, a másik pedig az érzelmi folyamat. Melyik a magasabb?

Manóhari: Azt gondolom, hogy az érzelmek.

Tírtha Mahárádzs: Igen. De az érzelmeknek két fajtája van. Az egyik a pozitív, a másik a negatív: a szereteten és a gyűlöleten keresztül is megérthetsz egy személyt. Csak próbálj meg emlékezni, amikor nagyon gyűlöltél valakit, olyannyira, hogy egyfolytában rá gondoltál. És az adott személy különleges képességeit kezdted el látni. Minden hibát felismertél és beazonosítottál. Még valami olyat is, ami túl van a képességein. Így van? Új tulajdonságokkal ruháztad fel. Ez egy nagyon intenzív módja valami megértésének – a gyűlölet. Objektív ez? Nem, nem igazán. Lehet, hogy részletes a kép, de némileg téves. Nézzük a másik utat – a szeretetet. Elkezded megismeri az adott személyt – és ismét új tulajdonságokkal ruházod fel, extra tulajdonságokkal, melyek nem találhatók meg benne. Objektív ez? Ismét csak nem. Ez a szeretetteljes kép sem objektív. Mégis melyik az, amelyiket jobban elfogadjuk? A szeretet által eltorzított képet. Nincs objektivitás.

És itt a következőt is megtaláljuk: „Olyan intelligenciával áldom meg őket, mely a szeretet által torzult.” Mert „ha azok, akik kapcsolatban állnak Velem és imádnak Engem – ha ők megértik, hogy Én vagyok a Legfelsőbb Úr – hogyan jöhetnének Hozzám?” Az ilyesfajta kapcsolat nagyon távoli. Egyszer valaki háláját fejezte ki Szádhu Mahárádzsnak. Ő pedig így válaszolt: „Oh bábá! Miért teszel ily messze magadtól?” Köszönetet mondani, távolságot jelent. Egy tiszteletteljes kapcsolatot. Ez objektív. Mert ha objektívan megnézzük az egyik feljebbvaló, a másik pedig jelentéktelenebb. De ha a buddhink, az intelligenciánk szeretettel van megtöltve, akkor készek vagyunk elfelejtkezni a nagyságról. Mert azt mondják: ahhoz, hogy közelebb kerüljünk Krsnához, el kell felejtenünk, hogy Ő Isten. Elsőként természetesen meg kell tanulnunk, meg kell értenünk, hogy Ő Isten. Második lépés – felejtsd el. A fenség megértését aisvarja-gjánának hívják. De ez távoli. És lehet, hogy eltorzítja a szeretet, mégis egy szeretetteljes látásmód közelebb visz. Jéna mám upajanti té – „eljutnak hozzám, ezen keresztül, eljutnak Hozzám.”

Néha Krsna hivatalosan, mint Isten beszél: „Minden Belőlem árad, én vagyok a végső forrás…” De néha megfeledkezik a szerepéről. „Mám – eljutnak Hozzám.” Nem a Brahmanhoz, nem a Legfelsőbbhöz, hanem „eljutnak Hozzám, mint tehénpásztor fiúhoz.” Nem az általános Isten-felfogáshoz, nem a Teremtőhöz, hanem a Szeretőhöz juthatsz el. Az általános koncepciótól tehát eljutunk Isten speciális, személyes koncepciójához. És ez azt mutatja, hogy csak egy út van Krsnához, és ez bármely út, de isteni szeretettel töltve.

Mégis ismét felmerül, hogy hogyan lehet az, hogy ha valaki mindig kapcsolatban van, szatata-juktánám, ő „eljut Hozzám”? Hogyan lehetséges ez? Ha valaki már kapcsolatban van, akkor hogyan „jut el Hozzám”? A kapcsolat egy másik minőségét mutatja ez. Több intenzitás nyilvánul itt meg. Lehetsz tudatos Krsnáról és szeretheted Őt. Ezért ez a speciális összetevő ebben a versben, mely magasabb, mint az előző a príti-púrvakam – érzelmekkel teli. Ha a bhaktit gyakoroljuk nagyon közel kerülhetünk Krsnához. Ez nem csak egy meditáció, hanem egy szeretetteljes ölelés. Ezek nem csak gondolatok, hanem ez a sóvárgás. Ez az együttlét és az elválás, találkozás és elválás. Rendben, a találkozást meg tudjuk érteni. Némi buddhi is található benne, de alapjában véve a találkozás a príti-ről szól, a szeretetről. Mégis, hogyan viselhető el az elválás? Az elválást nem lehet érzelmileg megmagyarázni. Ahhoz, hogy elviseld, hogy ne halj meg ott helyben, visszább kell lépned az érzelmek síkjáról, és lejjebb kell jönnöd az intelligencia szintjére. Szükség van tehát egy kis buddhi-jógára, hogy elviseld az elválást. Aztán jönnek ismét a magyarázatok – hogy legalább zaklatott szíved és lelked megnyugtasd. Ez azt jelenti: fájdalom nélkül nincs nyereség. Az édes rész a prítiből jön, a nyugodt, szabályozott rész pedig a buddhiból.

Bárhogy is, bármit is ajánlj fel Krsnának, legyen megfelelő íze. Használjuk mind a kettőt: érzelmek és intelligencia. Az érzelmeket a megközelítéshez, az intelligenciát pedig az elváláshoz; vagyis ahhoz, hogy el tudjuk viselni az elválást. Fájdalom nélkül tehát nincsen nyereség.

(продължава от предишния брой)

Буддхи-йога, връзка посредством интелигентност – звучи странно! Ние чувстваме, че това не е достатъчно. Нуждаем се от специален тип разбиране, а специалният тип разбиране е наситен с любящо настроение. Има два начина да бъде разбрано едно човешко същество, да бъде опознат човек. Кои са тези два начина?

Премананда: Чрез интелекта и чрез чувствата. Чрез анализ, интелигентност, наблюдение; или чрез чувства, чрез любов.

Тиртха Махарадж: Можем да се съгласим, че съществува аналитичен процес, а също и емоционален процес. Кой е по-висш?

Манохари: Според мен чувствата.

Тиртха Махарадж: Да. Но чувствата биват два вида. Едните са позитивни, другите негативни: посредством любов и посредством омраза можеш да опознаеш някого. Просто си спомнете, когато наистина ненавиждате някого, как той постоянно е в мислите ви. Започвате да съзирате много специални характеристики у този човек. Виждате и посочвате всичките му недостатъци. Дори му приписвате такива, каквито не притежава. Това е един много интензивен начин на разбиране – омразата. Той обективен ли е? Не кой знае колко. Картината може да е прецизна, но е някак неистинска. Да вземем другия път – любовта. Започвате да опознавате човека – и отново започвате да му приписвате други черти, допълнителни качества, каквито не съществуват в него или нея. Това обективно ли е? Отново не е. Картината, която рисува любовта, също не е обективна. При все това, коя от двете сме повече склонни да приемем? Картината, разкрасена от любовта. Обективност не съществува.

Тук това също е споменато. “Аз им давам такава интелигентност, която е изопачена от любов.” Защото “ако тези, които са свързани с Мен и Ме обожават, разберат, че Аз съм върховния Бог, как ще могат да дойдат при Мен?” Една такава връзка е много далечна. Веднъж някой изрази благодарността си на Шрила Садху Махарадж. А той отвърна: „О, баба! Защо ме поставяш толкова надалеч от тебе?” Да кажеш „благодаря” – това създава дистанция. Това е връзка на уважение. Тя е обективна. Защото обективно погледнато, единият е по-висшестоящ, другият е по-незначителен. Но ако нашата буддхи, нашата интелигентност е пренаситена с любов, тогава сме готови да забравим за величието. Защото се казва, че за да се доближим до Кришна, трябва да забравим, че Той е Бог. На първо място, разбира се, трябва да научим, да разберем, че Той е Бог. Ала сетне трябва да забравим това. Разбирането за величието се нарича аишваря-гята. Но то създава дистанция. Обаче замъгленото от обич, любящо виждане ни довежда по-близко. Йена мам упаянти те – “те ще дойдат при Мен, посредством него те ще дойдат при Мен.”

Понякога Кришна говори официално, като Господ: “Всичко произхожда от Мен, Аз съм изначалният източник…” Ала понякога Той забравя за ролята си. “Мам – те ще дойдат при Мен.” Не при Брахман, не при Върховния, но „ще дойдат при Мен, при пастирчето.” Не при общата концепция за Бога, не при Твореца; можете да дойдете при Любимия. От общото разбиране достигаме до специфичното, лично разбиране за Бога.  Това показва, че има един-единствен път към Кришна и това може да бъде всеки един път, стига да е наситен с любов.

При все това, как някой, който е винаги свързан, сатата-юктанам, „ще дойде при Мен”? Как е възможно? Ако някой вече е свързан, как тепърва „ще дойде при Мен”? Това показва различно ниво на връзка. Проявява се по-голяма интензивност. Можеш да си в съзнание за Кришна, а можеш и да Го обичаш. Затова специалният елемент в този стих, който е по-висш от предходните, е именно прити-пурвакамемоционалният заряд. Ако практикуваме бхакти, можем да дойдем съвсем близо до Кришна. Това не е просто медитация, а любяща прегръдка. Не са просто мисли, а копнеж. Това е единение и раздяла, среща и разлъка. Добре, срещата можем да я разберем. Участва и буддхи, но се срещате на основата на прити, на основата на любовта. Как обаче може да се понесе раздялата? Раздялата не може да бъде обяснена емоционално. За да я понесете, за да не умрете още на мига, се налага да отстъпите назад от емоционалното ниво и да слезете на нивото на интелигентността. Така че известно количество буддхи-йога е необходимо, за да се изтърпи раздялата. Тогава отново можете да скалъпите някакви обяснения – поне, за да успокоите развълнуваното си сърце и душа. Това означава, че без болка няма постигане. Сладостната част идва от прити, а хладнокръвната, овладяна част идва от буддхи.

Ала тъй или инак, каквото и да поднасяме на Кришна, то трябва да бъде с приличен, премерен вкус. Да прилагаме и двете: и чувствата, и интелигентността. Чувствата, за да се доближим, а интелигентността, за да съумеем да бъдем разделени; или за да си обясним, да успеем да понесем разлъката. Така че без болка няма постигане.


Buddi-Yoga in Zusammenhang mit Intelligenz?! Klingt etwas seltsam. Wir fühlen dass es nicht ausreichend ist. Wir brauchen eine besondere Art von Verständnis; so eine die mit Liebe überfüllt ist. Es gibt zwei Möglichkeiten z.B. einen Menschen zu verstehen. Welche sind sie?

Premananda: Intelligenz und Gefühle, durch Intelligenz beobachten und analysieren und durch die Liebe fühlen…

Tirtha Maharaj: Wir können uns da ganz einigen; der erste ist ein analytischer und der andere ein emotionaler Vorgang. Und welcher ist höher?

Manohari: Ich denke, die Gefühle!

Tirtha Maharaj: Ja, aber, es gibt zwei Arten von Gefühlen, positive und negative. Sie können eine Person entweder durch Hass oder durch die Liebe kennenlernen. Denken Sie nur, wenn Sie eine Person sehr hassen, die wird ständig in ihrem Kopf weilen und Sie sehen alle ihre negativen Eigenschaften, alle Fehler, auch neben den guten Eigenschaften dieser Person, nicht war? So, Sie geben einige neue Eigenschaften zu dieser Person, und der Hass ist entscheidend um diese Person kennen zu lernen. Ist es objektiv? Natürlich nicht. Die Beobachtung mag genau sein, aber sie ist doch falsch. Und jetzt nehmen wir den anderen Weg, nehmen wir die Liebe in Betracht. Sie haben jemanden kennen gelernt, und wieder werden Sie zu dieser Person die Eigenschaften zuschreiben die sie gar nicht besitzt. Ist das objektiv? Wieder nicht. Das liebevolle Bild dieser Person entspricht nicht der Wahrheit. Und doch, welches Bild von ihr sind wir bereit zu akzeptieren? Das Bild das mit Liebe geschmückt ist, das ist bestimmt nicht objektiv.

Hier in diesem Vers ist gesagt; „Ich gebe ihnen die Intelligenz die mit Liebe durchdrungen ist…“ weil, wenn sie mit mir verbunden sind, und Mir hingebungsvollen Dienst leisten, wenn sie Mich als allmächtigen Gott anerkennen, und sie sind so weit von Mir entfernt, wie kommen sie dann zu Mir?

Einmal wollte sich jemand bei Sadhu Maharaj bedanken und sagte zu ihm; O Baba, warum bin ich so weit von dir? Dieser Abstand hat für ihn Dank zu sagen bedeutet. Und das ist eigentlich respektvolle Verbindung. Das war objektiv, weil objektiv betrachten heißt gut überlegen- anderes wäre unbedeutend. Wenn unsere Intelligenz,- Buddi, mit die Liebe durchdringt ist, meistens vergessen wir Seine Größe. Natürlich, ganz am Anfang müssen wir lernen und verstehen dass Er der Gott ist. Aber, im nächsten Schritt vergessen wir das. Das Verständnis über seine Majestät nennt man Ashvarya- Gyata, und da sind wir von Gott noch sehr weit entfernt. Nur Verständnis mit Liebe erfüllt bringt uns näher zu Ihm. „Yena mam upayanti te“ – durch das sie zu Mir gelangen können. Manchmal spricht Krishna wie ein Gott; alles kommt von Mir, Ich bin die ultimative Quelle… und manchmal vergisst Er seine Rolle, „Mam“- sie werden zu mir kommen…nicht zu Brahman, nicht zum Allmächtigen, sie werden zu Kuhhirtenjungen kommen…

So kommen sie von einer allgemeinen Vorstellung zur persönlichen Vorstellung von Gott. Und das sagt uns dass es nur einen Weg zu Krishna gibt, und das ist jeder der mit göttlicher Liebe erfüllt ist.

Noch mal, wieso soll jemand, der mit Gott verbunden ist – Satata Yuktanam, zu Ihm kommen? Wie ist das möglich? Das wies auf eine andere Stufe der Verbindung, eine Stufe die viel intensiver ist. Du bist ins Krishna- Bewusstsein gelangt und du liebst Ihn. Dieses spezielle Element im diesen Vers ist viel höher als im vorherigen. Es ist mit Emotionen überladen, und das nennt man Priti-purvakam. In Bhakti-Praxis, kommen wir Krishna sehr nah, und das ist nicht nur Meditation, sondern auch eine liebevolle Umarmung. Nicht nur in Gedanken bei Ihm sondern auch eine Sehnsucht nach Ihm. Wir sind gleichzeitig mit Ihm verbunden aber auch von Ihm getrennt, gleichzeitige Begegnung und Trennung. Eine Begegnung können wir verstehen- Buddi ist vorhanden, und grundsätzlich können wir diese Begegnung mit Liebe und Zuneigung . Aber, wie ist die Trennung zu verstehen? Auf emotionaler Ebene geht das nicht. Eine Trennung zu tolerieren und nicht auf der Stelle Tot umfallen, dazu muss man einen Schritt auf Intelligenz heraufkommen. Also dazu ist Intelligenz notwendig, und du kommst zu ein wenig Klarheit, zumindest um dein donnerndes Herz und Seele zu beruhigen. Das zeigt uns, ohne Schmerzen ist nichts zu erreichen… Das Süße kommt von Priti, und der harmonische Teil, Kontrolle, kommt von Buddi…

Auf jeden Fall, was auch immer du Krishna schenkst, es soll eine anständige Form haben. Wir sollen beides, unsere Gefühle und unsere Intelligenz verwenden. Unsere Gefühle für die liebevoll gestaltete Begegnung, und die Intelligenz um uns die Trennung zu erklären. Also, ohne Schmerzen, erreicht man nichts…

Continuación de la Conferencia  anterior

Buddhi-yoga, en conexión con el intelecto – suena lago raro. Sentimos de algún modo que no es suficiente. Necesitamos un tipo especial de comprensión saturada de afección. Existen dos modalidades para lograr a comprender a un ser humano, para lograr a conocer lo humano. ¿Cuáles son estas modalidades?

Premananada: Son dos – el intelecto y la sensibilidad. Comprenderemos el intelecto por medio de análisis y observación y lograremos a comprender la afección por medio del amor.

Tirtha Maharaj: Podemos ponernos de acuerdo que  existe proceso analítico así como proceso emocional. ¿Cuál es superior?

Manohari: A mi modo de ver los sentimientos  superan.

Tirtha Maharaj: Sí pero existen dos tipos de sentimientos. Unos son positivos y otros son negativos: Amor con amor se paga   como quien dice  y por medio del amor así como por medio del odio se puede llegar a conocer a una persona. Es muy sencillo: recordad cómo una persona odiada siempre está presente en vuestros pensamientos. Comenzáis por daros cuenta de características especiales de dicha persona. Acabáis por ver e indicar a todos sus defectos y deficiencias. Hasta atribuirle defectos que en realidad no posee. El odio es una modalidad muy intensa de comprensión. ¿Es objetiva tal modalidad? No lo es por lo tanto. La imagen que pueda resultar del odio puede ser precisa, pero de algún modo no es auténtica. Si emprendemos el otro camino – el del amor, comenzamos a tomar conocimiento de la persona  y de nuevo nos ponemos a atribuirle otros rasgos, cualidades o virtudes inexistentes. ¿Acaso esta modalidad sea objetiva? De nuevo no lo es. La imagen que pueda resultar del amor tampoco es objetiva. Sin embargo, entre las dos imágenes ¿cuál será la que estamos dispuestos a aceptar? Será la imagen embellecida por el amor. No existe objetividad.

Aquí también se menciona esto: “Yo les otorgo un intelecto desnaturalizado por el amor.” Ya que  “Los que estén relacionados conMigo y Me estén adorando, ¿cómo llegarán a darse cuenta que Yo soy el Dios Supremo y cómo podrán allegar hacia Mí?” Tal relación resultaría muy lejana. Una vez alguien había expresado su agradecimiento a Shrila Sadhu Maharaj. El respondió: „О, baba, ¿porqué me alejas tanto de tu persona?” Decir  „gracias” – ya crea distancia. Es una relación basada en el respeto. Es relación objetiva. Sea visto objetivamente, uno es superior y el otro es inferior e insignificante y se crea distancia. Pero si nuestro buddhi, nuestro intelecto está súper saturado  de amor, entonces estaremos listos a olvidar la majestad. Porque se ha dicho que para acercarnos a Krishna debemos olvidar que El es Dios  .En primer lugar debemos aprender y comprender que El es Dios. Después debemos olvidarlo. La comprensión de la majestad  se llama aishvarya-gyata. Por lo tanto esta comprensión crea la distancia. Nuestra visión tergiversada por el amor, nuestra visión enamorada nos está llevando más cerca de El. Yena mam upayanti te – “Ellos se acercarán a Mí, legarán a Mí por medio de su intelecto”

A veces Krishna habla oficialmente como Dios: “Todo previene de Mí, Yo soy el manantial inicial…”A veces El olvida su papel: “Mam – ellos vendrán hacia .” Se que no vendrán a Brahmán, ni al Supremo, sino que „Vendrán hacia Mí, hacia el chico vaquero.”No se trata del concepto general ni del Creador sino vendrán hacia el  Amante. Desde la idea general llegamos  a la comprensión específica e individual de Dios. Esto demuestra que hay un solo camino que lleva a Krishna  y puede llegar a serlo cualquier camino con tal que esté saturado de amor.

.           A pesar de ello, ¿Cómo una persona  que no siempre está en relación con El, un satata-yuktanam, „Vendrá hacia Mí”? ¿Cómo será posible? Y si alguien ya está en relación con El, ¿Cómo se realizará lo de „Vendrá hacia Mí”? Aquí hay que divisar diferente nivel de relación. Se manifiesta una mayor intensidad.  Puedes tener Kriushna conciencia o puedes tener amor por El. Por esta razón el  elemento especial en este verso es superior a los anteriores, este elemento es el  de priti-purvakam – el cargo emocional. Al practicar bhakti podemos  venir muy cerca  a Krishna. Esto n es la sencilla meditación, es un abrazo afectuoso. No son sólo pensamientos, es  un ensueño ardiente. Es a la vez unión y separación, es encuentro y desprendimiento. Bueno, podemos comprender el encuentro. Participa también lo de  buddhi, pero el encuentro, la cita de enamorados se basa en la afección. Pero entonces,  ¿cómo soportar la separación? Una separación no se puede explicar emocionalmente. Para lograr a soportarla para no morir en el mismo instante se os impone retroceder del nivel emocional en el que os situáis y bajar hacia el nivel del intelecto. De modo que hace falta una cierta cantidad de buddhi-yoga para soportar la separación. Entonces siempre se podrán montar algunas explicaciones ú para calmar por lo menos la agitación que reina en el corazón y en el alma.  Esto significa que no podremos lograr  a superar la prueba sin dolor. Hay en todo ello una parte de delicia que proviene de priti y hay también otra  parte que se llega a superar con sangre fría y esta parte proviene de buddhi.

De todos modos, cualquier cosa  que le ofrezcamos  a Krishna, debemos hacerlo con decencia y medida. Debemos aplicar a la vez ambos elementos: emociones e intelecto. Con las emociones nos acercamos a El y con el intelecto lograremos a soportar el desprendimiento. No hay bien que se adquiera sin pena ni dolor.

(продолжение от предыдущего)

Буддхи-йога, связь посредством интеллигентности – звучить странно! Мы чувствуем, что это не вполне достаточно. Нуждаемся в специальном типе мышления, а специальный тип понимания насыщен любящим настроением. Есть два способа, чтобы было понято человеческое существо, чтобы был распознанном человек. Какие два способа?

Премананда: Через интелект и через чувства. Через анализ, интеллигентность, наблюдение; или через чувства, через любовь.

Тиртха Махараджа: Можем согласиться, что существует аналитический процесс, а также и эмоциональный процесс. Кто из них выше?

Манохари: По моему через чувства.

Тиртха Махараджа: Да. Но чувства бывают два вида. Одни из них позитивные, а другие негативные: посредством любви и посредством ненависти можешь понять кого нибудь. Просто вспомните, когда действительно ненавидете кого нибудь, как он всегда в мыслях у вас. Начинаете видеть каких то очень специальных характеристик у этого человека. Видите и указываене все его недостатки. Даже приписываете ему таких, каких он не имеет. Это очень интенсивный способ понимания – ненависть. Этот способ обьективный или нет? Не настолько. Картина может быть и прецизная, но как то ненастоящая. Возьмём другой путь – любовь. Начинаете разпознавать человека – и снова начинаете приписывать ему другие черты, дополнительные качества, каких не существует у него или неё. Это обьективно или нет? Снова нет. Картина, которая рисует любовь, также необьективная. При всём при этом, какая из них мы больше склонны принять? Картина, раскрашенная любовью. Обьективность не существует.

Здесь это тоже упомяното. “Я им даю такую интеллигентность, которая искажена любовью.” Потому что если те, которые связаны со Мной и обожают Меня, понимают, что я Верховный Бог, как они смогут прийти ко Мне?” Одна такая связь весьма удалённая. Однажды кто то выразил благодарность свою Шриле Садху Махарадже. А он ответил: „О, баба! Почему ставишь меня так далеко от себя?” Сказать „спасибо” – это создаёт дистанцию. Это связь уважения. Она обьективная. Потому что если посмотреть обьективно, одинь стоит другого, другой – незначительнее. Но если наша буддхи, наш интеллект пренасыщен любовью, тогда мы готовы забыть наше величие. Потому что говориться, что чтобы приблизиться к Кришне, нужно забыть, что Он Бог. На первом месте, конечно, нужно научиться, понять, что Он – Бог. Однако потом нужно забыть это. Понимание о величии называеться аишваря-гята. Но оно создаёт дистанцию. Однако помутнённое любовью, любящее видение приближает нас. Йена мам упаянти те – “они придут ко Мне, при его помощи они придут ко Мне.”

Иногда Кришна говорить официально, как Господь: “Всё происходит от Меня, Я изначальный источник…” Однако иногда Он забывает свою роль. “Мам – они придут ко Мне.” Не к Брахману, не к Верховному, но „придут ко Мне, маленькому пастуху.” Не придут к общей концепции о Боге, не к Творцу; можете прийти к Любимому. От общего понимания достигаем до специфического, личного понимания о Боге. Это показывает, что есть одна-единственная дорога к Кришне и это может быть каждый раз, если только она насыщена любовью.

При всём при этом, когда кто нибудь связан, сатата-юктанам, „придёт ко Мен”? Как это возможно? Как так, если кто нибудь связан со мной, как так ещё предстоит „придёт ко Мне”? Это показывает различный уровень связи. Проявляеться большая интенсивность. Можешь быть в сознании о Кришне, а можешь и любить Его. Поэтому специальный элемент в этом стихе, который стоит выше предыдущих, являеться именно прити-пурвакам – эмоциональная нагрузка. Если практикуем бхакти, можем прийти совсем близко к Кришне. Это не просто медитация, а любящая обнимка. Это не просто мысли, а стремление, хандра. Это единение и разлука, встреча и разлука. Ладно, встречу можем понять. Участвует буддхи, но встречаетесь на основе прити, на основе любви. Как, однако, можете снести разлуку? Разлуку невозможно обьяснить эмоционально. Чтобы снести её, и чтобы не умереть от этого в одинь миг, приходиться отступиться от эмоционального уровня и спуститься на уровне интеллигентности. Так что некоторое количество буддхи-йога необходимо, чтобы стерпеть разлуку. Тогда снова можете  выдумать каких то обьяснений – хотя бы для того, чтобы успокоить волнующихся сердце и душу. Это означает, что без боли нет постижения. Сладостная часть приходит от прити, а хладнокровная часть идёт от буддхи.

Но так или иначе, чего бы мы не подносим  Кришне, то нужно иметь приличный, балансированный вкус. Использовать и то и другое: и чувства, и интеллигентность. Чувства, чтобы приблизиться, а интеллигентность, чтобы уметь быть в разлуке; или чтобы суметь обьяснить себе, успеть снести разлуку. Так что без боли нет достижения.