December 2012
« Nov   Jan »

Archive for December 7th, 2012

Question: Guruji, in the “Mahabharata” Krishna asked Arjuna to kill the Kauravas and win the war, because if he wins the war it means the truth wins. In the present scenario, when killing even of animals has been prohibited, killing of human beings is also considered very bad. There is a situation, a very good man is there, he is following his life in a very good manner. So, he is facing some wrong kind of people. He has some goal. And those wrong people are trying to terrify him not to pursue the goal. Most of the time, most of the good people go back; they do not achieve their goal, because of the fear of fighting – they do not want to indulge in any kind of fighting, any kind of violence. So if the good man decides: “No, I will fight with them”, the laws will not support him, because the laws are always at the back of bad people. If the good man decides: “I will fight a war, I will kill these people.” Is it good to decide to do good for the society and do goodness for the goal? Because we consider a good man the man who does not fight. And in the present scenario I think 99.9 percent of the people are sitting idle, they do not fight. I have seen many good people who decided in this situation not to fight. They think: “I am a good man, I will not fight, because I am a good man. And he is a wrong man, let him do anything.” In this way the number of people, who are doing wrong, is increasing, because the good people are not opposing them…. So what about the good people? Should they fight?

Tirtha Maharaj: Very good question. And when you told that the good guys are sitting idle and the bad guys are active, actually this is the way to judge what is what. Because it is said that the good is idle and the bad is active. Do no forget, this is Kali-yuga, this is the time for activity of bad powers. In Satya-yuga good is active and bad is passive. Because that is an age of another turn. Sometimes you preserve the values by hiding the values. Because if you fight alone this whole corrupted system of what is around us, easily they will finish you. This is the way of the sannyasis, swamis – attack the system from the outside. But the intelligent ones are the agents – inside the system, corrupting the corrupt system from the inside. So, if we are intelligent, we should use both methods. Open attack from the outside; but in the fortress everybody will laugh: “Ha! What do you want to do with little words?! Who are you?! You come from the village, you come from your monastery, what do you know? You know nothing, we know everything and we are powerful, you are a small guy from the outside!” Therefore a real sannyasi has to be a good strategist. He is preaching, coming as a penniless mendicant, knocking at the door of the fortress and they let him in: “Ah, he is a beggar, give him something…”But he starts to speak on the marketplace. And soon he wins over. So, if your power is not enough, then use your brain. Buddhi-yoga, use your intelligence to achieve your goals.

And probably you know the story of Chanakya Pandit, when he started to pour sugar-cane juice in the roots of a bunch of grass. Then Chandragupta came and said: “Swamiji, what are you doing? Why are you pouring this sweet juice on the bunch of grass?” And he said: “This grass was so sharp, that it hurt my leg. So I want to retaliate. And you know, the ants like very much the sugar. So if I pour the sweet juice over this grass, the ants will come to the roots and they will eat up the roots of the grass. In this way I will achieve my goal. The grass is finished.” Immediately Candragupta said: “You are my man! Let us go together.” And what was the consequence? The greatest power in Northern India in the early second or third century BC. That is mind and power joined together, intellect plus arm together.

So if you want to finish with the bad forces in the world, better you use your intelligence. Because by the power this game is lost for us. As you said all the laws, all the power, all the money, all the majority is on the other side. But the preaching power is on our side! Although the other side is also trying to train themselves, like television, he is the one-eyed guru, giving lecture every evening and everybody is worshiping, taking every word, that is coming from that source like the Vedas. But stop that one-eyed guru in your life. Find a two-eyed one.

Better do not kill. Because Krishna can kill the demons in one moment, and time will finish with all the negative tendencies. So, we have to be a little bit patient to see the end of the story. But you are right, we should decide questions and actions according to our temper. And if there is a difficult or violent situation, a person might use two parts of his body: the legs or the hands. If you are a kshatriya type, you can use your hands. If you are a brahmin type you can use your legs – not for kicking high, but for running away. Because if a brahmin runs away from such a situation, no problem for him. But if you are a kshatriya, use your arm. If a fighter is running away from such a situation, this is called coward. And this is the psychological teasing that Krishna is exercising with Arjuna. Because Arjuna wanted to escape, right? “I don’t fight! I don’t mind winning the war, I don’t want to fight, I don’t want to kill!” But then Krishna started to impress him: “Hey, people will tell that you are a coward. There is no greater shame for a fighter than to be called “coward”. You are a great fighter! You are the ornament of your family, you are the best archer!” In this way Krishna influences Arjuna to accept the guidance.

Still I would say, we should try to avoid violence as much as possible. And I am not talking about killing, because killing is quite obvious that should be avoided; but like lighter or more hidden types of violence also should be avoided. Because where there is fight, there is no gopi-bhaav. In most of the cases fighting means fighting of egos.

Question: But, Guruji, the goodness is defeated…

Tirtha Maharaj: No! “Declare it boldly: My devotee is never lost!”[1] We are never lost. I agree, we should fight for the truth. Yet be clever.

Sometimes we go back to gain more power to come forward. So always think in tendencies, in longer terms. Then you will be able to see the truth. But to counteract the tendencies of the present age, we have to unite our powers. Because the outside tendencies are very strong. This age is not favorable for spiritual practices. Still we should not be depressed about it, but find the ways to practice: first help yourself and then help others. And you know, practicing yoga in Eastern Europe in communist times did have a special taste. So we have some understanding how to find ways under difficult political situation or oppression still go on with your practice and be effective, so to say, to reach people.

Still whatever happens we should be able to see the divine arrangement behind. Even degradation helps to see or to recognize the good ones. Until you pay the bill you will have many friends. Friend in need is a friend indeed. But you will see who is who in difficult situations. So, difficulty is good? Yes, it is very good. Few illusions lost. And one step closer to the truth.

[1] “Bhagavad-gita” 9.31

Kérdés: Gurudzsí, a Mahábháratában Krsna arra kérte Ardzsunát, hogy ölje meg a Kauravákat és nyerje meg a háborút, mert ha megnyeri a háborút, az az igazság győzelmét jelenti. Jelen estben, amikor még az állatok megölése is tiltott, egy ember megölése szintén nagyon rossznak tekinthető. Adott egy szituáció, ott egy nagyon jó ember, tisztességesen éli az életét. Vannak céljai. És azok a rossz emberek megpróbálják megfélemlíteni, hogy ne kövesse a céljait. A legtöbb esetben, a legtöbb jó ember visszafordul; nem érik el a céljaikat, mert félnek harcolni – semmiféle harcba, semmi féle erőszakba nem akarnak belemerülni. Ha tehát a jó ember elhatározza: „Nem, harcolni fogok velük”, a törvények nem fogják támogatni, mert a törvények mindig a rossz emberek háta mögött állnak. Ha a jó ember úgy dönt: „Harcolni fogok, megölöm ezeket az embereket.” Jó dolog úgy dönteni, hogy jót teszünk a társadalomnak, és ezért cselekszünk jót? Mert azt tekintjük jó embernek, aki nem harcol. És jelen esetben azt gondolom az emberek 99.9%-a tétlenül ül, nem harcolnak. Sok jó embert láttam, aki ebben a helyzetben úgy döntött, hogy nem harcol. Azt gondolják: „Jó ember vagyok, nem harcolok, mert jó ember vagyok. Ő pedig rossz ember, hadd tegyen, amit akar.” Ily módon azon emberek száma, akik rosszul cselekszenek növekszik, mert a jó emberek nem szegülnek szembe velük… Mi a helyzet tehát a jó emberekkel? Harcolniuk kéne?

Tírtha Mahárádzs: Nagyon jó kérdés. És amikor azt mondtad, hogy a jó emberek tétlenül ülnek a rosszak pedig aktívak, igazából ez alapján tudjuk megítélni, hogy mi micsoda. Mert úgy mondják a jó tétlen a rossz pedig aktív. Ne feledjétek, hogy kali-juga van, ez a rossz erők aktivitásának ideje. A szatja-jugában a jó az aktív és a rossz a passzív. Mer az egy újabb fordulat korszaka. Néha az által őrzöd meg az értékeket, hogy elrejted azokat. Mert ha egyedül harcolsz ez ellen a korrupt rendszer ellen, ami körülvesz minket, könnyen elbánnak veled. Ez a szannjászík útja, a szvámíké – kívülről támadni a rendszert. Az intelligensek azonban az ügynökök, a rendszeren belül, belülről rontják meg a korrupt rendszert. Ha tehát intelligensek vagyunk, mindkét módszert alkalmaznunk kell. Nyílt támadás kívülről; de az erődben mindenki nevetni fog: „Hah! Mit akarsz ezekkel a jelentéktelen szavakkal?! Ki vagy te?! A faluból jöttél, a kolostorból, mi tudsz te? Nem tudsz te semmit, mi azonban mindent tudunk és erősek vagyunk, te csak egy jelentéktelen kívülálló vagy!” Ezért egy igazi szannjászínak jó stratégának kell lennie. Prédikál, nincstelen koldusként érkezik, bekopog az erőd ajtaján és beengedik: „Oh, egy koldus, adjatok neki valamit…” De elkezd beszélni a piacon. És hamarosan győz. Ha tehát nem elég az erőd, akkor használd az eszedet. Buddhi-jóga, használd az intelligenciádat, hogy elérd a céljaid.

És valószínűleg ismeritek Csánakja Pandit történetét, amikor cukornád-szirupot kezdett önteni egy fűcsomó gyökeréhez. Aztán jött Csandragupta és így szólt: „Szvámídzsí, mit csinálsz? Miért öntöd ezt az édes szirupot egy fűcsomóra?” Így válaszolt: „Olyan éles volt ez a fű, hogy felsértette a lábam. Meg akarom hát torolni. És tudod, hogy a hangyák nagyon szertik a cukrot. Ha tehát ráöntöm az édes szirupot a fűre, a hangyák ellepik a gyökereit és megeszik azokat. Ily módon elérem a célomat. A fűnek vége.” Csandragupta azonnal így szólt: „Te vagy az én emberem! Menjünk együtt.” És mi volt a következmény? A legnagyobb hatalom Észak Indiában a Kr. e. korai második vagy harmadik században. Ilyen az elme és a hatalom találkozása, értelem és erős kar együtt.

Ha tehát véget akarsz vetni a rossz erőknek a világban, jobb ha használod az intelligenciádat. Mert az erő által számunkra ez egy vesztes játék. Ahogy említetted minden törvény, minden hatalom, minden pénz, a többség mind a másik oldalon áll. De a prédikálás ereje a mi oldalunkon áll! Habár a másik oldal is megpróbálja képezni magát, például ott van a televízió, az egy-szemű guru, minden este leckét tart és mindenki imádja, minden egyes szóra, ami ebből a forrásból érkezik, úgy tekintenek, mint a Védákra. De állítsátok meg ezt az egy-szemű gurut az életetekben. Keressetek egy két-szeműt.

Jobb nem ölni. Mert Krsna egy pillanat alatt képes végezni a démonokkal, az idő pedig véget vet a negatív irányzatoknak. Türelmesnek kell tehát lennünk, hogy megláthassuk a történet végét. De igazad van, el kell döntenünk a kérdéseket és cselekedeteinket természetünk szerint. És ha adott egy nehéz vagy erőszakos helyzet, az egyén testének két részét használhatja: a lábakat vagy a kezeket. Ha ksatrija típus vagy, használhatod a kezeidet. Ha brahmin típus vagy, használhatod a lábaidat – nem arra, hogy magasra rúgj, hanem arra, hogy elszaladj. Mert ha egy brahmin elmenekül egy ilyen helyzetből, számára ez nem gond. Ha azonban ksatrija vagy, használd a karod. Ha egy harcos elmenekül egy ilyen helyzetből, az úgy hívják, hogy gyáva. És ez a pszichológiai játék, amit Krsna Ardzsunával űz. Mert Ardzsuna el akart menekülni, így van? „Nem harcolok! Nem érdekel a háború megnyerése, nem akarok harcolni, nem akarok ölni!” De aztán Krsna elkezdett hatást gyakorolni rá: „Hé, az emberek azt fogják mondani, hogy gyáva vagy. Egy harcos számára nincs nagyobb szégyen mintha »gyávának« hívják. Nagyszerű harcos vagy! Családod ékessége, a legjobb íjász!” Ily módon befolyásolja Krsna Ardzsunát, hogy fogadja el az útmutatást.

Mégis azt mondanám, hogy meg kell próbálnunk elkerülni az erőszakot, amennyire csak lehetséges. És nem az ölésről beszélek, mert az elég egyértelmű, hogy az el kell kerülnünk; hanem a kisebb vagy rejtettebb formáiról az erőszaknak, amiket szintén el kell kerülnünk. Mert ahol harc van, ott nincs gópí-bháva. A harc legtöbb esetben az egók harcát jelenti.

Kérdés: De Gurudzsí, a jóság legyőzetett…

Tírtha Mahárádzs: Nem! „Hirdesd bátran: Az én hívem nem vész el soha!” [1] Sosem veszünk el. Egyet értek azzal, hogy harcolnunk kell az igazságért. Mégis okosnak kell lennünk.

Néha hátra kell lépnünk, hogy erőt gyűjtsünk az előrelépéshez. Mindig tendenciákban, távlatokban gondolkozzatok. Akkor képesek lesztek meglátni az igazságot. De ahhoz, hogy ellensúlyozzuk a jelen kor tendenciáit, egyesítenünk kell erőinket. Mert a külső tendenciák nagyon erősek. Ez a korszak nem kedvez a lelki gyakorlatoknak. Mégsem kell emiatt elkeserednünk, hanem találjuk meg a módját, hogy gyakorolhassuk: először segíts magadon és aztán másokon. És tudjátok a jóga gyakorlásának Kelet Európában a kommunizmusban volt egy különleges íze. Szóval van némi fogalmunk arról, hogy hogyan találjuk meg a módját nehéz politikai helyzetben vagy elnyomás alatt annak, hogy tovább folytassuk a gyakorlatainkat és eredményesek legyünk abban, hogy úgymond eljussunk az emberekhez.

Mégis bármi történjen is, meg kell látnunk mögötte az isteni elrendezést. Még a lealacsonyodás is segít meglátni vagy felismerni a jót. Amíg fizeted a számlákat nagyon sok barátod lesz. Bajban ismerszik meg az igazi barát. De a nehéz helyzetekben fogod meglátni, hogy ki kicsoda. Jó tehát a nehézség? Igen, nagyon jó. Néhány illúzióval kevesebb. És egy lépéssel közelebb az igazsághoz.

[1] Bhagavad-gítá 9.31.

Въпрос: Гуруджи, в „Махабхарата” Кришна поискал от Арджуна да погуби Кауравите и да спечели войната, защото ако той спечели това означава, че печели истината. В съвременния сценарий, когато избиването дори на животни е забранено, убийството на хора също се счита за нещо много лошо. Да си представим следната ситуация: има един много добър човек, който живее много добродетелно. Но на пътя му застават лоши хора. Той има някакъв стремеж. А тези лоши хора се опитват да го сплашат да не следва стремежа си. И в повечето подобни случаи добрите хора се отказват; те не постигат целта си, защото се боят от конфликти – не искат да взимат участие в каквито и да било пререкания, в каквото и да било насилие. И ако този добър човек реши: “Не, аз ще се боря срещу тях”, законите няма да го подкрепят, защото законите винаги прикриват гърба на лошите хора. Та ако този добър човек вземе решение: “Ще поведа война, ще избия тези люде,” това добро решение ли е за благото на обществото и за осъществяването на целта? Защото ние считаме за добър човек онзи, който не се бие. И както стоят нещата в момента, според мен 99.9 процента от хората стоят със скръстени ръце, не се бият. Виждал съм много добри хора, които в подобна ситуация решават да не се борят. Те си мислят: “Аз съм добър човек. Няма да се боря, защото съм добродетелен. Пък той е лош, нека да прави каквото си иска.” По такъв начин броят на людете, които вършат зло, нараства, понеже добрите хора не им се противопоставят…. Какво трябва да правят добрите? Трябва ли да се бият?

Тиртха Махарадж: Много добър въпрос. Вие споменахте, че добрите люде стоят бездейни, а лошите са активни; всъщност това е начинът да се отсъди кое какво е. Защото се казва, че доброто е пасивно, а злото е активно. Не забравяйте, това е Кали-юга – времето, в което активни са злите сили. В Сатя-юга доброто е активно, а злото е пасивно. В онази епоха има съвсем други тенденции. Но понякога ценностите се запазват като се държат скрити. Защото ако се бориш сам срещу цялата тази корумпирана система, която ни заобикаля, те лесно ще приключат с теб. Това е подходът на саннясите, на свамите – да атакуват системата отвън. Обаче интелигентните са агентите – внедрени в системата, те подкопават тази корумпирана система отвътре. Затова, ако сме интелигентни, трябва да прилагаме и двата метода. Открита атака отвън; обаче в крепостта всички ще ни се надсмеят: “Ха! Какво искаш да постигнеш с някакви си приказки?! Кой си ти въобще?! Идваш от село, от манастира, какво изобщо знаеш? Нищо не знаеш ти, а ние знаем всичко. Ние сме силните, а ти си едно смешно човече, дошло отвън!” Ето защо един истински санняси трябва да бъде добър стратег. Проповядвайки, той идва като беден просяк, потропва на портите на крепостта и те го пускат: “Подхвърлете нещо на тоя сиромах…” Обаче той отива и започва да говори на пазарището. И скоро побеждава. Така че ако силата ви не е достатъчна, използвайте мозъка си. Буддхи-йога, вложете интелигентността си, за да постигнете своите цели.

Вероятно знаете историята за Чанакя Пандит, когато той започнал да сипва сироп от захарно цвекло в корените на туфа трева. Тогава дошъл Чандрагупта и рекъл: “Свамиджи, какви ги вършиш? Защо изливаш този сладък сок върху туфа трева?” А той отвърнал: “Тази трева има остри стръкове, които убодоха стъпалото ми . Затова искам възмездие. А знаеш, мравките много обичат захар. Така че като изсипя сиропа върху тази трева, мравките ще дойдат на корените и ще ги прегризат. По този начин ще постигна целта си. Свършено ще е с тревата.” Чандрагупта незабавно казал: “Ти си моят човек. Бъди до мен.” И каква била последицата от това? Най-могъщата власт в Северна Индия през втори-трети век преди Христа. Това е обединението на ума и силата, на интелекта и ръката.

Така че ако искате да унищожите злите сили в света, по-добре използвайте интелигентността си. Защото със сила тази игра е загубена за нас. Както вие казахте, всички закони, цялата власт, всичките пари, цялото мнозинство са от отсрещната страна. Обаче силата на проповядването е на наша страна! Макар отсрещната страна също да се старае в пропагандата; да вземем за пример телевизията, едноокият гуру, който дава лекция всяка вечер и всички го боготворят, приемайки всяка дума, която идва от този източник, сякаш е от Ведите. Кажете „не” на този едноок гуру в живота си. Намерете си гуру с две очи.

По-добре е да не се убива. Защото Кришна може да избие демоните в един миг, а времето ще сложи край на всички негативни тенденции. Така че трябва да сме поне мъничко търпеливи и да видим края на историята. Но вие сте прав, трябва да преценяваме въпросите и постъпките си според своя характер. Ако има трудна, насилствена ситуация, човек може да използва две части от тялото си: или краката, или ръцете. Ако сте от воинския тип, можете да използвате ръцете си. Ако сте брамински тип, използвайте краката си – но не за високи ритници, а за бягство. Защото ако един брамин избегне подобна ситуация, за него няма проблем. Обаче ако сте кшатрия, бийте се. Ако един боец избяга от такава ситуация, той е страхливец. Именно това е психологическата провокация, която Кришна прилага спрямо Арджуна. Тъй като Арджуна е искал да избяга, нали? “Няма да се сражавам. Не ми е притрябвало да печеля тази война, не искам да се бия, не искам да убивам!” Обаче тогава Кришна започнал да му внушава: “Хей, хората ще кажат, че си страхливец. Няма по-голям срам за един воин от това да бъде наречен “страхливец”. Ти си велик боец! Ти си гордостта на семейството си, най-добрият стрелец с лък!” По такъв начин Кришна повлиял на Арджуна да приеме напътствията Му.

При все това аз бих казал, че ние трябва да се стремим да избягваме насилието колкото ни е по силите. И не говоря за убийство, защото е пределно ясно, че то трябва да бъде избягвано; но по-леките, по-скритите форми на насилие също трябва да се избягват. Защото където има борба, там няма гопи-бхаава. В повечето случаи борбата означава битка на егото.

Въпрос: Но, Гуруджи, доброто е победено…

Тиртха Махарадж: Не! “Можеш смело да заявиш, че Мой преданоотдаден никога не погива!”[1] Ние никога не сме изгубени. Съгласен съм, че трябва да се борим за истината. Но по мъдър начин.

Понякога трябва да се върнем малко назад, за да съберем повече сили да вървим напред. Винаги мислете дългосрочно, в контекста на тенденциите. Тогава ще сте способни да прозрете истината. Но, за да противостоим на тенденциите на настоящата епоха, ние трябва да обединим силите си. Защото външните тенденции са много силни. Тази епоха не е благоприятна за духовни практики. Въпреки всичко, не бива да се обезсърчаваме от това, а да намираме начини да практикуваме: да помогнем най-напред на себе си, а сетне и на останалите. И знаете ли, да практикуваш йога в Източна Европа във времената на комунизма действително имаше специален привкус. Така че разполагаме с някакво разбиране как да изнамираме начини в трудна политическа ситуация или потисничество да продължаваме с практиките си и да бъдем, така да се каже, ефективни – т. е да достигаме до хората.

Все пак, каквото и да се случва, трябва да можем да виждаме божествената подредба, която се крие зад него. Дори деградацията ни помага да разпознаем кои са добрите. Докато ти плащаш сметката, ще имаш много приятели. Ала приятел в нужда се познава. Ще видиш кой кой е в трудните ситуации. Така че добро нещо ли са трудностите? Да, много добро. Няколко изгубени илюзии… И стъпка по-близо до истината.

[1] “Бхагавад Гита” 9.31

Pregunta: Guruji, según lo expuesto en “Mahabharata” Krishna pidió a Arjuna  que exterminara a los Kauravas y ganar la guerra ya que su ganancia significaría triunfo de la verdad. En un guión moderno en tiempos que se prohibe incluso matar animales, el genocidio se considera como algo malísimo. Imaginemos pues la siguiente situación: Vive un fulano muy bueno, vive su vida llena de virtudes. Por lo tanto mala gente se le mete en el camino. El fulano tiene sus buenas aspiraciones. La mala gente trata de atemorizarlo y de impedirle a que siga su camino y sus aspiraciones. En la mayoría de los casos los fulanos buenos renuncian y no alcanzan sus metas porque temen los conflictos y no quieren participar en riñas, disputas, ni en cualquier forma de violencia. Y si nuestro buen fulano decide: “Que no, lucharé contra ellos”, las leyes no lo respaldarán porque las leyes siempre protegen las espaldas de la mala gente. Bueno, si nuestro buen fulano toma su decisión: “Levaré guerra, mataré a esta mala gente ,” – cómo en este caso calificaríamos tal decisión – ¿Buena decisión a favor de la sociedad y a favor de la meta fijada? Por lo general consideramos que buen fulano es el que no pelea y planteadas las cosas de tal modo, en este mismo momento a mi entender  los 99,9 por cientos de la gente se queda con manos cruzadas y sin pelear, sin luchar. Esta gente piensa: “Soy bondadoso, soy buena gente. No voy a pelear porque tengo mis virtudes. La mala gente puede hacer lo que le dé la gana.” De tal modo sigue creciendo el número de gente mala ya que la gente buena no se opone al mal… ¿Qué es lo que debe hacer la gente buena? ¿Debe pelear?

Tirtha Maharaj: La pregunta es muy oportuna. Usted ha notado que la gente buena se queda pasiva y la gente mala es activa. En realidad este es el criterio para juzgar de las cosas y de la gente. Se dice que el bien es pasivo y el mal es activo. No hay que olvidar: estamos en Kali Yuga – el tempo en que son activas las fuerzas del mal. En Satya Yuga al contrario, el bien es activo y el mal se queda pasivo. Las tendencias de aquella época son totalmente diferentes. Por lo tanto en ciertos casos más vale disimular los valores para salvaguardarlos. Porque resultará demasiado fácil liquidar la oposición aislada y solitaria contra todo el sistema de corrupción que nos está rodeando. Esta es la actitud de los sannyasis, swamis  – atacar el sistema desde afueras. Sin embargo son realmente inteligentes los agentes incorporados al sistema – ellos están socavando desde adentro el sistema. Por todo ello, siendo realmente inteligentes, debemos aplicar ambos métodos  Ataque abierto desde afueras y en la fortaleza todos se burlarían de nosotros: “¡Ha! ¿Y qué pretendes lograr hablando?’¿Quién eres tú? Vienes de la aldea o del monasterio y ¿qué es lo que sabes? Tú no sabes nada y nosotros lo sabemos todo. Somos fuertes y tú eres ridículo: ¡un hombrecito ridículo que viene desde afueras!” Por esto un verdadero sannyasi debe tener buena estrategia: Pregonando viene como pobre mendigo, llama en las puertas de la fortaleza y lo dejan entrar: “Dad alguna limosna a este pobrecito…” Sin embargo el mendigo va al mercado y se pone a hablar. Pronto llega a triunfar. Cuando la fuerza no es suficiente hay que aprovechar más la capacidad del cerebro. En acuerdo con Buddhi yoga, hay que aplicar la inteligencia para alcanzar la meta.

Conocéis con toda probabilidad la historia de Chankaya Pandit cuando él se puso a verter jarabe de remolacha azucarera en un montón de hierba. Entonces vino Chandragupta y dijo: “¿Qué estas haciendo, Swamij? ¿Porqué estas vertiendo jarabe sobre este montón de hierba? ” La respuesta fue: “Esta hierba tiene unos brotes puntiagudos que  hirieron mis plantas Por esto quiero un desquite. Sobre esta hierba las hormigas vendrán y roerán las raíces de la hierba. Como ya lo sabes, a las hormigas les gusta el azúcar. De modo que vertiendo jarabe de azúcar Así es que  alcanzaré mi meta. Se acabó esta hierba…” Chandragupta replicó inmediatamente: “Tú eres el hombre que necesito. Ven a mi lado.” ¿Y qué ocurrió en consecuencia? Se impuso la autoridad más poderosa en India septentrional en el siglo tres ante Cristo. Se impuso la alianza entre la mente y la fuerza, el poder de la mano que actúa con inteligencia.

De modo que si queréis aniquilar las fuerzas del mal a través del mundo, debéis aprovechar vuestra inteligencia. La fuerza sola será perdedora en este juego. Se suele decir: todas las leyes, todo el poder, todo el dinero, toda la mayoría respaldarán la parte contraria, la parte del mal. .Por lo tanto, a nuestro lado está la fuerza de la predicación. La parte contraria también pone todos sus celos en la propaganda, tomemos como ejemplo la tele que es el guru tuerto que nos está aleccionando día y noche y a quien todos veneran y aceptan cualquiera de sus palabras como verdad de última instancia, como si viniera desde las Vedas. Decid le „no”a este guru tuerto echadlo de vuestra vida. Buscar y encontrad un guru clarividente con dos ojos.

No matar siempre es mejor  ya que Krishna podría matar a los demonios en un instante y el tiempo pondría fin a toda tendencia negativa. Debemos ser un poco más pacientes para ver el final de la historia. Sin embargo Usted tiene razón – hay que evaluar tanto nuestras preguntas como nuestras actitudes y comportamientos en acuerdo con el carácter de la persona. En caso de una situación difícil y llena de violencia uno podría aprovechar dos partes de su cuerpo – las piernas o los brazos. Si pertenecéis al tipo de bramines aprovechad las piernas pero no para dar patadas sino para escapar. Si pertenecéis al tipo de guerrero podéis aprovechar los brazos. No hay problema para un bramín si  se escapa de situación parecida.  Por lo tanto si sois kshatria  debéis pelear. Un guerrero que se escapa en situación difícil es un cobarde. Esta es la provocación psicológica a la que Krishna somete a Arjuna. Arjuna quería escaparse, ¿no es cierto?“No voy a pelear. No me hace falta ganar en esta guerra, ¡no quiero pelear ni quiero matar!” Krishna se puso a sugerirle: “Dale que la gente dirá que eres cobarde. No hay mayor vergüenza para el guerrero que la de llevar el nombre “cobardeс”. ¡Tú eres un gran combatiente! ¡Tú eres el orgullo de tu familia, el mejor tirador de arco!” De este modo Krishna llegó a influenciar a Arjuna  y éste admitió Sus instrucciones.

No obstante yo diría que debemos evitar la violencia cuando nos sea posible. Y no hablo de masacre  ni de matanza porque queda demasiado claro que debemos evitarlos pro hay formas más leves y más disimuladas de violencia que también debemos evitar. Ya que allí donde se manifiesta una lucha no hay gopi – bhava. En la mayoría de los casos la lucha significa combate entre los egos.

Pregunta: Pero Guruji,  si el bien queda vencido…

Tirtha Maharaj: ¡No!“¡Puedes declarar valientemente que Mi devoto dedicado nunca perecerá!”[1] Nunca estaremos perdidos. Estoy de acuerdo de que debemos luchar por la Verdad. Pero debemos luchar sabiamente. A veces debemos retroceder un poco para recobrar fuerzas y luego seguir andando hacia delante. Siempre debéis pensar a largo término, en el contexto de las tendencias. Entonces seréis capaces de ver la Verdad. Por lo tanto, para oponernos a las tendencias de la época actual, debemos unir nuestras fuerzas. Las tendencias exteriores son muy poderosas. Esta época no es favorable a las prácticas espirituales. A pesar de todo, no debemos desanimarnos sino debemos buscar y hallar el modo de practicar, de ayudar en primer lugar a nosotros mismos y luego a los demás. Y sabéis una cosa: practicar yoga en Europa del Este tenía realmente en su tiempo un sabor especial. De modo que tenemos un criterio de cómo buscar y hallar el modo de obrar en situación política difícil de represiones y de seguir siendo eficaces con nuestras prácticas, sea dicho de otro modo sabíamos llegar a animar a la gente.

Pase lo que pase debemos ser capaces de percibir el orden divino que se vislumbra a través de cualquier evento. Hasta la degradación podría ayudarnos a ver claramente y a reconocer a la buena gente. Mientras puedas pagar tus cuentas y deudas tendrás numerosos amigos. Pero amigo de verdad es el amigo en adversidad. Cuando logres a ver la adversidad y la situación difícil te darás cuenta si las adversidades son algo bueno y positivo. Sí que se trata de  algo muy bueno. Unas ilusiones perdidas. Y un paso más hacia delante para acercarte a la Verdad.

[1] “Bhagavad-gita” 9.31

Frage: Guruji, in Mahabharata sagt Krishna zu Arjuna, er soll die Kauravas  töten um den Krieg zu gewinnen. Denn Kriegsgewinn bedeutet auch dass die Wahrheit siegt. Und in jetzige Zeit ist die Tötung von Tieren untersagt, und von Menschentöten ist gar keine Rede. Da haben wir die Situation, wo ein guter Mensch seine Lebensmanieren folgt, und er wird mit Menschen von falscher Artkonfrontiert die versuchen ihn von seinen Idealen und seinen Zielen abzuhalten. Ist er deswegen ein Böser und ein falscher Mensch? In meisten Fällen halten sich gute Menschen zurück und erreichen nicht ihre eigenen Ziele, nur wegen Angst sich in Kampf begeben, wollen sie nicht und vermeiden jegliche Art von Gewalt. Also, wenn ein guter Mensch sich entschließt; Ja, ich werde kämpfen, ich gehe in den Krieg und werde diese Menschen töten! Das Gesetz unterstützt ihn nicht, Gesetze sind für schlechte Menschen bedacht. Und er entscheidet sich zum Kampf. Ist es in Ordnung auf solche Weise was gutes für eigene Ziele und für Gesellschaft tun? Wir haben Vorstellung dass jemand der sich nicht in den Kampf begibt, ein guter ist. In jetzigen Zeiten sind 99% der Menschen untätig, die werden um nichts kämpfen, ich habe viele solchen getroffen. Sie sagen, nein, ich werde nicht kämpfen, ich lasse die Bösen es tun, und  deswegen nimmt Zahl der Bösen zu weil sich keiner dagegen durchsetzt. Also, was ist mit den Guten, sollen sie doch kämpfen?

Tirtha Maharaj: sehr gute Frage. Wenn du sagst die guten Jungs sind im Leerlauf und die Bösen aktiv, es ist schon eine Beurteilung von Gut und Böse. Die Guten tun nicht und die bösen sind im Vormarsch. Vergiss aber nicht, es ist Kali-Yuga, was bedeutet dass die bösen aktiv sind. In Satya-Yuga ist umgekehrt, die guten sind aktiv und die bösen passiv. In unserer Zeit, um die Werte zu bewahren, muss man sie manchmal verstecken. Wenn du dieses ganze korrupte System allein bekämpfen möchtest, es macht dich schnell fertig. Das wäre der Weg der Sannyasis oder Swamies- das System von Außen angreifen. Intelligente Jungs sind Agenten die das von innen machen. Also, wenn wir genug hoch intelligent sind, dann werden wir beide Methoden anwenden. Offene Angriff bringt nichts; alle werden in ihrer Festung lachen: „ Ha, was willst du damit sagen, deine kleinen Worte!? Wer bist du überhaupt?.. Du bist aus dem anderen Dorf, du gehörst anderen Kloster…was weißt du überhaupt? Gar nichts. Wir wissen genug, wir haben Recht, du bist ein kleiner Bursche!“

Deswegen, ein Sannyasi soll ein guter Stratege sein. Er kommt als Mittellose Bettler, klopft an die Tür der Festung, und, die lassen ihn hinein. „Ah, ein armer Bettler, wir geben ihm was…“. Er geht hinein und beginnt in die Mitte des Marktplatzes zu predigen. Und, er gewinnt, sehr bald. Also, wenn deine Kraft nicht reicht, verwende Buddhy –Yoga, verwende deine Intelligenz- um deine Ziele zu erreichen.

Ihr kennt wahrscheinlich die Geschichte über Chanakya Pandit, wo er süßen Zuckersaft über den Wurzeln der Gräser gegossen hat?! Sein Genosse Chandra Gupta kam zu ihm und fragte ganz entsetzt: „ Swamiji, was machst du da? Warum gießt du Zuckersaft über die Gräser? Chanakya gab ihm Antwort: „Das Grass ist so scharf und verletzt meine Füsse, so will ich etwas dagegen tun. Die Ameisen lieben Zuckersaft, und die werden die Grasswurzeln  auffressen, und das Grass wird vernichtet…und ich habe damit mein Ziel erreicht!“  „ Ah, du bist mein Man!“ sagte Chandra Gupta, „ Lass uns zusammen gehen!“ Und was ist danach passiert? Die zwei sind im frühen zweiten oder dritten Jahrhundert vor Ch. die größte Macht Nordindiens geworden- Geist mit der Kraft verbunden!

Also, wenn Sie die bösen Mächte der Welt bekämpfen wollen, nutzen Sie ihre Intelligenz, sonst, mit der Gewalt wird dieses Spiel für Sie schnell verloren. Die Mehrheit und alle Macht und Gesetze, und das Geld, sind auf die andere Seite. Aber, die Kraft der Prediger ist auf unsere. Natürlich, versucht sich die Andere Seite immer mehr zu bekräftigen, Fernsehen, z. B. ist einäugige Guru geworden. Jeden Abend hält er  Lektionen, und die Menschen saugen jedes Wort welches ausgesprochen wird auf, genauso wie bei vedischen Lektionen. Halten Sie diesen einäugigen Guru auf und finden Sie einen zweiäugigen.

Es ist ja klar; töte nicht! Krishna kann in einem Moment die Dämonen töten, und die Zeit wird alle negativen Tendenzen vernichten. Also, haben wir etwas Geduld und warten wir ab um das Ende der Geschichte zu sehen.

Ich gebe Recht, jeder soll je nach seinem Charakter eigene Entscheidungen treffen. Wenn sich jemand in eine schwierige, gewaltsame Situation befindet, der kann entweder Fäuste oder Füße verwenden. Bist du ein Kshatriya, benutze deine Fäuste! Bist du ein Brahmane, nutze deine Füße- laufe weg! Und das ist kein Problem im Fall eines Brahmans. Aber wenn sich ein Kshatriya so verhält, das ist eine Schande für ihn, er muss kämpfen, er muss seine Fäuste verwenden. Das sind psychologische Hänseleien die Krishna mit Arjuna spielt. Arjuna wollte sich zurück ziehen, nicht war? Er sagte: „Ich will nicht kämpfen, ich will nicht diesen Krieg gewinnen, ich will nicht töten…!“ Und Krishna hat ihn überzeugt. „ Leute werden sagen, du bist ein Feigling, und für einen Kämpfer gibt es keine größere Schande als so genannt zu werden. Und du bist ein großer Held und Kämpfer, ein Stolz der Familie,  der beste Bogenschützer!“ Nach dem hat Arjuna Krishnas Führung akzeptiert.

Trotzdem, ich würde sagen, wir sollen so weit wie es möglich ist, jegliche Gewalt vermeiden. Da rede ich nicht nur vom töten, es ist offensichtlich dass es vermieden werden sollte. Es gibt auch viele versteckte Arten von Gewalt, und dort wo es Gewalt gibt, herrscht kein Gopi- Bhava. In meisten Fällen bedeutet ein Kampf  das eigene Ego zu bekämpfen.

Frage: Gurudev, und wenn das Gute besiegt wird…

Tirtha Maharaj: Nein, sei kühn, mein Devotee geht niemals verloren. Ich bin damit einverstanden; kämpfen für die Wahrheit, dabei aber vernünftig sein! Manchmal ist gut ein Schritt zurück zu gehen, und die Kraft auftanken um weiter zu kommen, also längere Zeit die jetzigen Tendenzen bedenken, und das bringt uns in die Lage die Wahrheit zu erkennen. Und gegen die Tendenzen des heutigen Zeitalters sollen wir unsere Kräfte vereinen, die andere Seite ist sehr mächtig. Jetzige Zeiten sind äußerst ungünstig für spirituelle Praxis, dennoch sollten wir nicht entmutigt sein, wir sollen den Weg finden uns zu festigen. Zuerst sich selber helfen, und dann den anderen.

Wisst ihr, während den Zeiten des Kommunismus in Osteuropa, Yoga Praxis hatte besondere Bedeutung. Mit Hilfe des Yoga erlangten wir ein Verständnis, wie in dieser schwere politische Situation und Unterdruckung, einen Weg zu finden und mit unserer Praxis vorwärts zu kommen,anders gesagt, Menschen erreichen. Was auch immer auf uns zukommt, wir sollten in der Lage sein, hinter allem die Göttliche Anordnung zu sehen, sogar eine degradierte Lage kann uns helfen das Gute zu erkennen. So, bevor du deine Rechnungen begleichen musst, wirst du viele Freundschaften erringen. Deine Notsituation wird zeigen wer der wahre Freund ist. Also, sind die Schwierigkeiten gut für uns? Ja, eigentlich, sehr sogar, ein Paar Illusionen werden weg, und ein Schritt weiter an die Wahrheit…

Вопрос: Гуруджи, в „Махабхарате” Кришна потребовал от Арджуны погубить Кауравов и выиграть войну, так как если он выграет, это означает, что выграет правда. В современнном сценарии, когда даже убивать животных запрещено, убийство людей тоже считаеться очень нехорошим делом. Давайте себе представим следующую ситуацию: у нас есть очень добрый человек, который живёт весьма добродетельно. Но на его дорогу появляються очень плохие люди. У него существуют стремления. А эти плохие люди пытаються спугнуть его, чтобы он отказался от них. И в большинство подобных случаев добрые люди отказываються; они не достигают своих целей, потому что бояться  конфликтов – не хотят принимать участие в каких либо пререканий, в каком то насилии. И если этот добрый человк решит так: “Нет, я буду бороться против ними”, законы не будут защищать его, потому что законы всегда защищают спину плохим людям. Так вот, если этот добрый человек примет решение: “Я буду вести войну, чтобы погубить этих людей,” будет ли это решение на благо общества и полезным для осуществления его  целей? Потому что мы считаем добрым того человека, который не сражаеться. И положение в данный момент такое, по моему 99.9 процента всех людей просто бездействуют, не сражаються. Я видел много добрых людей, которые в подобной ситуации решают не бороться. Они думают: “Я добрый человек. Не буду бороться, потому что я добродетельный. А он плохой, не надо связываться  с ним. Таким образом количество людей, которые совершают злодеяния увеличиваеться, постольку поскольку добрые люди не противопоставляются им…. Что делать добрым? Нужно ли сражаться им вообще?

Тиртха Махараджа: Очень хороший вопрос. Вы упоменули, что добрые люди – пребывают в бездействии, а плохие – активные; в действительности это способь отсудить что есть что. Потому что, оказываеться, что добро – пассивное, а зло – активное. Не забывайте, это – Кали-юга – время, в котором активными бывают злые силы. В Сатья-юге добро – активное, а зло – пассивное. В ту эпоху были совсем другие тенденции. Но иногда ценности сохраняються, если остаються спрятанными. Потому что, если боришься одинь против этой коррумпированной системы, которая вокруг нас, они тебя лекго одолеют. Таким являеться подход у санньясь, у свами – атакуют систему извне. Однако интеллигентными являються агенты – внедрённые в систему, они подкапывают эту коррумпированную систему извнутри. Поэтому, если мы интеллигентные, нужно приложить обоих методов. Допустим, что совершаем открытую атаку извне; однако в крепости все будут надсмехаться над нами: “Ха! Что ты хочешь достигнуть какими то словами?! Кто ты такой вообще?! Приходишь из деревни, из монастыря, что ты вообще знаешь? Ничего то ты не знаешь, зато мы знаем всё. Мы сильные, а ты какой то смешной человечек, неизвестно откуда пришедший!” Вот почему настоящий санньясь должен быть хорошим стратегом. Проповедуя, он приходит как бедный, нищий человек, стучит на воротах крепости и они его пускают: “Подбросьте хоть что-нибудь бедному нищему…” Однако он идёт на базаре, проповедуя. И скоро побеждает. Так что, если сила ваша недостаточная, изпользуйте свой мозг. Буддхи-йога, используйте свою интеллигентность, чтобы достичь своих целей.

Вероятно знаете историю о Чанакья Пандите, когда он начал поливать сироп из сахарной свеклы в кореньях  тревы туфи. Тогда пришёл Чандрагупта и сказал: “Свамиджи, что ты делаешь? Почему поливаешь сладкий сироп на траву туфа?” А он ответил:“Эта трава имеет листья как лезвия, которые укололи мою ступню. Поэтому я хочу возмездия. А знаешь, муравьи очень любят сахар. Так что как только сироп попадёт на траву, муравьи перегрызут все корни и растение погибнет. Таким образом я достигну свою цель. С травой будет кончено.” Чандрагупта немедленнно сказал: “Ты являешься нужным мне  человеком. Будь со мной.” И какие были последствия из этого? Самая могучая власть в Северной Индии во втором-третьем веке до Христа. Это обьединение ума и силы, интеллекта и сильной руки.

Так что, если хотите уничтожить злые силы в мире, лучше используйте свою интеллигентность. Потому что, при использование силы, мы потеряем эту игру. Как вы сказали, все законы, вся власть, все деньги, мнозинство людей находяться на другой стороне. Однако проповедование на нашей стороне! Хотя и противоположная сторона также очень стараеться в пропаганде; возьмём к примеру телевизию, одноглазый гуру, который даёт лекции каждый вечер и все обожествляют его, принимая каждое слово, идущее  из этого источника, как будьто это сами Веды. Скажите „нет” этому одноглазому гуру в своей жизни. Найдите себе гуру с двумя глазами.

Лучше не убивать. Потому что Кришна может перебить всех демонов в одинь лишь миг, а время положить конец всем негативным тенденциям. Так что надо быть хоть немножко терпеливее и увидеть конец всей этой истории. Но вы правы, оценивайте вопросы и поступки, исходя из своего характера. Если есть трудная, насильственная ситуация, человек может изпользовать две части своего тела: или ноги, или руки. Если вы воинского типа, можете изпользовать руки. Если вы браминского типа, изпользуйте ноги – но не пинать ими противника, а для бегства. Потому что, если брамин избежит подобную ситуацию, для него нет проблем. Однако, если вы кшатрия, тогда бийтесь. Если боец убежить при такой ситуации, он трус. Именно такую психологическую провокацию Кришна прилагает к Арджуне. Так как Арджуна хотел убежать, да? “Не буду сражаться! Нет мне дела до этой войны, не хочу биться, не хочу убивать!” Однако же, Кришна начал хитрить, внушая ему: “Ей ты, ведь люди начнут говорить, что ты трус. Не бывает что нибудь стыднее того, чтобы воина назвали “трусом”. Ты такой великий воин! Ты являешься источником гордости для семьи своей, нет лучшего стрелка с луком!” Таким образом Кришна воздействовал на Арджуне, чтобы он принял Его напутствия.

При всём при этом, я бы сказал, что мы должны стремиться избегать насилия, в меру своих возможностей. Я уж не говорю об убийстве, так как предельно ясно, что его надо обьязательно избегать; но более лекгие, скрытые формы насилия также нужно избегать. Потому что, там где есть битва, не бывает гопи-бхаава. В большинстве случаев эта битва означает битва его.

Вопрос: Но, Гуруджи, добро побеждено…

Тиртха Махарадж: Нет! “Можешь смело заявить, что Мой преданный никогда не погибает!”[1] Мы никогда не потеряны. Согласен, за правду надо бороться. Но по мудрому.

Иногда нужно отступить шаг назад, собраться силами, и новыми силами снова идти вперёд. Всегда думайте в перспективе, в контексте тенденций. Тогда будете способными прозреть истину. Но, чтобы противостоять тенденциям настоящей эпохи, мы должны обьединить силы свои. Потому что внешние тенденции очень сильны. Эта эпоха не благоприятствует духовным практикам. Вопреки всему нельзя удручаться от этого, а надо искать выхода, чтобы продолжать практику: помочь прежде всего себе, а потом уже и остальным. И вы знаете, практиковать йогу в Восточной Европе во времена коммунизма действительно имело специального привкуса. Так что располагаем некоторым пониманием как поступать в трудную политическую ситуацию или во времена деспотизма и продолжать со своими практиками и быть, так сказать, эффективными – т.е. достичь до сердцах людей .

Всё же, чтобы не случалось, нужно видеть божественную раскладку, которая прячеться за ним. Даже деградация нам помагает распознавать которые люди добрые. Пока ты платишь счета, у тебя будет много друзей. Но настоящий друг в нужде познаёться. И ты узнаешь кто он в трудную ситуацию. Так что  хорошая вещь трудности? Да, очень даже. Несколько потерянных иллюзий… И на шаг ближе к истине.

[1]          “Бхагавад Гита” 9.31