Archives

Calendar

October 2012
M T W T F S S
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
293031  



Archive for October, 2012

Krishna says: “O son of Pritha, know that I am the original seed of all the existences, the intelligence of the intelligent and the prowess of all powerful men.”[1]

The original seed of all existence – this is a kind of conception about the father, Supreme Father. The essence of a great tree is hidden in a small seed. From a little seed a huge, unlimited tree can come. That power is the divine power. Krishna is manifested in all existence.

And He is “the intelligence of the intelligent”. How can you recognize intelligence? If you are also intelligent. If you are stupid, you will not recognize who is intelligent, who is not. But if you are intelligent, immediately you will understand: “This person is of my kind.” Because you have the same taste, you have the same understanding, you have the same mood.

And how can you recognize Krishna? How can you recognize Supreme Intelligence? If you have supreme intelligence. Man can realize God because he has something divine in him. But men, humans are very special species. This is mixture: one part of divine and a big part of animal. The distinction is only in proportions. More animal, less spiritual; more spiritual, less animal. This is the human species: half animal, half angelic. But the angels never sleep.

So, first of all we have to purify our existence. We should examine our proportions of divine and animalistic properties. And we should use our intelligence to be connected to the supreme intelligence. Because in other place Krishna says: “dadami buddhi yogam tam – I will give them the understanding by which they can come to Me.”[2] So even your brain substance is coming from Him. Do not lose, do not spoil and do not waste your capacities. Because our intelligence is also Krishna: “I am the intelligence of the intelligent.” First of all we have to become intelligent people, and then we should understand that this intelligence is also divine. Therefore it is suggested, that in certain cases we can listen and follow the advice of the intelligence as we follow the advice of guru. In many cases we cannot consult spiritual master. But that time you can consult your pure intelligence, your pure understanding.

 

 



[1] “Bhagavad-gita” 7.10

[2] “Bhagavad-gita” 10.10



“O best among men (Arjuna), the person who is not disturbed by happiness and distress and is steady in both is certainly eligible for liberation.”[1]

Shrila Prabhupada says in the purport: “Anyone who is steady in his determination for the advanced stage of spiritual realization and can equally tolerate the onslaughts of distress and happiness is certainly a person eligible for liberation. In the varnashrama institution, the fourth stage of life, namely the renounced order (sannyasa), is a painstaking situation. But one who is serious about making his life perfect surely adopts the sannyasa order of life in spite of all difficulties. The difficulties usually arise from having to sever family relationships, to give up the connection of wife and children. But if anyone is able to tolerate such difficulties, surely his path to spiritual realization is complete. Similarly in Arjuna’s discharge of duties as a kshatriya, he is advised to persevere, even if it is difficult to fight with his family members or similarly beloved persons. Lord Chaitanya took sannyasa at the age of twenty-four and his dependents, young wife as well as old mother, had no one else to look after them. Yet for a higher cause He took sannyasa and was steady in the discharge of higher duties. That is the way of achieving liberation from material bondage.

Question of Keshava: In the purport Shrila Prabhupada gives explanation with the sannyasi. He does not give explanation with somebody who is under the influence of distress or happiness. Why does the person realize liberation through the sannyasa way?

Tirtha Maharaj: Sannyasa is one way to achieve liberation. But this is not the only way. Because liberation is easy. Bhakti is difficult to achieve. And Krishna is not reserved for sannyasis, right? I am making an anti-propaganda now. But this is true! God resides in everybody’s heart, not only in the sannyasi’s heart. He is there in your heart. What are the consequences if we accept this? That means that He is always with us. Always watching. And He is always calling. The telephone is calling only sometimes, but His call is permanent. When shall we pick up the phone? When shall we answer the call? It is not a question of sannyasa. It is a question of desire. Sometimes it is a question of suffering, because we have to suffer a little bit to understand that this is not our home. To come to a real understanding. Other times this is a question of happiness, spiritual fulfillment – that helps us to be attracted to the divine beauty. So, either distress or happiness helps you to come closer.

Many people think that sannyasa is only an order of life. But actually we can say that sannyasa is an inner mood – to be connected to the Divine Couple. In that sense we all should become sannyasis, to have only one divine ideal – Divine Love. That is sannyasa. It is not the color, it is not the robes. This is the inner desire, when you are running.

So, we must obtain the inner mood. Not simply of renunciation, because renunciation is bitter. But dedication! Because dedication is sweet. This is what we have to obtain; then easily we can give up what is superficial. We are searching for the higher taste, inner fulfillment. The formulas and dogmas are not enough. We need the real thing – divine experience, our living faith and our feedback fromKrishna. This is what we need.

So sannyasa is one way, but bhakti is the general way. This is a way for everyone. Sannyasaas an order of life is not for everyone. But the inner mood is general.



[1] “Bhagavad-gita” 2.15



„Óh, emberek legjobbja (Ardzsuna), akit a boldogság és boldogtalanság nem zavar, sőt, rendíthetetlen mindkettőben, az biztosan megérett a felszabadulásra.”[1]

Sríla Prabhupád magyarázatában így ír: „Legyen az bárki, ha szilárd elhatározással törekszik a lelki megvalósítás fejlett fokának elérésére, s ha képes egyenlően elviselni a boldogság-boldogtalanság támadásait, akkor biztosan megérett a felszabadulásra. A varnásram intézményben az élet negyedik szakasza, név szerint a lemondás rendje (szannjász) sok fáradságot jelent. De aki komolyan törekszik élete tökéletesítésére, az minden nehézség ellenére, biztosan felveszi ezt a rendet. A bonyodalmak általában abból adódnak, hogy az embernek el kell vágni a családjához fűződő kötelékeit, vagyis fel kell adnia kapcsolatát feleségével és gyermekeivel. Azonban, ha valaki képes eltűrni az ilyen nehézségeket, akkor biztosan halad a lelki megvalósításhoz vezető úton itt Ardzsunának is azt tanácsolják, hogy tartson ki ksatrija kötelessége mellett, még ha nehezére is esik a harc családtagjai és más, hasonlóan szeretett személyek ellen. Az Úr Csaitanja huszonnégy éves korában lépett a szannjász rendbe, magára hagyva fiatal feleségét és idős anyját, akikről így (bár rászorultak), senki sem gondoskodott. Mégis elfogadta ezt a rendet a felsőbb cél érdekében, megingás nélkül végrehajtva magasabbrendű kötelességét. Ily módon lehet felszabadulni az anyagi rabszolgaságból.”

Késava kérdése: A magyarázatban Sríla Prabhupád a szannjászít hozza fel példának. Nem olyasvalakit, aki az aggodalom és boldogság befolyása alatt áll. Miért a szannjászon keresztül éri el az egyén a felszabadulást?

Tírtha Mahárádzs: A szannjász az egyik út a felszabadulás eléréséhez. De nem az egyetlen. Mert a felszabadulás könnyű. A bhaktit nehéz elérni. Krsna pedig nem csak a szannjászíké, igaz? Most pont a szannjászík ellen beszélek, de ez az igazság! Isten ott van mindenki szívében, nem csak a szannjászíkéban. Ott van a te szívedben is. Mik a következményei, ha elfogadjuk ezt? Ez azt jelenti, hogy Ő mindig velünk van. Mindig figyel. Mindig hív. Telefonon csak néha hívnak, az Ő hívása azonban állandó. Mikor vesszük fel a telefont? Mikor válaszolunk? Ez nem szannjász kérdése, hanem a vágyaké. Néha a szenvedésé, mert szenvednünk kell egy kicsit, hogy megértsük, hogy ez nem az otthonunk. Hogy igazi megértésre tegyünk szert. Máskor ez boldogság kérdése, a lelki beteljesülésé – mely segít, hogy vonzódjunk az isteni szépséghez. Legyen tehát aggodalom vagy boldogság, segít közelebb kerülni.

Sokan azt gondolják, hogy a szannjász csak egy életrend. De igazából mondhatjuk, hogy a szannjász egy belső hangulat – kapcsolatban lenni az Isteni Párral. Ebben az értelemben mindannyiunknak szannjászíkká kell válnunk, hogy csak egyetlen isteni eszményünk legyen, az istenszeretet. Ez a szannjász. Nem a szín, nem a ruha. Ez a belső vágy, amikor közeledsz.

El kell tehát érnünk ezt a belső hangulatot. Nem csak a lemondást, mert a lemondás keserű. Hanem az odaadást! Mert az odaadás édes. Ez az, amit el kell érnünk; és akkor nagyon könnyen fel tudjuk majd adni a felszínes dolgokat. A magasabb ízt, a belső beteljesülést keressük. A formák és dogmák nem elegek. Valami igazira van szükségünk, isteni tapasztalatra, élő hitünkre és visszajelzésre Krsnától. Ez az, amire szükségünk van.

A szannjász tehát egy út, de a bhakti egy egyetemes út. Mindenki számára járható út. A szannjász mint életrend nem való mindenkinek. De a belső hangulat egyetemes. 



[1] Bhagavad-gítá 2.15.



“О най-добър сред хората, Арджуна, личност, която не се смущава от щастие и нещастие, и е непоколебима и в двете, със сигурност е достойна за освобождение.”[1]

Шрила Прабхупада казва в пояснението: „Всеки, който е твърд в решителността си да постигне напредък в духовната реализация, и може еднакво да търпи яростните атаки на щастие и на нещастие, със сигурност е достоен за освобождение. Във варнашрама институцията, четвъртото жизнено стъпало, стъпалото на отречението, санняса, изисква огромни усилия. Но човек, който сериозно е решил да направи живота си съвършен, приема живота на санняси, въпреки всички трудности. Обикновено трудностите произтичат от прекъсването на семейните взаимоотношения, от прекратяването на общуването с жена и деца. Ако някой може да понесе тази тежест, тогава е сигурно, че пътят му в духовната реализация е завършен. По същия начин, при изпълнението на задълженията си като кшатрия, Арджуна е посъветван да прояви постоянство, макар да му е трудно да се сражава срещу членовете на семейството си и с други любими хора. Господ Чайтаня приел санняса на двадесет и четири години, въпреки че не е имало кой да се грижи за младата Му съпруга и възрастната Му майка, които са били напълно зависими от Него. Но заради по-висша кауза Той приел санняса и бил решителен в изпълнението на висшите си задължения. Това е пътят за постигане на освобождение от материалното робство.”

Въпрос на Кешава: В пояснението Шрила Прабхупада дава примера със санняси, а не с някой, който се намира под влияние на щастие или нещастие. Защо човек реализира освобождението чрез пътя на санняса?

Тиртха Махарадж: Санняса е един начин да се постигне освобождение. Но не е единственият начин. Защото освобождението е лесно. Бхакти е трудно да се постигне. А Кришна не е запазен само за саннясите, нали? В момента правя анти-пропаганда. Обаче е вярно! Бог живее в сърцето на всекиго, не само в сърцата на саннясите. Той се намира и във вашето сърце. И какви са последиците ако приемем това? Това означава, че Той винаги е с нас, винаги ни наблюдава. И винаги ни вика. По телефона ни търсят само понякога, но Той ни търси постоянно. Кога ще вдигнем телефона? Кога ще отвърнем на зова Му? Това не е въпрос на санняса. Въпрос на желание е. Понякога е въпрос на страдание, защото трябва мъничко да пострадаме, та да разберем, че това не е нашият дом. Да достигнем до истинско разбиране. Друг път е въпрос на щастие, на духовно удовлетворение, което ни помага да се привържем към божествената красота. Така че и страданието, и щастието ни помагат да се доближим.

Много хора си мислят, че санняса е просто жизнено стъпало. Ала всъщност можем да кажем, че санняса е вътрешно настроение – да си свързан с Божествената Двойка. В този смисъл всички трябва да станем санняси, да имаме само един божествен идеал – Божествената Любов. Това е санняса. Не е въпросът в цвета, не е въпросът в робата. Въпросът е във вътрешното желание, да се втурнеш!

Така че трябва да придобием вътрешното настроение. И не просто на отречение, защото отречението е горчиво. Но на посветеност! Понеже посветеността е сладка. Това е, с което трябва да се сдобием; тогава с лекота ще можем да се откажем от повърхностното. Ние търсим по-висшия вкус, вътрешното удовлетворение. Формулите и догмите не помагат. Нуждаем се от истинското нещо – от божествената опитност, от нашата жива вяра и от отклик от Кришна. Това е, от което имаме нужда.

Така че санняса е един от пътищата, но бхакти е всеобщият път. Това е път за всекиго. Санняса като жизнено стъпало не е за всекиго. Ала вътрешното настроение е общовалидно.



[1] „Бхагавад Гита” 2.15



“O, el mejor entre todas las personas, Arjuna, personalidad que no se molesta de felicidad o desgracia, siendo inquebrantable en ambos casos,con toda seguridad digna a la liberación  .”[1]

Dice Shrila Prabhupada en su aclaración: „Cualuiera que se sienta firmemente decidido a alcanzar progreso en la realización espiritual y que pueda soportar y quedarse quieto tras ataques enfurecidas de felicidad o desgracias, con toda seguridad será digno a su liberación. En varnashrama, la institución, el cuarto escalón de la vida, el escalón o el grado  de la abnegación, sannyasa  requiere enormes esfuerzos. Pero el humano que haya decidido a hacer su vida perfecta aceptará la vida de  sannyasi a pesar de las dificultades. Las dificultades ordinarias provienen de la ruptura en los lazos familiares, la suspensión de comunicaciones con mujer o hijos Si alguien puede soportar este peso es seguro que su camino hacia la realización espiritual se ha finalizado. Del mismo modo que si estuviera cumpliendo con sus deberes de kshatriya. A Arjuna le aconsejaron de demostrar constancia a pesar de que le cueste mucha pena  de pelear contra familiares y personas amadas. El Dios Chaytanya  aceptó el escalón de sannyasa cuando tenía tan sólo veinticuatro años  y no había nadie para atender a Su joven esposa ni a su vieja madre que plenamente dependían de El. Lo hizo por una causa superior. Aceptó llegar a ser sannyasa y estaba decidido a  cumplir con sus deberes superiores. Este es en efecto el camino para alcanzar la liberación de la esclavitud material.”

Pregunta de Keshava: En su aclaración Shrila Prabhupada da el ejemplo de sannyasi y no con una persona que se encuentre bajo el impacto de felicidad o desgracia. ¿Porqué un ser humano habrá de realizar su liberación por el camino de sannyasa?

Tirtha Maharaj: Sannyasa es un modo para alcanzar la liberación. Por lo tanto, no  es el único modo. Ya que es fácil alcanzar la liberación. Lo que es difícil de alcanzar es bhakti. Krishna no queda reservado sólo para sannyasi, ¿no es cierto? En este momento estoy haciendo contra propaganda, ¡pero si  ésta es la verdad! Dios vive en el corazón de cada cual, no sólo en los corazones de sannyasi. Se encuentra también en vuestros corazones. ¿Cuáles serán las consecuencias si aceptamos esto? Significará que El está siempre con nosotros, que siempre nos está observando. Y que siempre nos está llamando. Por el teléfono nos llaman de vez en cuando  pero El nos está llamando constantemente.

¿Cuándo descolgaremos el auricular? ¿Cuándo responderemos a Su llamada? No es cuestión de sannyasa, es cuestión de desearlo. A veces es también cuestión de sufrimiento puesto que tenemos que sufrir un poco para darnos cuenta que esto no es nuestra casa. Tenemos que alcanzar a la verdadera comprensión. Otra vez es cuestión de felicidad, de satisfacción espiritual  que nos ayudará a  unirnos a la divina belleza. De modo que tanto el sufrimiento como la felicidad nos ayudarán a acercarnos.

Mucha gente cree que sannyasa es simplemente un escalón o grado en la vida. En realidad podemos afirmar que sannyasa es una disposición interior  – la de estar relacionado con la Divina Pareja. En este sentido todos debemos llegar a ser sannyasi y no tener más que un ideal divino – el Amor Divino. Esto sí es sannyasa. No es cuestión de color, no es cuestión del traje. ¡Es cuestión de deseo interior de precipitarse!

De modo que debemos adquirir esta disposición interior  Y no se trata  simplemente de abnegación, porque resulta amargo ser abnegado. ¡Debemos ser dedicados! Porque resulta dulce y decoroso ser dedicado. Lo que debemos adquirir es la dedicación y entonces fácilmente podemos negarnos de lo que es superficial. Buscamos un sabor superior, buscamos satisfacción interior. No ayudan fórmulas ni dogmas. Necesitamos algo verdadero – la experiencia divina, la fe viva y respuesta de parte de Brizna. Estas son las cosas que necesitamos.

Si zahinaza es uno de los posibles caminos, batí es el camino universal. Es el camino para cada uno. Zahinaza como escalón o grado en la vida no es para cualquiera. Pero la disposición interior es válida para todos.



[1] “Bhagavad-gita” 2.15



“О самый лучший среди людей, Арджуна, личность, которая не смущаеться счастьем и несчастьем, и в обоих случаях не колеблеться, действительно достойная для освобождения.”[1]

Шрила Прабхупада говорить в пояснении к стиху: „Каждый, кто твёрд в своей решительности постичь прогресс в духовной реализации, и умеет одинаково вытерпеть яростные атаки как счастья, так и несчастья, действительно достоен освобождения. В варнаашрама институции, четвёртая жизненная ступень, ступень отречения, саньяса, требует огромные усилия. Но человек, который серьёзно  решил направить свою жизнь к совершенству, принимает жизнь саньяс, несмотря на все трудности. Обычно трудности произходят из за прекращения семейных взаимоотношений, из за прекращения общения с женой и детьми. Если кто то может вынести эту тяжесть, тогда наверняка, его дорога к духовной реализации закончена. Таким же образом, при выполнении обьязанностей кшатрия, Арджуна получил совет проявить постоянство, хотя ему было трудно сражаться против членов своей семьи и других любимых людей. Господь Чайтанья принял саньясу в двадцать четыре года, вопреки того, что не было кому заботиться о молодой супруге и  старухе матери, которые были полностью  зависимыми от Него. Но из-за более высшей каузе он принял саньяс и был решительным в выполнении своих более высших обьязанностей. Это дорога для достижения освобождения от материального рабства.”

Вопрос  Кешавы прабху: В пояснении Шрилы Прабхупады даёться пример с саньясы, а не с кем нибудь, который находиться под влиянием счастья или несчастья. Почему человек реализирует освобождение через путь саньяса?

Тиртха Махараджа: Санньяса – одинь из способов достичь освобождения. Но не  единственный способь. Потому что освобождение – это не так трудно. Бхакти трудно  постичь. А Кришна не предназначен только для саньяс, да? В этот момент  занимаюсь анти-пропагандой. Однако то, что говорю верно! Бог живёт в сердце  каждого, не только в сердцах  саньяс. Он находиться и в вашем сердце. И какие являються последствия, если это принять ввиду? Это означает, что Он всегда вместе с нами, всегда нас наблюдает. И всегда призывает нас. По телефону нас ищут иногда, но Он ищет нас постоянно. Когда поднимем телефон? Когда ответим на зов Его? Это не являеться вопросом саньяс ты или не саньяс. Вопрос этот – вопрос желания. Иногда это вопрос страдания, потому что нужно немножко пострадать, дабы понять, что этот мир тут не наш дом. Нужно достичь настоящего понимания. В другой раз – речь идёт о духовном удовлетворении, которое помагает нам привязаться к божественной красоте. Так что и страдание, и счастье помагают нам приблизиться.

Многие люди думают, что саньяса просто жизненная ступень. Н в действительности можем сказать, что саньяса – это внутреннее настроение – быть связанным с Божественной Парой. В этом смысле все должный стать  саньясы, иметь только одинь божественный идеал – Божественную Любовь. Это саньяса. Вопрос заключаеться не только в цвете одежды, не это главный вопрос. Вопрос во внутреннем желании, броситься сломя голову!

Так что нужно сдобыться внутренним настроением. И не просто отречения, потому что отречение горкое. Но настроением посвящённости! Потому что посвящённость сладкая. Это то, к чему надо стремиться; тогда с лекгостью сможем отказаться от поверхностного. Мы ищем более высший вкус, внутреннее удовлетворение. Формулы и догмы не помагают. Нуждаемся в чём то настоящем – в божественной опытности, в нашей же живой вере и чтобы Кришна откликнулся. Это то, в чём нуждаемся.

Так что саньяса только одинь из путей, но бхакти – всеобщиий путь. Это путь для каждого. Саньяса как жизненная ступень не для каждого. Но внутреннее настроение – это общовалидное.

 


[1]   „Бхагавадь Гита” 2.15





We try to catch the essence beyond the obvious outside things, to see Lord Krishna in everything. Whatever is happening to us to be happy. There are many different processes that propagate themselves: „easy and safe way to be happy”. But these are based on illusion. We should tear apart the veil of illusion in order to see the divine essence behind.

Illusion sometimes gives happiness, other times gives trouble. Sometimes when we have this happiness side we feel: “Ah, very nice!” And when we have some difficulties we think: “Ah, this is very bad!” But spirituality means, yoga means: be connected and have equal vision, whatever is coming.

If you see the divine arrangement behind everything, then you can see the essence. Our vision should be so sharp, that Krishna could not be able to hide. And this vision can be provided by a special ointment. When you have some eye disease, you apply some ointment. Premanjana churita bhakti vilochanena/ santah sadaiva hridayeshu vilokayanti/ yam shyamasundaram achintya guna svarupam/ govindam adi purusham tam aham bhajami[1] – If your eyes are anointed with the ointment of prema, then you will always be able to see Shyamasundara Krishna in your heart, whatever happens outside.

“Know that all states of being – be they of goodness, passion or ignorance – are manifested by My energy. I am, in one sense, everything, but I am independent. I am not under the modes of material nature, for they, on the contrary, are within Me.”[2]

Krishna is everything, but not everything is Krishna. So every arrangement, every thing, every occasion that is coming to you, happening to us, we should see some divine arrangement, but we should not identify. Nothing can exist apart from Krishna. He gives the definition of illusion in the “Shrimad Bhagavatam”. He says: “If something seems to be existing independent of Me, then you should know, that this is illusion.” And illusion gives troubles; Krishna gives shelter. Krishna is called Bhakta-vatsala. That means Protector of the devotees, Savior of the devotees. When our life is happy and balanced, we easily forget about Him. But in difficulty it is so easy to remember! So easy to remember! Yet remembrance can have two directions. In one taste you blame Him, in another taste you pray. And we should follow the example of Kunti Devi. Because after the Pandavas survived all the difficulties of the exile in the jungle for so many years – life danger, and killing, and hiding, and like this and like that – so many dangers, when her life stabilized, she started to pray: “Ah my Lord, please, give me some more troubles! At that time I could pray so heartfelt. I felt so close to You. Now I feel safe, everything is arranged and I am so far away from You! Please, give me some more troubles!” What a beautiful prayer! We always pray: “Ah my Lord, please, take away my troubles! I cannot think of You because of my troubles.” And Kunti Devi said: “Give me more troubles, because if I am more troubled, I can think of You more deeply.” Is it not like this? Human character works like this. When something is available, you cannot really appreciate it. But in the absence immediately you do. And this is the definition of a vaishnava: you should have such a character, that when you are present in the company, nobody recognizes you, but when you are absent, everybody is talking about you, because they are missing you. This is the spiritual training. Material training is: when I enter a society, everybody should be focused on me! So change this mentality!

“Everything is coming from Me, but do not identify everything with Me.” Krishna is there, but He is there as a friend. Of course it is not a mistake if you do not pray for more difficulties in your life. Enough we have! That is enough to digest. But with the divine blessings you can do that. Even from a disaster you can come out with victory. Because finally everything is a manifestation of the divine will, cosmic dance…



[1] “Brahma-samhita” 5.38

[2] “Bhagavad-gita” 7.12



Стремим се да долавяме същината отвъд очевидните, външни неща, да виждаме Бог Кришна във всичко. Каквото и да ни се случва, да бъдем щастливи. Има много различни процеси, които се самоизтъкват: „лесен и сигурен начин да бъдете щастливи”. Ала те се основават на илюзия. Нека разкъсаме воала на илюзията, за да видим божествената същина, скрита отзад.

Илюзията понякога донася щастие, друг път проблеми. Понякога, когато сме от щастливата страна, чувстваме: “О, колко е хубаво!” А когато срещаме трудности си мислим: “О, колко е зле!” Ала духовност, йога означава: бъдете свързани и гледайте по еднакъв начин на всичко, което ви сполита.

Ако виждате божествената подредба скрита зад всичко, значи съумявате да прозрете същината. Нашият взор трябва да бъде толкова остър, че Кришна да не може да се скрие. А подобна визия можем да получим чрез един специален мехлем. Когато имате някаква болест а очите, вие ги мажете с лечебен елей. Преманджана чхурита бхакти вилочанена/ сантах садаива хридайешу вилокаянти/ ям шямасундарам ачинтя гуна сварупам/ говиндам ади пурушам там ахам бхаджами[1]ако очите ви са помазани с елея на према, тогава винаги ще сте способни да виждате Шямасундара Кришна в сърцата си. Каквото и да се случва навън.

Знай, че всички състояния на съществуване – независимо дали в гуната на добро, на страст или на невежество – се проявяват чрез Моята енергия.  С една дума, Аз съм всичко, но в същото време съм независим. Аз не съм подвластен на гуните на материалната природа, напротив, те са вътре в Мен.”[2]

Кришна е всичко, но не всичко е Кришна. Всяко едно събитие, всяко едно нещо, всяка една възможност, които ни сполитат – нека да виждаме в тях божествената подредба, но не бива да се отъждествяваме . Нищо не може да съществува отделно от Кришна. Той дава дефиницията за илюзия в „Шримад Бхагаватам”, казвайки: “Ако нещо привидно изглежда, че съществува независимо от Мен, знай, че това е илюзия.” Илюзията ни създава проблеми, а Кришна ни дава подслон. Кришна е наречен Бхакта Ватсала. Това означава Закрилникът на преданите, Спасителят на отдадените. Когато нашият живот е щастлив и уравновесен, ние с лекота забравяме за Него. Но в трудностите е толкова лесно да Го помним! Толкова е лесно да Го помним! При все това, помненето би могло да поеме в две посоки. В едното настроение Го обвиняваме, а в другото Му се молим. Трябва да следваме примера на Кунти Деви. Защото след като Пандавите оцелели през всичките трудности на изгнанието в джунглата в продължение на толкова много години – смъртна опасност, убийства, криене, какво ли не – толкова много неволи, когато животът й се стабилизирал, тя започнала да се моли: “О мой Господи, моля те, изпрати ми още беди! Тогава бях способна да ти се моля толкова искрено. Усещах Те толкова близък. Сега се чувствам в безопасност, всичко е уредено, а аз съм толкова далеч от Теб! Моля те, дай ми още трудности!” Каква красива молитва! Ние винаги се молим: “О мой Господи, моля те, отнеми проблемите ми! Неспособен съм да се съсредоточа върху Теб от толкова много проблеми.” А Кунти Деви казала: “Дай ми повече грижи, защото когато съм по-притеснена, мога да мисля за Теб по-проникновено.” Нима не е така? Такъв е нравът човешки. Когато имате нещо, вие не го цените. Но започне ли да ви липсва – незабавно го оценявате. А това е и определението за ваишнава: трябва да имате такъв характер, че когато присъствате в дадено обкръжение, никой да не ви забеляза, ала когато отсъствате, всички да говорят за вас, защото липсвате на всекиго. Такава е духовната школовка. Материалната школовка е: когато се появя в обществото, всички трябва да насочат вниманието си към мен! Променете този начин на мислене!

“Всичко идва от Мен, но недей да идентифицираш всичко с Мен.” Кришна присъства, обаче като приятел. Разбира се, не е грешка ако не се молите за повече трудности в живота си. Достатъчно си имаме! Имаме много да отработим. Ала с божествените благословии ще можете да се справите. Дори от бедствие може да се излезе с победа. Защото в крайна сметка всичко е проявление на божествената воля, на космичния танц…



[1] “Брахма Самхита” 5.38

[2] „Бхагавад Гита” 7.12



“ O, el mejor entre los mejores de la gente, Arjuna, personalidad a la que no molesta dicha o desdicha, inquebrantable en ambos casos y con toda seguridad digna de liberación.  .”[1]

El verso es sencillo y el mensaje es serio. El objetivo según este verso es la liberación – buscar y encontrar el camino fuera de este laberinto material. Sabemos que dicho objetivo no es el supremo. ¿Existe acaso algo más allá de la liberación?¿ Qué será? Bhakti  se sitúa más allá de la liberación. El Amor Divino se sitúa más allá de la liberación. Por lo tanto se trata de un proceso paulatino. Krishna está aleccionando a Arjuna  y en primer lugar está debatiendo este objetivo tan sencillo – la liberación. Claro, se trata de un objetivo exclusivamente superior. Sin embargo, primero debemos aprender cómo se alcanza la liberación y luego ya podremos seguir en adelante.

En realidad este verso nos alecciona  cómo evitar de enmarañarnos. No basta con cumplir normas formales. La más completa perfección significa la posibilidad de dedicar alma y corazón a la obra. ¿Habéis tratado alguna vez de terminar alguna faena por obligación o por deber y de terminar la misma faena en forma de un don de enamorado? En el primer caso no alcanzaréis satisfacción interna, en el otro caso sentiréis un sabor especial.

Sentiréis cómo os están brotando alas. Deberíamos llorar cuando alguien  quiere alejarnos del templo. A veces nuestros deberes nos obligan a salir del templo alejándonos de nuestras prácticas espirituales, ¡llorad entonces! Buscad vuestros derechos llorando. Queremos buscar y encontrar el camino fuera y no dentro del templo y nos enmarañamos en ilusión material.

Por cierto no  pasará sin  ciertos sacrificios. No será posible montar dos caballos de un solo culo. Serviréis a Dios o al perro.

Para alcanzar la liberación, incluso si no es el objetivo supremo, debéis por lo tanto apaciguaros. Debemos buscar la paz interior. Y el mejor modo de buscar y hallar paz interior será hallar una relación, una profunda relación interior en nosotros mismos.

Creo que todos conocemos estos estados de dicha y desdicha, felicidad y desgracia. ¿Cuál de estos dos estados conocemos mejor? ¿Cuál es nuestro amigo inseparable? ¿Dicha o desdicha, felicidad o desgracia? Habitualmente cuando planteo la pregunta, la gente debajo de una cierta edad responde: “¡La Felicidad!” Y  encima de una cierta edad dicen: “La Pena” Sea, con la edad varían nuestras creencias. Lo que en un principio consideramos como gran dicha más tarde entendemos: “О, ha sido una derrota, un problema.”

Lo que hemos abordado como situación penosa  para nosotros, tarde o temprano nos damos cuenta que ha sido proceso de liberación – algo que estremece las mentes, rompiendo lazos y relaciones. Y a pesar de haber sido duro a soportar, ha sido muy provechoso. Porque lo que debe deshacerse y destruirse se deshace y se destruye. Lo que debe quedar sólido e inquebrantable, se queda sólido, se queda fiable y junto a nosotros con confianza.

Desde tal punto de vista no existen felicidad ni desgracia. No existe nada malo ni bueno. Y al poseer esta capacidad de ver las cosas ya comprenderemos que en fin de cuentas todo lo que nos pueda ocurrir nos será provechoso para nuestra más clara  visión del mundo. Resultaría muy fácil tocar la melodía de esta cuerda: la vida es sufrimiento. También sería fácil dar promesas fáciles: “Después de la liberación… En la próxima vida…En el paraíso…En el cielo espiritual … ¡quizás todo sea mejor!” Seamos inteligentes. Seamos felices y quedémonos satisfechos ahora.

Quedarse satisfecho, tener paz interna, no abandonarse al impacto de felicidad o desgracia significa tener un punto de vista diferente y superior. Quedando en relación profunda con lo Divino,   ¿acaso será posible la desgracia? ¿O talvez sea posible felicidad ilusoria? Si tal fuera el caso, estaremos arraigados profundamente en la eternidad, en la verdad, en la conciencia, en ananda. Siendo almas eternas, ¿qué importancia tiene si alguien viene o se va?

Claro, es fácil decirlo. Por lo tanto, daos tiempo para  adquirir la conciencia de estas palabras. La vida es tan sólo período de transición. Si queremos sintetizar la esencia de la vida en tres palabras, todo resulta muy sencillo: vive, ama y vete. La vida humana en la tierra significa vivir, amar e irse. No es algo complicadísimo,  es muy elemental. Por esto se dice que la vida es como un puente. ¡No hay que construir casa en un puente! El puente sirve para atravesar aguas turbias.

Sin embargo pienso que sería engañarse a si mismo  la afirmación que la dicha o la desdicha no ejercen impacto cualquiera sobre nosotros. Una vez he encontrado a un fulano que me decía: “Incluso las almas que tienen conciencia de si mismas pueden perder a veces el autocontrol y dominio de si.” Pero, ¿en qué reside la diferencia? Un alma concientizada  recobra rápidamente el dominio de si y el autocontrol. Puede perderse, entregarse por un rato  a la tristeza o a la felicidad, sufrir alguna que otra influencia pero siempre será capaz  a recobrar fuerzas en un dos por tres. No hay que esperar que un ser perfecto sea insensible como un tueco – sin reacción ninguna. Una estatua de piedra. Alcanzar el perfecto equilibrio de conciencia será más allá de lo que podemos esperar. Pero ocurren milagros. Si os quedáis relacionados, lo sentiréis. Entonces, incluso si una gran desgracia se os cae encima, lo recordaréis. Tendréis asimismo  recuerdos de ello en caso de gran felicidad.

Al igual que el Shah persa. Se había molestado no exactamente de este verso de „Gita” sino de la misma situación que viene descrita aquí: a veces viene la felicidad  y a veces se nos cae encima la desgracia. ¿Qué hacer en tal caso? Y el shah persa  ha decidido: “Daré la mitad de mi reino a quien me traiga el anillo mágico y me libre tanto del  sufrimiento como de la euforia.” Los ministros fueron los primeros en llegar. Traían los más preciosos anillos que se podían encontrar en la tierra. El maharaj los examinaba  atentamente y los echaba al suelo: “¡Esto no es el anillo mágico!” Luego vinieron los magos con hechizos y encantamientos sobre las piedras especiales de los anillos que habían  traído. El rey los examinaba  atentamente y los echaba al suelo: “¡Tampoco es esto!” Todos tentaron la suerte pero sin éxito alguno. Por fin vino un joven pastor, un mozo con un anillo muy ordinario. No había sobre este anillo ninguna piedra especial, ningún conjuro ni fórmula mágica, el anillo era sencillo y barato. Lo ofreció al Shah. Este se quedó asombrado por algún rato: “¿Quién eres y qué anillo tan irrisorio me has traído?” Pero luego se colocó las gafas en la nariz  y se puso a examinar el anillo con suma atención. Luego sonrió y puso el anillo en su anular. Declaró: „Hay que dar la mitad de mi reino a este pastor.” Ministros y magos se quedaron boquiabiertos de asombro. Temían preguntar  pero por fin uno de ellos se atrevió: “Dinos pues, ¿porqué éste ha de ser  el anillo mágico?” Y el rey respondió: “Miradlo bien, por fuera es muy sencillo pero hay que fijarse en lo que hay por dentro.” Entregó el anillo a uno que ha leído lo que estaba grabado en el anillo. Era una breve frase: “También esto pasará.”

Llevad siempre este anillo mágico en la mano y será muy fácil apaciguar vuestra mente.



[1] „ Bhagavad-gita” 2.15