Archives

Calendar

October 2012
M T W T F S S
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
293031  



Archive for October 12th, 2012

“O best among men (Arjuna), the person who is not disturbed by happiness and distress and is steady in both is certainly eligible for liberation.”[1]

Simple verse, serious message. The goal, according to this verse, is liberation – to find the way out from the material labyrinth. This is not the highest goal, we know. Anything beyond liberation? What is that? Bhakti is beyond liberation. Divine Love is beyond liberation. But here we go through a gradual process.Krishnais instructing Arjuna and first of all He discusses this very elementary, very simple goal – liberation. Of course, this is a very high goal! But first we have to identify, we have to learn how to achieve liberation, and then we can go further.

So actually this verse teaches us how to become free from entanglement. And to meet certain formal standards is not enough. Full perfection means that we can dedicate our soul, our heart. Have you ever tried to do a job as a duty or to do the same job as a loving offering? First will not give any inner satisfaction; the second will have a special taste. You feel the wings growing on your back. This is the way how we should cry if somebody wants to take us out from the temple. Sometimes our duties kick us out from our temples, from our spiritual practices, but cry! Cry for your rights. Because we want to find the way out not from the temple, but from the entanglement of material illusion.

But without a certain sacrifice it will not happen. With one ass you cannot ride two horses. Either we serve God, or we serve dog.

Therefore, in order to achieve this liberation thing, which is not the highest goal, even for that we have to be peaceful. So we should search for our inner peace. And the best way to find our inner piece is our inner connection, deep inner connection.

I think all of us know these states – happiness and distress. Which one you know better? Which is your more permanent friend? Happiness or distress? Usually when I ask, under a certain age people say: “Happiness!” After a certain age they say: “Distress.” So, our understanding also changes by age. What we think in the beginning a great happiness, later on you will understand: “Ah, that was a failure, a problem.” And what we think it was distressful situation for us, sooner or later we should understand that this was a process of liberation – shaking up people’s minds, shaking up people’s connections. And although this is difficult, still it is very beneficial. Because if something has to be separated, it is separated. But if something has to stay together, it is very strongly and surely staying together.

So, from that point of view there is no happiness and no distress. There is nothing good and nothing bad. If we have the capacity, we shall see that ultimately everything helps our clear vision. And it would be very easy to use this trigger – that life is suffering. And to give some easy promises: “After liberation… Next life… In heaven… In the spiritual sky… it will be better!” But we should be intelligent. We should be happy and satisfied right now.

To be satisfied, to have this inner peace, not to be affected by happiness or distress, means that we have a different vision, a higher vision. If we are deeply connected to Divinity, where is the distress? Where is the illusory happiness? We are deeply rooted in eternity, in truth, in consciousness, in ananda. If we are eternal souls, what does it mean if somebody is coming or somebody is going?!

Of course, easy words. Yet, take the time to realize these words. But life is a transition period. If we want to sum up life in three words, it is very simple: live, love and leave. Human life on earth means: live, love and leave. Very simple, it is not a big deal. And therefore it is suggested that life is just like a bridge. Do not build your house on a bridge! Bridge is for crossing the turbulent water.

Still I think that it would be a self-cheating if we would say that neither happiness nor distress has any effect on us. Once I met a person, who said: “Well, even self-realized soul, he can lose control sometimes.” But what is the difference? He gains control quickly. Maybe he loses himself, gives himself to happiness or distress, to some influences that will come; but he is able to compose himself quickly. So, do not expect from some so to say a perfected being to be like a piece of wood – no reaction. Or like a stone image. Тo achieve that balanced state of consciousness is beyond our expectation. But miracles do happen. Be connected and you will feel that. And even if some great happiness comes to you, you will remember; and even if great distress is coming to you, you will remember.

Just like the Persian shah. He was disturbed by this… well, maybe not by this verse of the “Gita”, but by the same situation which is described here: sometimes happiness is coming and sometimes distress is coming. What to do? So he declared: “Someone who is bringing a magic ring to me, which will save me from suffering and save me from this euphoria – half of my kingdom belongs to him.” First came the ministers. They were bringing the most precious rings ever on earth. The maharaja was examining the rings and throwing them away: “It is not the magic ring!” Then the magicians came with all the spells and incantations over special stones on the rings they were bringing. The king was observing and throwing them away: “It is not that!” Everybody tried his fortune – no success. Until a shepherd came, young man with a very simple ring. No stone, no magic spell, very simple, very cheep. So, he offered this to the king. First the king was a little shocked: “Who are you and what is this insignificant ring that you are bringing?” But then he put on his glasses and was watching carefully the ring. Then all of a sudden he started to smile and put the ring on the finger. And he declared: “Half of the kingdom belongs to this shepherd.” The ministers and the magicians were amazed. They were afraid to ask, but finally someone asked: “Tell me, why is this the magic ring?” And then the king said: “Well, it is very simple on the outside, but check out carefully what is on the inside.” He gave the ring to the other person and he was reading, there was one little sentence carved into the ring: “This will also pass.”

Have this magic ring on your finger and then it will be very easy to be peaceful in mind.



[1] “Bhagavad-gita” 2.15



“Óh, emberek legjobbja (Ardzsuna), akit a boldogság és boldogtalanság nem zavar, sőt, rendíthetetlen mindkettőben, az biztosan megérett a felszabadulásra.”[1]

Egyszerű vers, komoly üzenet. A cél, a fenti vers szerint a felszabadulás – kitalálni az anyagi labirintusból. Ez nem a legfelsőbb cél, tudjuk. Van valami a felszabaduláson túl? Mi az? A bhakti túl van a felszabaduláson. Az istenszeretet túl van a felszabaduláson. De mi itt egy folyamaton haladunk keresztül. Krsna Ardzsunát oktatja és először ezt az alapvető, nagyon egyszerű célt említi, a felszabadulást. Persze, hogy ez egy nagyon magas cél! Először fel kell ismernünk, meg kell tanulnunk, hogyan érhetjük el a felszabadulást és utána haladhatunk tovább.

Ez a vers valójában tehát arra tanít, hogyan szabaduljunk meg a kötődésektől. És az, hogy megfelelünk bizonyos formális szabványnak, nem elég. A teljes tökéletesség azt jelenti, hogy szívünk-lelkünk átadjuk. Próbáltatok már valaha egy munkát úgy elvégezni, mint kötelesség, vagy ugyan azt, mint szeretetteljes felajánlás? Az első nem vezet belső elégedettséghez; a második különleges ízt ad. Érzed, hogy szárnyaid nőnek. Így kellene sírnunk ha valaki el akart távolítani minket a templomból. Néha kötelességeink kiebrudalnak a templomból, lelki gyakorlatainkból, de sírjatok! Sírjatok a jogaitokért! Mert meg szeretnénk találni a kifelé vezető utat, de nem a templomból, hanem az anyagi illúzió kötöttségéből.

De áldozathozatal nélkül ez nem fog megtörténni. Egy fenékkel nem lehet két lovat megülni. Vagy Istent szolgáljuk, vagy valami egészen mást.[2]

Ezért, hogy elérjük ezt a bizonyos felszabadulást, ami nem a legmagasabb cél, még ehhez is békéssé kell válnunk. Meg kell találnunk tehát belső békénket. Erre pedig a legjobb mód a belső kapcsolatunk, mély belső összeköttetés.

Azt hiszem mindannyian ismerjük ezeket az állapotokat – boldogság, aggodalom. Melyiket ismered jobban? Melyik maradandóbb barátod? Boldogság vagy aggodalom? Általában ha egy bizonyos kor alatti embereket kérdezek a válasz a „boldogság!” lesz. Egy bizonyos kor felett pedig „aggodalom”. Megértésünk tehát az életkorral is változik. Amit az elején nagy boldogságnak gondolunk, később megértjük: „Ez igazából tévedés volt, kudarc, csak gond.” És amit aggodalommal teli szituációnak gondoltunk, előbb-utóbb megértjük, hogy az volt a felszabadulás folyamata – felrázza az emberek elméjét, az emberi kapcsolatokat. És még ha nehéz is, hasznos lesz. Mert ha valamitől meg kell válnunk, attól úgyis el leszünk választva. De ha valaminek együtt kell maradnia, azt nagyon erősen, és biztosan együtt marad.

Ebből a nézőpontból tehát nincs boldogság vagy aggodalom. Semmi sem jó vagy rossz. Ha rendelkezünk a megfelelő tulajdonságokkal, akkor megláthatjuk, hogy végső soron minden a tisztánlátásunkat segíti. És egyszerű lenne azt mondani, hogy az élet szenvedés. És valamiféle könnyelmű ígéreteket osztogatni: „A felszabadulás után… A következő életben.. A mennyországban…  A lelki égben… jobb lesz majd!” Intelligensnek kell lennünk. Itt és most kell boldognak és elégedettnek lennünk.

Elégedettnek lenni, rendelkezni ezzel a belső békével, nem lenni a boldogság és aggodalom hatása alatt azt jelenti, hogy más látásmóddal, egy magasabb látásmóddal rendelkezünk. Ha mély kapcsolatban állunk az isteni dolgokkal, hol van az aggodalom? Hol van az illuzórikus boldogság? Mélyen gyökerezünk az örökkévalóságban, az igazságban, a tudatosságban, az ánandában. Ha örök lelkek vagyunk, mit számít, hogy valaki jön, vagy valaki megy?

Persze, könnyű mondani. Mégis szánjatok rá időt, hogy megértsétek ezeket a szavakat. Az élet egy átmeneti időszak. Ha három szóban akarjuk összefoglalni az életet, nagyon egyszerű: élni, szeretni és távozni. Az emberi élet a földön azt jelenti: élni, szeretni és távozni. Nagyon egyszerű, nem nagy ügy. Úgy mondják, az élet olyan, mint egy híd. Ne építs házat a hídon. A híd arra való, hogy átkelj a féktelen vízen.

Mégis azt gondolom önámítás lenne azt mondani, hogy sem a boldogságnak sem az aggodalomnak nincs ránk semmi hatása. Egyszer találkoztam valakivel, aki azt mondta: „Nos, még egy önmegvalósult lélek is elveszíthetni néha a kontrollt.” De mi a különbség? Az, hogy könnyen visszaszerzi. Lehet, hogy egy kicsit elvész a boldogságban vagy az aggodalomban, a különböző behatások folytán; de képes gyorsan összeszedni magát. Ne várjátok el tehát az úgymond tökéletes élőlényektől, hogy olyanok legyenek, mint egy darab fa – semmi reakció. Vagy mint egy kő. Az, hogy elérjük, azt a fajta kiegyensúlyozott tudatállapotot, túl van minden elvárásunkon. De történnek csodák. Légy kapcsolatban, és érezni fogod. És még ha valamilyen nagy boldogság ér is, emlékezni fogsz; és ha felgyűlnek az aggodalmak, akkor is emlékezni fogsz.

Mint a perzsa sah. Megzavarta őt… nos, lehet, hogy nem a Gítának ezen verse, de ugyan az a helyzet, amit leír: néha boldogság ér, néha aggodalmak jönnek. Mit tegyen? Kijelentette hát: „Aki hoz nekem egy varázsgyűrűt, amely megszabadít a szenvedéstől és ettől az eufóriától, azé a fele királyságom.” Először jöttek a miniszterek. A föld legértékesebb gyűrűit hozták magukkal. A mahárádzs megvizsgálta a gyűrűket és félrehajította azokat: „Ez nem a varázsgyűrű!” Aztán jöttek a mágusok a különböző bűbájaikkal és varázsigéikkel, melyeket azokra a speciális kövekre mondtak, amiket a gyűrűkkel együtt hoztak. A király megvizsgált ezeket is, majd félredobta őket: „Ez sem az!” Mindenki szerencsét próbált, de sikertelenül. Egészen addig, amíg érkezett egy juhász, fiatal ember,egy egyszerű gyűrűvel. Semmi drágakő, semmi varázslat, egyszerű, nagyon olcsó. Felajánlotta hát a királynak. A király először kissé meglepődött: „Ki vagy te, és mi ez a jelentéktelen gyűrű, amit hoztál?” De aztán felvette a szemüvegét és alaposan megnézte a gyűrűt. Aztán hirtelen elkezdett mosolyogni és az ujjára húzta a gyűrűt. Majd kijelentette: „Fele királyságom a juhászé.” A miniszterek és mágusok mind elámultak. Féltek megkérdezni, de végül valaki mégiscsak megtette: „Mond el nekem, miért ez a varázsgyűrű?” A király így válaszolt: „Nos, kívülről nagyon egyszerűnek tűnik, de nézd csak meg alaposan mi van a belsejében.” Átadta a gyűrűt a kérdezőnek, azt pedig elkezdte olvasni, egy rövid kis mondat volt a gyűrűbe vésve: „Ez is elmúlik egyszer.”

Legyen ez a varázsgyűrű az ujjatokon és akkor nagyon könnyű lesz békés elméjűnek lenni.       



[1] Bhagavad-gítá 2.15.

[2] Az angolban Gurumahárádzs itt a GOD illetve (visszafelé olvasva) DOG szót használja.  GOD = Isten, DOG = kutya. A magyar fordításban ezt nem tudjuk ugyan így visszaadni.



 “О най-добър сред хората, Арджуна, личност, която не се смущава от щастие и нещастие, и е непоколебима и в двете, със сигурност е достойна за освобождение.”[1]

Простичък стих, сериозно послание. Целта, според този стих, е освобождението – да се намери пътят извън този материален лабиринт. Знаем, че това не е най-възвишената цел. Има ли нещо отвъд освобождението? Кое е то? Бхакти е отвъд освобождението. Божествената Любов е отвъд освобождението. Ала тук преминаваме през един постепенен процес. Кришна дава напътствия на Арджуна и най-напред Той обсъжда тази елементарна, простичка цел – освобождението. Разбира се, това е изключително висша цел! Но най-напред трябва да разберем, да научим как да постигнем освобождение, а сетне можем да продължим нататък.

Така че в действителност този стих ни учи как да се избавим от оплитанията. Да се покриват определени формални стандарти не е достатъчно. Пълно съвършенство означава да можем да посветим душата си, сърцето си. Опитвали ли сте някога да свършите дадена работа като задължение, и да свършите същата работа като любящ дар? Едното не носи никакво вътрешно удовлетворение; второто крие специален вкус. Ще почувствате как на гърба ви изникват криле. Ето така трябва да плачем ако някой иска да ни отдалечи от храма. Понякога нашите задължения ни извеждат от храма, отдалечават ни от духовните ни практики; но плачете! Търсете с плач правата си. Защото ние искаме да намерим пътя навън, ала не от храма, а от оплитането на материалната илюзия.

Обаче това няма да се случи без известни жертви. Не можете да яздите два коня с един задник. Или служите на Бога, или на кучето[2].

Ето защо, за да се постигне това освобождение, макар то да не е най-висшата цел, дори само заради това трябва да бъдем умиротворени. Затова трябва да търсим своя вътрешен покой. А най-добрият начин да постигнем вътрешен покой е да намерим вътрешната си връзка, дълбоката си вътрешна връзка.

Мисля, всички ние познаваме тези състояния щастие и нещастие. Кое от двете познавате по-добре? Кое от тях е ваш по-неразделен приятел? Щастието или нещастието? Обикновено когато задавам този въпрос, под определена възраст хората отговарят: “Щастието!” А след определена възраст казват: “Мъката.” И така, нашето разбиране се променя с възрастта. Онова, което в началото смятаме за голямо щастие, по-късно разбираме: “О, това е било провал, проблем.” А на което сме гледали като на мъчителна за нас ситуация, рано или късно ще разберем, че е било процес на освобождение – нещо, което разтърсва умовете на хората; нещо, което разтърва връзките им. И макар да е тежко, това е нещо много полезно. Защото ако нещо трябва да бъде разтрогнато, то се разтрогва. Но ако трябва да остане заедно, то остава здраво и уверено заедно.

Така че от такава гледна точка няма щастие и нещастие. Не съществува нищо добро и нищо лошо. Ако имаме тази способност, ще виждаме, че всичко в крайна сметка подпомага нашето ясно виждане. Би било много лесно да се свири на тази струна – че животът е страдание. И да се дават евтини обещания: “След освобождението… В следващия живот… В рая… В духовното небе… ще бъде по-добре!” Но нека сме интелигентни. Трябва да бъдем щастливи и удовлетворени сега.

Да бъдем удовлетворени, да имаме този вътрешен покой, да не сме повлиявани от щастие или нещастие означава да имаме една различна, по-висша гледна точка. Ако сме дълбоко свързани с Божественото, нима може да има нещастие? Или илюзорно щастие? Тогава сме дълбоко вкоренени във вечността, в истината, в съзнанието, в ананда. След като сме вечни души, какво значение има, че някой идва или си отива?!

Разбира се това е лесно да се каже. При все това, отделете си време, за да осъзнаете тези думи. Животът е преходен период. Ако искаме да обобщим живота в три думи, много е просто: живей, обичай и напусни. Човешкият живот на земята означава: да живееш, да обичаш и да си тръгнеш. Съвсем простичко е, не е кой знае какво. Затова се казва, че животът е досущ като мост. Недейте да строите къщата си на мост! Мостът служи за прекосяване над бурните води.

При все това си мисля, че би било себезалъгване ако кажем, че нито щастието, нито нещастието имат каквото и да било въздействие върху нас. Веднъж срещнах един човек, който каза: “Дори и себепозналите се души могат да изгубят самообладание понякога.” Обаче каква е разликата? Такава душа бързо си възвръща самообладанието. Той може да се изгуби, да се отдаде на щастие или тъга, на някое въздействие, което го сполита; ала е способен бързо да се съвземе. Така че недейте да очаквате от някое, така да се каже, съвършено създание да бъде като пън – никаква реакция. Или като каменна статуя. Да се постигне подобно балансирано състояние на съзнанието е отвъд нашите очаквания. Но стават чудеса. Бъдете свързани и ще усетите това. И тогава дори да ви споходи някакво голямо щастие, ще си спомняте; или дори да ви сполети голяма беда, пак ще си спомняте.

Точно както персийския шах. Той бил притеснен… е, може би не точно от този стих на „Гита”, но от същата ситуация, която е описана тук: понякога идва щастие, а понякога нещастие. Какво да стори човек? И така, той решил: “На оногова, който ми донесе вълшебен пръстен, който ще ме избави както от страданието, така и от еуфорията, ще дам половината си царство.” Първи дошли министрите. Те носели най-скъпоценните пръстени, каквито има на земята. Махараджата ги разглеждал и ги захвърлял: “Това не е вълшебният пръстен!” Сетне дошли магьосниците с всевъзможни магии и заклинания, направени върху специалните камъни на пръстените, които носели. Царят ги разглеждал и ги захвърлял: “Не е това!” Всеки си опитал късмета – без никакъв успех. Докато най-накрая дошъл един овчар, млад човек със съвсем обикновен пръстен. На него нямало нито камък, нито магическо заклинание, бил съвсем прост и евтин. Поднесъл го на царя. Отначало царят бил смаян: “Кой си ти и какъв е този нищожен пръстен, който си ми донесъл?” Но после си сложил очилата и започнал внимателно да разглежда пръстена. Сетне ненадейно се усмихнал и го сложил на пръста си. И обявил: „Половината ми царство да се даде на този овчар.” Министрите и магьосниците били удивени. Боели се да попитат, ала в крайна сметка някой се престрашил: “Кажи ни, защо това да е вълшебният пръстен?” Тогава царят отвърнал: “Вижте, той е съвсем простоват отвън, обаче вгледайте се внимателно какво има отвътре.” Той подал пръстена на другия човек, който прочел, че гравирано върху пръстена имало едно кратко изречение: “И това ще отмине.”

Носете този вълшебен пръстен на ръката си и тогава ще бъде много лесно да сте умиротворени в ума си.



[1] „Бхагавад Гита” 2.15

[2] Непреводима игра на думи на английски: God (Бог) наобратно става dog (куче)



 “О, лучший среди людей, Арджуна, личность, которая не смущаеться счастьем и несчастьем, остаёться непоколебимой в обеих ситуациях обьязательно достойна для освобождения.”[1]

Простой стишок – серьёзное послание. Цель, исходя из этого стиха, освобождение – найти путь для выхода вне этого материального лабиринта. Знаем, что это не самая возвышенная цель. Существует ли что нибудь выше освобождения? Что собой оно представляет? Бхакти – за пределов освобождения. Божественная Любовь – вне освобождения. Однако мы проходим через одного постепенного процесса. Кришна даёт напутствия Арджуне и прежде всего Он обсуждает эту элементарную, обычную цель – освобождение. Конечно, это чрезвычайно високая цель! Но сначала нужно понять, научиться как постичь освобождение, а потом можем продолжить дальше.

Так что в действителности этот стих учить нас как избавиться от запутанности. Перекрыт определённых формальных стандартов не достаточно. Полное совершенство означает, чтобы могли посвятить душу свою, сердце своё. Пытались когда нибудь сделать какую нибудь работу как обьязанность и сделать эту же работу как любящий дар? Первое не принесёт никакого внутреннего удовлетворения; второе прячет в себе специального вкуса. Вы почувствуете как на спине вырастают крылья. Вот так мы должны плакать, когда кто нибудь хочет нас отделить от храма. Иногда наши обьязанности отделяют нас от храма, отделяют нас от духовных практик; но вы плачьте! Ищите с плачем прав своих. Потому что мы хотим найти дорогу вне всего, однако не вне храма, а вне опутывания материальной иллюзии.

Однако это не случиться без определённых жертв. Не можете ездить двух лошадей с одной задницей. Или служить Богу, или собаке [2].

Вот почему, чтобы достичь до этого освобождения, хотя это не самая высшая цель, даже только ради этого нужно быть умиротворённым. Поэтому нужно искать своего внутренного покоя. А самый лучший способь постичь внутреннего покоя – это найти внутренную связь, глубокую внутренную связь.

Думаю, все мы хорошо знаем эти состояния счастья и несчастья. Какое из них вы знаете лучше? Которое из них в большей степени являеться вашим нераздельным другом? Счастье или несчастье? Обычно когда задую этот вопрос, люди под определённого возрасть отвечают: “Счастье!” А после определённого возраста говорять: “Мука.” И так, наше понимание меняеться с возрастом. То, что мы в начале считали большим счастьем, позже уже думаем: “О, это же было полный провал, проблем.” А на то, что смотрели как на мучительная для нас ситуация, рано или поздно поймём, что было процессом освобождения – вещь, которая сокрушает умы людей; что то такое, которое рассеивает их связи. И хотя это очень тяжело, это что то очень полезное. Потому что, если что то должно быть разторгнуто, оно  разторгаеться. Но если должно остаться вместе, то оно крепко и уверенно остаёться вместе.

Так что с этой точки зрения нет счастья и несчастья. Не существует ничего хорошего и ничего плохого. Если у нас есть такая  способность, мы будем видеть, что всё в конце концов помагает нашему более понятному видению вещей. Было бы очень просто играть на эту струну – что жизнь – это страдание. И давать дешёвые  обещания: “После освобождения… В следующую жизнь… В раю… В духовном небе… там будет лучше!” Но пусть будем интеллигентными. Мы должны быть счастливыми и удовлетворёнными теперь.

Быть удовлетворёнными, иметь этот внутренний мир, не быть под влиянием счастья или несчастья означает другую, более высшую  точку зрения. Если мы глубоко связанны с Божественным, разве может быть счастье и несчастье? Или иллюзорное счастье? Тогда мы глубоко вкоренились в вечность, в истину, в сознание, в ананду. Так как мы вечные души, что из того, что кто то приходит или уходит?!

Конечно это лекго сказать. При всём при этом, скоротайте немного времени, чтобы осознать эти слова. Жизнь – период переходящий. Если дадим определение жизни в трёх словах, будет просто: живи, люби и уходи. Человеческая жизнь на земле означает: жить, любить и уйти. Совсем просто, не бог знает что. Поэтому говориться, что жизнь полностью похожа на мост. Не стройте дом на мосту! Мост – лишь для того чтобы воду бурную перейти.

При все при этом я думаю, что было бы себеобман, если скажем, что счастье, или несчастье имеют нулевое воздействие на нас. Как то раз встретил одного человека, который сказал: “Даже себеосознавшие себя души могут потерять самообладание иногда.” Одако в чём разница? Такая душа быстро возвращает самообладание. Он может потеряться, отдасться счастью или тоске, из за какого то воздействия, постигшего его; однако имеет способность быстро приходить в себя. Так что не ожидайте от какого нибудь, так сказать, совершенного создания быть похожем на пень – никаких реакций. Или как каменная статуя. Постичь подобного балансированного состояния сознания – это вне наших ожиданий. Но бывают и чудеса. Будьте связаны и почувствуете это. И тогда даже в каком нибудь большом несчастье или большом счастье, вы будете вспоминать; даже в большой беде, будете вспоминать.

Также как персийский шах. Он был в слишком неудобной ситуации… ну, может быть не совсем как в этом стихе „Гиты”, но в подобной ситуации, как той которой описываеться здесь: иногда приходит счастье, а иногда несчастье. Что делать человеку? И так, он решил: “тому, которому принесёт мне волшебный перстень, который избавит меня от страдания, а так же от эуфории, я дам половину своего царства.” Первыми пришли министры, они принесли самые драгоценные перстни, какие существуют на земле. Махараджа взглядывал на каждого из них и отсекал: “Разве это волшебный перстень!” Потом пришли магесники с всевозможными магиями и заклинаниями, сделанными на камней их перстней. Царь их осматривал и забрасывал: “Нет, не это!” каждый попытался – никакого успеха. Пока в конце не пришёл пастух, молодой человек, имеющий самого обычного перстня. На него не было ни одного камня, никакого магического заклинания, был совсем простым и дешёвым. Поднёс его  царю. Сначала царь был ошеломлён: “Кто ты такой с этим ничтожным перстнем?” Но потом поставил очки и начал внимательно разглядывать перстень. И вдруг улыбнулся и поставил его себе на палец. И обьявил: „Половину царства отдать этому пастуху.” Министры, магесники были удивлены. Боялись спросить, но в конце концов кто то осмелел и спросил: “скажи нам, почему это есть волшебный перстень?” Тогда царь ответил: “Видите ли, снаружу он совсем простой, однако вглядитесь внимательно что там внутри.” Он показал перстень другому человеку, который прочёл, что загравированно на перстень – совсем коротенькое выражение: “И это тоже пройдёт.”

Несите этот волшебный перстень на руке и тогда вам будет лекго быть умиротворёнными в уме своём.

 



[1]              „Бхагавадь Гита” 2.15

[2]              Непереводимая игра слов – на аглийском: God (Бог) наоборот становиться dog (собака)