Archive for June 8th, 2012

“When the embodied being is able to transcend these three modes associated with the material body, he can become free from birth, death, old age and their distresses and can enjoy nectar even in this life.”[1]

The two main features of this verse: one is “dehi” and the other is “deha”; one is he, who has taken body, the other is the body. Deha is the limitation and dehi is the limited. So in one sense we can say that the spirit soul is a limited company. Why? Because he is not fully free in his actions. He is limited by the body, and body is limited by time, by space, by possibilities, by karma… Yet it is unlimited by mercy, freed by mercy.

But first let us stay a little bit with the limitations. Deha is the outside covering, the body. Interesting enough, this small little thing can cover and limit the unlimited capacity of the soul. This proves that the spirit soul is under the care of the illusion; otherwise it could not happen that the – so to say – perfect soul comes under the limitations of something very small and insignificant like the body. So, if we are degraded, then the limited covers the unlimited. Unlimited in sense that it is different in quality – the matter can cover the spirit, the spiritual spark. Therefore our duty is to turn this process, so that the spiritual inside could pervade the material outside. And if the matter, covering the spirit, is limitation and lack of freedom, then we should understand that the control of the spirit over the matter – this is freedom. So “Gita” and this teaching are very logical. In the same manner as the cloud covers the sun; it is incompatible, the sun is huge and impossible to cover, still the small little cloud can obscure the sun from our vision. And then the cloud seems to be so huge, that it can cover the sun, although if from an outside point of view you examine the things, it is just illusion. In the same way the insignificant body becomes so big, the false egotism, connected to the bodily consciousness becomes so condensed and so intense, that it covers the spiritual spark inside. Although if we examine from a certain distance or from a better position, we shall see the difference.

And we are ready to serve the deha, we are ready to serve the body. We have seen that the parents try to do everything to teach their children how to serve the body: eat like this, cleanse like that, behave like that – all the time trying to give some regulations how to serve and how to take care of the body. But you, as fathers and mothers, have yet another duty, and this is to teach them how to serve their soul, their real spiritual identity – how to become real spiritual personalities. And this is a duty for us, for ourselves also – to start to serve our spirit, our spiritual identity, dehi – that identity, that has taken a body. Do not stop with deha, because then it is only limitation; but we should go to dehi, the person inside, and to liberate the person inside.

Question of Yashoda: It is said in the shastras that the spiritual soul is smaller than the tip of a needle. And another comparison: once you said that the deities seem to be small because we are far away. Does it mean that the soul is also far away from the body and that’s why the body, that is covering, seems to be much bigger than the soul? Just like the sun and the clouds.

Tirtha Maharaj: This is the game of illusion. As I said in the beginning, when the smaller can cover the bigger, this is the game of illusion. Yet in “Follow the angels” Shrila Shridhara Maharaj says that when the smaller controls the bigger, this special quality is called love. But something is added; it is not only bigger or smaller, this is the emotional link. And the bodies of the souls in gross bodily consciousness – this is a limitation, this is a result of karmic actions. For those, who are in gross bodily consciousness the body is simply a reaction of their karma. There is not so much love. Action-reaction, pay the price, this is what you get. But for the devotees even your body becomes your servant. So if we change our consciousness, then even the reaction, so to say, starts to act as a protector. Is it clear? The body is a reaction, but if we change, if we turn into devotees, then even this consequence of my previous activities, of my thoughts and my desires becomes a servant of my spiritual growth. So love manifests on the body function. Then we can say that the body covers the soul with love; otherwise it covers with illusion.



[1] “Bhagavad-gita” 14.20



„Ha a megtestesült lény képes túljutni e három kötőerőn, akkor megszabadulhat a születéstől, haláltól, öregségtől és a velük járó fájdalmaktól, s élvezheti a lelki élet nektárját még ebben az életben.” [1]

A vers két fő jellemzője: az egyik a “déhí” a másik pedig a “déha”; az egyik az, aki felöltötte a testet, a másik a test. Deha a korlátozás és déhí a korlátozott. Bizonyos értelemben mondhatjuk tehát, hogy a lélek egy korlátozott társaság. Miért? Mert cselekedeteiben nem teljesen szabad. Korlátozva van a test által, a test pedig az idő, a tér, a lehetőségek, a karma által… Mégis a kegy által határtalan, a kegy által szabad.

De először maradjunk még egy kicsit a korlátoknál. Déha a külső borítás, a test. Elég érdekes, hogy ez az apró kis dolog képes befedni és korlátozni a lélek határtalan kapacitását. Ez bizonyítja, hogy a lélek az illúzió gondoskodása alatt áll; másképp nem történhetne meg, hogy az – úgymond – tökéletes lélek valami jelentéktelen kis dolog korlátozása alá kerül, mint például a test. Ha tehát lealacsonyodunk, akkor a korlátozott befedi a határtalant. Határtalan abban az értelemben, hogy minőségileg különbözik – az anyag elfedi a lelkit, a lelki szikrát. Ezért az a feladatunk, hogy megfordítsuk ezt a folyamatot, hogy a belső lelkiség hassa át a külső anyagot. És ha az anyag, amely befedi a lelket korlátozott és híján van a szabadságnak, akkor meg kell értenünk, hogy a lélek győzelme az anyag felett maga a szabadság. A Gítá tehát, és ez a tanítás, nagyon logikusak. Ahogyan a felhő betakarja a napot; összeférhetetlen, a nap óriási és lehetetlen betakarni, mégis egy kicsi felhő képes eltakarni előlünk a napot. És akkor a felhő óriásinak látszik, annyira, hogy képes eltakarni a napot, habár ha kívülről figyeled meg a dolgokat, ez csak illúzió. Ugyanígy, a jelentéktelen test akkorává válik, a hamis ego, amely a testtudatossággal kapcsolatos, annyira besűrűsödik, olyan intenzív lesz, hogy eltakarja a belső lelki szikrát. Habár ha megfelelő távolságból nézzük, vagy egy jobb helyről, láthatjuk a különbséget.

És készek vagyunk a déhát szolgálni, a testet szolgálni. Láthattuk, hogy a szülők mindent megtesznek, hogy megtanítsák gyermekeiknek hogyan szolgálják a testet: így egyél, így tisztálkodj, úgy viselkedj – egyfolytában előírásokat állítanak arra, hogy hogyan szolgáljuk, hogyan gondoskodjunk a testünkről. De nektek, mint anyáknak és apáknak van még egy kötelességetek, ez pedig, hogy megtanítsátok őket arra, hogy hogyan szolgálják a lelküket, igazi lelki azonosságukat – hogyan váljanak igazi lelki lényekké. És ez a mi kötelességünk saját magunkkal szemben is, hogy elkezdjük a lelkünket szolgálni, lelki azonosságunkat, déhí – azt az önvalót, aki felöltötte a testet. Ne álljatok meg a déhánál, mert az korlátozott; haladjunk tovább a déhíhez, a benne rejlő személyhez, és szabadítsuk fel őt.

Jasódá kérdése: A sásztrákban azt mondják, hogy a lélek kisebb, mint egy tűnek a hegye. És egy másik összehasonlítás: egyszer azt mondtad, hogy a múrtik kicsinek tűnnek, mert messze vagyunk. Azt jelentené ez, hogy a lélek is messze van a testtől, és ezért van az, hogy a test, amely befedi, sokkal nagyobbnak tűnik, mint a lélek? Mint ahogyan a nap és a felhők.

Tírtha Mahárádzs: Ez az illúzió játéka. Ahogy az elején mondtam, amikor a kisebb képes elfedni a nagyobbat az az illúzió játéka. Mégis a „Kövesd az angyalokat” című könyvben Sríla Srídhar Mahárádzs azt mondja, hogy amikor a kisebb irányítja a nagyobbat, ezt a különleges minőséget szeretetnek hívják. De valamit még hozzá tesz; ez nem csak nagyobb vagy kisebb, itt érzelmi szálról van szó. És a lelkek testei erős testtudatosságban – ez egy korlátozás, a karmikus visszahatás eredménye. Azok számára, akik erős testtudatosságban élnek, a test egyszerűen csak karmájuk visszahatása. Nem sok szeretet nyilvánul itt meg. Hatás-visszahatás, fizesd meg az árát, ez az, amit kapsz. De egy bhakta számára még a test is a szolgálójává válik. Ha meg tudjuk változtatni a tudatállapotunkat, még a visszahatások is, úgymond, védelmezőként kezdenek viselkedni. Érthető ez így? A test egy visszahatás, de ha változunk, ha bhakta lesz belőlünk, akkor még előző tetteik, gondolataink, vágyaink ezen következménye is, lelki fejlődésünk szolgálójává válik. A szeretet tehát megnyilvánul a test működésében. És akkor mondhatjuk, hogy a test szeretettel veszi körbe a lelket; másként az illúzió fedi be.



[1] Bhagavad-gítá 14.20.



 „Когато въплътеното същество е способно да се издигне над тези три гуни, свързани с материалното тяло, то може да се освободи от раждането, старостта, смъртта и съпътстващите ги страдания, и да вкуси нектара още в този живот.”[1]

Двете основни категории в този стих са: “дехи” и “деха”; едното е този, който е приел тяло, а другото е самото тяло. Деха е ограничението, а дехи е ограниченият. Затова от една страна можем да кажем, че живото същество е дружество с ограничена отговорност. Защо? Защото не е напълно свободно в действията си. То е ограничено от тялото, а тялото е ограничено от времето, от пространството, от възможностите, от кармата… При все това то е неограничено от милостта, спасено е от милостта.

Ала нека първо се спрем за малко на ограниченията. Деха е външното покритие, тялото. Колкото и да е чудно, това малко нещо е способно да покрие и ограничи безграничната способност на душата. Това доказва, че божествената душа се намира под влияние на илюзията; инак не би могло да се случи тъй наречената съвършена душа да попадне под ограниченията на нещо толкова дребно и незначително като тялото. И така, ако сме деградирали, тогава ограниченото покрива безграничното. Безгранично в смисъл, че е различно по качество – материята е способна да покрие духа, духовната искра. Затова нашата задача е да преобърнем този процес, така че духовното отвътре да може да проникне и изпълни материалното отвън. И ако материята, покриваща духа, е ограничение и липса на свобода, следва да разберем, че властта на духа над материята – това е свободата. Така че „Гита” и това учение са много логични. По същия начин както облакът покрива слънцето; те са несъизмерими, слънцето е огромно и е невъзможно да бъде затулено, при все това малкият облак може да го закрие от взора ни. Тогава облакът ни изглежда толкова огромен, че той може да покрие слънцето, макар че ако погледнете нещата от странична гледна точка, това е илюзия. По същия начин незначителното тяло става толкова голямо, фалшивият егоизъм, свързан с телесното съзнание става толкова сгъстен и интензивен, че покрива духовната искра вътре. Въпреки че ако разглеждаме от известна дистанция или от една по-добра позиция, ще видим разликата.

Ние с готовност служим на деха, на тялото. Виждаме, че родителите се стремят да направят всичко възможно да научат децата как да служат на тялото си: по какъв начин да се хранят, по какъв начин да се мият, по какъв начин да се държат – през цялото време се стремят да ги научат на правила как да служат на тялото и как да се грижат за него. Но вие, като бащи и майки, имате още едно задължение и то е да ги научите как да служат на душата си, на съкровената си духовна същност – как да се превърнат в истински одухотворени личности. Това е дълг също и към самите нас – да започнем да служим на своя дух, на духовната си идентичност, на дехи – на онази същност, която е приела тяло. Не спирайте до деха, защото дотам са само ограничения; трябва да стигнем до дехи, личността отвътре, и да я спасим.

Въпрос на Яшода: В шастрите се казва, че душата е по-малка от върха на игла. И едно друго сравнение: веднъж вие казахте, че муртите ни изглеждат малки, защото ние сме далече. Това означава ли също, че и душата е далече от тялото и затова тялото, което я покрива, ни се струва много по-голямо от душата. Досущ като слънцето и облака.

Тиртха Махарадж: Такава е играта на илюзията. Както казах в началото, когато малкото успява да покрие голямото, това е игра на илюзията. Но в „Следвай ангелите” Шрила Шридхара Махарадж казва, че когато малкото контролира голямото, това специално качество се нарича любов. Ала нещо е добавено; не става въпрос просто за голямо или малко, същината е в емоционалната връзка. А телата на душите в грубо телесно съзнание са ограничения, резултат от кармични реакции. За онези, които са в грубо телесно съзнание, тялото е просто реакция на тяхната карма. В това няма кой знае каква любов. Действие – последица; плащаш цената, това е, което получаваш. Обаче за преданоотдадените даже телата се превръщат в инструменти. Така че ако променим съзнанието си, тогава дори последицата, така да се каже, започва да се превръща в защита. Разбирате ли? Тялото е последица, ала ако се променим, ако станем преданоотдадени, тогава даже този резултат от предишните ми постъпки, от мислите и желанията ми, се превръща в помощник на духовното ми израстване. Тогава любовта се проявява в телесните функции. Тогава можем да кажем, че тялото покрива душата с любов; инак я покрива с илюзия.



[1]„Бхагавад Гита” 14.20



 „Cuando el ser encarnado sea capaz de alzarse trascendiendo encima de estas tres  gumi – modalidades ligadas con el cuerpo material – , entonces el ser encarnado podrá liberarse del nacimiento, de la vejez, de la muerte y de los sufrimientos que los acompañan, podrá saborear el néctar todavía aquí  en esta vida..”[1]

Hay dos categorías básicas en este verso: “dehi” y  “deha”; en primer lugar la persona que ha adoptado un cuerpo y luego el cuerpo mismo. Deha es la restricción mientras que dehi es el o la que está sometido a restricción. Por ello podríamos afirmar que cualquier ser vivo constituye una sociedad de responsabilidad limitada. ¿Por qué? Porque no puede ser completamente libre en sus actos y acciones. Está restringido en su cuerpo, luego el cuerpo está cogido en los límites del tiempo, del espacio, de las posibilidades y oportunidades, del Karma… Y a pesar de todo es y se siente libre de límites y restricciones, ya que no hay límites para la merced, la merced es salvación.

Vamos a detenernos un rato en las restricciones. Deha es la encubierta exterior, el cuerpo. Por asombroso que parezca, esta pequeña cosa es capaz de encubrir y de restringir las ilimitadas aptitudes del alma. Esto nos comprueba que el alma divina se encuentra bajo el impacto de la ilusión; a no ser así, ¿Cómo podría ocurrir que la perfección del  alma pueda someterse a restricciones por parte de algo tan mínimo e insignificante como el cuerpo? De plantearse las cosas de este modo, si hubiésemos degradado, lo limitado cubriría lo ilimitado, ¿no es cierto?

Lo ilimitado en el sentido de lo que es diferente por su cualidad – la materia es capaz de encubrir el espíritu, la chispa espiritual. Nuestro objetivo sería en tal caso de hacer revolver el proceso, de modo que lo espiritual pueda penetrar desde el interior para encubrir lo material afuera.

Y si la materia que encubriese el espíritu fuera limitación y falta de libertad, deberíamos darnos cuenta que el poderío del espíritu sobre la materia  – es la libertad. Por consiguiente,  el „Gita” y esta doctrina resultan muy lógicos. Del mismo modo, como si la nube  pudiera encubrir el sol; son pues dos cosas inconmensurables, ya que el sol es enorme y resulta imposible encubrirlo y sin embargo, una pequeña nube puede encubrirlo para nuestra mirada. Entonces, la nube nos parecerá tan enorme que puede encubrir el sol aunque desde otro punto de vista se trata de una ilusión. Del mismo modo, el insignificante cuerpo llega a adquirir importancia y el falso egoísmo ligado a nuestra conciencia corporal adquiere tanta intensidad que logra a encubrir la chispa espiritual que llevamos dentro de nosotros. Al considerar todo esto desde cierta distancia o desde una mejor posición  ya veremos la diferencia.

Nosotros estamos plenamente dispuestos de servir a deha, de servir al cuerpo. Vemos cómo los padres aspiran a hacer todo lo posible para enseñar a sus hijos  a servirse correctamente de su cuerpo: les enseñan las modalidades de comer, de lavarse y asearse, de comportarse como es debido – durante todo el tiempo los padres tratan a inculcarles a sus hijos las reglas  relacionadas al   manejo y a las atenciones para el   cuerpo. Por lo tantos vosotros,  siendo madres y padres, tenéis una obligación más – enseñar a vuestros hijos a servir a su alma, a su esencia espiritual más  recóndita – enseñarles cómo llegar a ser verdaderos individuos inspirados.

Es un deber hacia nosotros mismos – debemos ponernos a servir a nuestro propio espíritu, a nuestra identidad espiritual, a dehi – a aquella esencia encarnada. Y no hay que detenerse en  deha, hasta allí no hay más que restricciones, nos hace falta alcanzar a dehi, al individuo adentro y debemos salvarlo.

Pregunta de Yashoda: En shastras  se afirma que el alma es menor que la punta de una aguja. Y otra comparación más: una vez Usted ha dicho que las divinas murti nos parecen pequeñas ya que nosotros estamos lejos de ellas. ¿Acaso ello significa que también el alma está situada lejos del cuerpo y por esto el cuerpo que la encubre nos parece mucho mayor que el alma? Al igual que el caso de la nube y el sol.

Tirtha Maharaj: Es el juego de la ilusión. Como lo he dicho al principio, siempre cuando lo pequeño alcance a encubrir lo grande, será juego de la ilusión. Por lo tanto, en  “Sigue a los ángeles” Shrila Shridhara Maharaj dice que cuando lo pequeño alcance a controlar lo grande, esta actitud especial se llama amor. Se ha agregado algo, no se trata simplemente de algo grande o pequeño, la esencia está en la relación anímica. Los cuerpos de las almas se encuentran limitadas en la brutal conciencia corporal en resultado de reacciones de Karma. Para los que se encuentran en la   brutal conciencia corporal, el cuerpo no es más que reacción de su propia Karma. En esto no hay amor ni mucho menos. Se trata de Acto – consecuencia, pagas el precio y recibes por consiguiente. Sin embargo, para los devotos dedicados  hasta los cuerpos  se transforman en instrumentos. De modo que, al modificar nuestra conciencia, entonces la consecuencia como quien dice se transforma en protección.

¿Entendéis? El cuerpo es consecuencia pero si cambiamos, si llegamos a ser devotos dedicados, entonces incluso este resultado de nuestros comportamientos anteriores, de nuestros anteriores pensamientos y deseos, llegará a transformarse en  socorro con vistas a nuestro crecimiento espiritual.  Entonces el amor se manifiesta en las funciones del cuerpo. Entonces podremos afirmar que el cuerpo encubre el alma con amor, ya que de otro modo la encubre con ilusión.

 



[1] „ Bhagavad-gita” 14.20



Wenn das verkörperte Wesen in der Lage ist die drei, mit dem Körper verbundene Sachen, Geburt Alter und Tod, und allen Ängsten, transzendieren,  es kann sich von ihnen befreien, und schon in diesem Leben das Nektar genießen.[1]

Zwei wichtige Merkmale in diesen Vers sind „ Dehi“ und „ Deha“. .Das erste bezeichnet derjenigen der das Körper angenommen hat, und das zweite bezeichnet den Körper selbst. Deha bedeutet Begrenzung, und Dehi bedeutet begrenzte Person. So, wir können sagen, im gewissen Sinne ist die spirituelle Seele mit dem Körper im begrenzten Zusammensein. Warum? Weil sie in ihrer Handlung nicht völlig frei ist. Sie ist durch den Körper beschränkt, und der Körper ist wieder wegen Zeit, Raum, seine Möglichkeiten und Karma selbst beschränkt… aber in seine Barmherzigkeit ist er unbeschränkt.

Bleiben wir ein bisschen bei Einschränkungen. Deha ist die äußere Hülle, der Körper selbst. Es ist interessant, dieses kleine begrenzte Ding kann unbegrenzte Seele einschränken. Das beweist wieder dass sich die Seele unter den Obhut der Illusion befindet, sonst konnte es nicht passieren dass sich, so zu sagen, diese perfekte Seele unter den Einfluss eines beschränkten Körpers befindet. Wenn wir degradiert sind, dann das Begrenzte bedeckt das Unbegrenzte- im Sinne dass es unterschiedlich in Qualität ist. Die Materie kann die Seele, spirituellen Funke bedecken. Unsere Aufgabe ist, das ganze umzudrehen, innere Spiritualität soll äußere Materie durchdringen. Der Geist von Materie bedeckt, heißt Beschränkung und Mangel an die Freiheit, und die Freiheit ermöglicht Kontrolle über die Materie. Also, Gitas Lehre ist sehr logisch, vergleichbar mit der Sonne die mit Wolken bedeckt ist. Es ist eigentlich unvereinbar, die Sonne ist riesig und es ist unmöglich sie zu verstecken, aber sogar die kleinste Wolke kann vor unseren Augen das Sonnenlicht verdunkeln. Und die Wolke scheint so groß zu sein, und ist fähig das Licht zu beschränken. Wenn das Ganze von außen beobachtet wird,  es ist nur die Illusion. Auf ähnliche Weise, unser unbedeutender Körper kommt sehr groß vor in Vergleich mit der Seele, und der falsche Ego verbindet mit körperlichen Bewusstsein, verdichtet sich so stark und bedeckt die innere spirituellen Funke. Wenn wir das alles von gewisser Distanz, oder bessere Position untersuchen, sehen wir sehr deutliche Differenz.

Und was tun wir? Wir dienen Deha, wir sind bereit meistens den Körper dienen. Das sehen wir überall, schon bei Eltern die ihre Kinder belehren und erziehen wie man den Körper dient; Körperpflege, Ernährung, Umgang mit dem Körper…ganze Zeit geben die Eltern verschiedene Vorschriften wie man sich um den Körper kümmern soll. Ihr seid auch Mütter und Väter, und ihr als Eltern habt noch andere Aufgabe; euere Kinder zu belehren wie sie spirituelle Persönlichkeiten werden, wie sie ihre Seele, ihren wirklichen Spiritualität dienen sollen. Und das ist eine Auggabe für uns alle, und wir beginnen mit den Dienst zu unserem Geist, unserem Dehi, also diesem Identität der den Körper angenommen hat. Aber mit Deha auch nicht aufhören, das ist nur kleine Einschränkung, wir gehen zu Dehi, zu innere Person, wir befreien diese Person.

Frage von Yashoda: Die Shastras sagen; die Seele ist kleiner als eine Nadelspitze. Und Sie haben einmal gesagt dass die Deitis uns so klein erscheinen weil wir von ihnen so weit entfernt sind. Ist das selber mit der Seele? Körper ist groß und mit Illusion bedeckt, und die Seele scheint so klein zu sein in vergleich zu ihm…wie die Sonne und Wolken?

Tirtha Maharaj: Wie ich schon am Anfang erwähnt habe, das ist ein Spiel der Illusion. Wenn ein kleiner den großen abschirmt, das ist Illusion. In einem Werk von Srila Shridara Maharaj „ Folge den Engeln“, sagt er; diese besondere Fähigkeit wo der Kleine den Großen kontrolliert, nennt man Liebe, aber es kommt noch etwas dazu, emotionelle Verbindung! Es geht nicht nur um großen und kleinen…

Eine „ kleine“ Seele, die wohnt in großen körperlichen Bewusstsein, ist eine große Einschränkung für uns, und das ist das Ergebnis der karmischen Handlungen. Menschen die sich in groben körperlichen Bewusstsein befinden, ihre Körper sind einfach Resultat ihren karmischen Reaktionen- hier gibt es nicht viel Liebe, nur Aktion und Reaktion, nur Preisbezahlung. Das ist das was solche Menschen bekommen.

Aber bei Devotees, sogar ihre Körper werden im Dienste. Also, wenn sich unser Bewusstsein verändert, verändern sich unsere Reaktionen auch, und sie wirken beschützend auf uns. Ist das klar? Unser Körper ist Ergebnis unserer Reaktionen. Wenn wir Devotees werden, wenn wir uns verändern, alle Konsequenzen von früheren Aktivitäten werden hinfällig. Alle unsere Gedanken alle unsere Wünsche werden unserem spirituellen Wachstum dienen, die Liebe wird auf körperliche Ebene manifestiert. Wir können sagen, der Körper bedeckt die Seele mit der Liebe. In anderen Fall, bedeckt sie nur mit der Illusion.

 


[1] “Bhagavad-gita” 14.20



 „Когда воплощëнное существо может подняться выше этих трех гун, связаннных с материальным телом, то оно может освободиться от цикла рождения, старости, смертьи и супутствующих их страданий, и вкусить нектара ещë в этой жизни.”[1]

Две основные категории в этом стихе: “дехи” и “деха”; первый – это тот, который принял тело, а второй – это само тело. Деха – это ограничение, а дехи – это сам ограниченный. С одной стороны, можно сказать, что живое существо – это дружество с ограниченной ответственностью. Почему? Потому что оно не вполне свободно в своих действий. Потому что оно ограниченное своим телом, а тело ограниченное временем, пространством, его возможностями, кармы… При всëм при этом, оно не являеться неограниченным относительно милости, оно сохранено милостью.

Пусть сначала остановимся немножко на ограничений. Деха – это внешнее покрытие, тело. Как ни странно, эта маленькая вещь – может покрыть и ограничить безграничную способность души. Это доказывает, что божественная душа находиться под влиянием иллюзии; иначе как могло бы случиться так, чтобы совершенная душа попала под влиянием чего то столь маленьким и незначительным как тело. И так, когда мы деградировали, тогда ограниченное покрывает безграничное. Безграничное в смысле, что оно разное по своему качеству – материя может покрыть дух, духовную искру. Поэтому наша задача обратить этот процесс, так что духовное внутри могло бы проникнуть и наполнить материальное во вне. И если материальное, покрывающее дух –  это ограничение и отсутствие свободы, следует понять, что всевластие духа над материей – это свобода. Так что „Гита” и это учение вполне логичны. Таким же образом, как туча покрывает солнце; они несоизмеримые, солнце – огромное и невозможно, чтобы было покрыто, при всëм при этом маленькая туча может закрыть его от нашего взгляда. Тогда туча выглядить такой огромной, что может закрыть солнце, но если посмотрите на вещи с внешней точки зрения, это иллюзия. Таким же образом незначительное тело становиться таким большим, фальшивый эгоизм, связанный с телесным сознанием становиться таким сгущëнным и интенсивным, что покрывает духовную искру внутри. Однако, если  рассматриваем вещи с некоторой дисстанции или с более лучшей позиции, мы увидим разницу.

Мы с готовностью служим дехе, телу. Видим, что родители стремяться сделать всë возможное, чтобы  научить детей как служить своему телу: каким образом кушать, каким образом мыться, как себя вести – всë время к этому стремяться – научить их правилам служению телу, как заботиться о теле. Но вы, как отцы и матери, имеете ещë и обьязанность научить их как служить душе, своей сокровенной духовной сущностью – как им превратиться в  настоящих одухотворëнных личностей. Это долг и к нам самим – чтобы начали служить своему духу, своей духовной идэнтичности, дехе – той сущности, которая приняла тело. Не останавливайтесь на уровне деха, потому что на этом уровне существуют только ограничения; нужно достичь до уровня дехи, личности внутри, и спасти еë.

Вопрос  Яшоды деви даси: В шастрах говориться, что душа меньше, чем кончика иглы. И ещë другое сравнение: однажды вы сказали, что мурти кажуться нам маленькими, потому что мы далеко. Это означава ли также, что и душа далеко от тела и поэтому тело, которое покрывает еë,  кажеться нам намного больше, чем душа. Также, как солнце и облака.

Тиртха Махараджа: Такова игра иллюзии. Как сказал в начале, когда маленькое успевает покрыть большое, это игра иллюзии. Но в „Следуйте ангелов” Шрила Шридхара Махарадж говорит, что когда маленькое контролирует большое, это специальное качество называеться любовью. Однако добавлено что то ещë; речь идëт не просто о большом и маленьком, сущность в эммоциональной связи. А тела у тех душей, которые находяться в грубом телесном сознании – весьма ограниченные в результате кармических реакций. Для тех, которые находяться в грубом телесном сознании, тело – просто реакция их кармы. В этом нет Бог знает какой любви. Действия – последствия; платишь цену, это всë, что получаешь. Однако для преданных даже их тела превращаються в инструментов. Так что, если поменяем сознание своë, тогда даже последствия, так сказать, начинают превращаться в защиту. Понимаете? Тело это – последствие, но если мы изменимся, если превратимся в преданных, тогда даже этот результат предыдущих поступков, мыслей и желаний, превращаються в помощника моего духовного вырастания. Тогда любовь проявляеться в телесных функций. Тогда можем сказать, что тело покрывает душу любовью; иначе оно покрывает еë иллюзией.

[1]    „Бхагавад Гита” 14.20