Sharanagati

Question of Yashoda: Maharaj Parikshit was lucky, because he knew exactly the time of his death and the time that is left to him. He did not waste his time. For us it is unknown when it is going to happen. I personally feel that my time is being wasted, maybe it is impossible to live as intensively as Maharaj Parikshit, but what is the suggestion – how can we intensify our life and make it more useful?

Tirtha Maharaj: The ultimate dimension is intensity. The zero dimension is the point, because there is no expansion. The first dimension is the line; the second is the plane; the third is the object; the fourth is the time. Тime has two faces: limitation – on this side; and eternity – on that side. And on the other side are the next dimensions. The fifth is sat; the sixth is chit; the seventh is anandam – that means existence, consciousness and happiness. Then comes the eight dimension – this is intensified happiness. Then the ninth… practically the tenth dimension, because we started with the zero – this is the perfection, the absolute.

Anandam and intensified anandam – I think this is something that we can grasp; beyond that we cannot understand practically nothing.

Maybe it sounds a little theoretical, but think! How is space arranged– practically we do not understand, but we are accustomed to that. Time is even more complicated, we understand it much less, but we are also accustomed to time. Eternity we cannot imagine! Existence is just a theoretical word. Consciousness is lacking. And anandam, happiness is a dream. What to speak about intensity as a dimension?! Anyway, I fully agree that we should live for intensity.

But you were also mentioning time. If I knew how much time I have, I would use it in such and such way. Yet you know, there are basically two types of approaches in humans, if you understand that tomorrow you have to die. One says: “I will die tomorrow? Let’s enjoy today! This is my last day, so let’s take good use of it.” The other will say: “Wait a minute, I have wasted my time so far; now let’s really do something that lasts for eternity.”

There is a story to describe the first; this is the man hiding in the well, maybe you know it. So, there are some soldiers attacking the village. Our friend is so much afraid, that he is trying to hide from the soldiers, from the life danger, in the well. Therefore he is jumping into the bucket and it is going down, but is hanging on the rope just a little above the water. Outside – soldiers. He says: “Ah, I am saved!” He looks down to the water and then he realizes that there is a dragon living in the water. “O my God! Out there – the soldiers; down there – a dragon!” Again he looks up and what he sees?! A small mouse is walking on the piece of wood and catching on the rope. And the mouse is very hungry, therefore he starts to eat up the rope – slowly, slowly. The guy starts to think: “Wait a minute! If I start to climb up quickly, I will be killed by the soldiers; if this mouse is cutting the rope for me, I will die with the dragon.” So he starts to look around, what is happening inside the well. All of a sudden he sees some bees among the bricks. He sees the honey of the bees also. Quickly he forgets everything, pokes the finger into the honey, licks it and says: “Honeyyyyyyyyyy!” Bloop!

This is the situation of the stupid guy, who is in life danger, but still he wants to enjoy. Can we say that we are in a safe position? Well, if our heart shrine is already strong, we can say. If not, better we are very eager to build the shrine.

Others will act like Parikshit: “I have a limited time, I have not a moment to waste! Let’s do it! Let’s find the key for perfection.”

But actually it does not really matter when we have to leave, because we have to be ready. And do not think that this preparation or this ability is only in the ancient stories. Ambika Devi, living here inSofia, could determine her passing away. Her faith and her dedication to her spiritual master were so strong, that she was able to control death. So we should not think that this is impossible. It depends on our dedication. If we pray for intensity, thenKrishnacan easily give. And this ability is only for the great yogis; in the “Mahabharata” Bhishmadeva is the famous example for that – he determined the passage. . This is one very rare and very high yogic mystic power. You had a sister who had it! You had seen: from a physical point of view she was very weak, but from a spiritual point of view, she was very strong. So if we have the eyes, we can see the good, and not simply good – the very good, and the best examples around us. It is here! It is not necessary to go back to the Puranic times. And we cannot say: “Fairy-tales from the ancient times.” It is happening right now and here. If you are really dedicated, you can overcome death. You can tell to time: “Stop. I’m still waiting for my beloved God, for my beloved master.” And time will say: “Yes. As you like. I’m your servant.”

Is that sentimental? No, that is powerful, that is mystical, that is beyond material experience, superhuman.

So, intensity! Eternity is ahead of us. Just think: if you have to die and from this lifetime only three things you can take with you. What would you bring with yourself?

Yashoda: Japa-mala.

Yamuna: Deities. Some shastra.

Manjari: Nothing.

Tirtha Maharaj: Poor girl!

Valiо: Only one thing: love to God.

Shyamasundara: It is very difficult, Gurudev!

Tirtha Maharaj: I know! But this time is difficult! This period will be difficult.

Shyamasundara: Nothing material, only the realizations.

Kripadham: Nama, the Holy Name.

Premananda: Some flowers to offer.

Yamuna: He is so convinced about the meeting!

Ivaila: I don’t know… I will probably need the love I have shared, the love I have given and received.

Tirtha Maharaj: So, some feelings you would take… Interesting question, hm? You have three options. What is the most precious in your life – that you can take with you. So if you think, you can find your most precious valuables in this lifetime. Тhat you can take with you. And whatever you mentioned: nama, the practices, the shastras, or realizations, or feelings – I think these are the ultimate values that we have. So we should cultivate these and we should make our heart temple very rich – to collect all the values there, the permanent values, that will keep for eternity.

Jasódá kérdése: Paríksit Mahárádzs szerencsés volt, mert pontosan ismerte halála idejét, és ezáltal azt, hogy mennyi ideje maradt. Nem vesztegette az időt. Számunkra ismeretlen, hogy mikor fog bekövetkezni. Én személyesen azt érzem, hogy elvesztegetem az időmet, meglehet, hogy nem is lehetséges olyan intenzíven élni, mint Paríksit Mahárádzs, de mi a javaslat – hogyan tegyük intenzívebbé, hasznosabbá az életünk?

Tírtha Mahárádzs: A végső dimenzió az intenzitás. A nulladik dimenzió a pont, mert nincs kiterjedése. Az első dimenzió a vonal; a második a sík; a harmadik a tárgy; a negyedik az idő. Az időnek két arca van: ezen az oldalon a korlátozás; azon pedig az örökkévalóság. A másik oldalon pedig ott vannak a következő dimenziók. Az ötödik a szat, a hatodik a csit, a hetedik az ánanda – létezés, tudatosság és boldogság. Aztán jön a nyolcadik dimenzió, az intenzív boldogság. Aztán a kilencedik… gyakorlatilag a tizedik dimenzió, mivel a nullával kezdtük – ez pedig a tökéletesség, az abszolút.

Ánanda és intenzív ánanda – azt hiszem ezt fel tudjuk fogni, ezen túl gyakorlatilag semmit nem értünk.

Lehet, hogy egy kicsit teoretikusan hangzik, de gondoljatok bele! Hogyan van elrendezve a tér – gyakorlatilag nem értjük, de hozzászoktunk. Az idő még ennél is bonyolultabb, még kevésbé értjük, de az időhöz is hozzá szoktunk. Az örökkévalóságot nem tudjuk elképzelni! A létezés csak egy teoretikus szó. A tudatosság hiányzik. Az ánanda, a boldogság pedig álom csupán. Mint mondhatnánk akkor az intenzitásról mint dimenzióról?! Bárhogy is, teljesen egyet értek azzal, hogy éljünk az intenzitásért.

De említetted az időt is. Ha tudnám, hogy mennyi idő van, ilyen és ilyen módon használnám. Mégis, tudod, alapjában véve az emberekben két fajta hozzáállás van azzal kapcsolatban, ha valaki megtudja, hogy másnap meg kell halnia. Az egyik azt mondja: „Holnap meghalok? Élvezzük a mát! Ez az utolsó napom, használjuk hát ki.” A másik pedig: „Várjunk csak, idáig vesztegettem az időm, csináljunk most tényleg valami olyat, ami örökké fennmarad.”

Van egy történet, mely az elsőt írja le; a kútban bujkáló emberről szól, lehet, hogy ismeritek a történetet. Van tehát néhány katona, akik megtámadják a falut. Barátunk annyira fél, hogy megpróbál elbújni a katonák elől, az életveszély elől a kútban. Beleugrik hát ezért a vödörbe, az pedig ereszkedik lefelé, majd lóg a kötélen, egy kicsivel a vízszint felett. Kint ott vannak a katonák. Ő pedig így gondolkodik: „Ah, megmenekültem!” Lenéz a vízre és észreveszi, hogy egy sárkány lakik benne. „Óh, Istenem! Kint katonák; lent a sárkány!” Ismét felnéz, és mit lát?! Egy kisegér sétál egy boton, majd átmászik a kötélre. És az egér nagyon éhes, ezért elkezdi rágni a kötelet – lassan, lassan. A fickó elkezd gondolkodni: „Várjunk csak! Ha gyorsan felmászok, megölnek a katonák; ha az egér elrágja a kötelet, a sárkány által halok meg.” Elkezd hát körbe nézni, hogy mi is történik a kútban. Hírtelen meglát néhány méhet a téglák közt. Látja a méhek mézét is. Hirtelen mindenről megfelejtkezik, beledugja az úját a mézbe, lenyalja és így szól: „Mééééézzzzzz!” Locccs!

Ilyen a helyzete a bolondnak, aki életveszélyben van, mégis élvezni akar. Mondhatjuk azt, hogy mi biztonságos helyzetben vagyunk? Nos, ha szívünk szentélye már erős, akkor mondhatjuk, hogy igen. Ha még nem az, akkor jó ha buzgón belefogunk az építkezésbe.

Mások úgy cselekszenek, ahogyan Paríksit: „Korlátozott az időm, egy elvesztegetni való percem sincs! Csináljuk! Találjuk meg a tökéletesség kulcsát.”

De igazából nem számít mikor kell távoznunk, mert készen kell állnunk. És ne higgyétek azt, hogy ez a felkészülés, vagy ez a képesség csak az ősi történetekben létezik. Ambiká déví, aki itt élt Szófiában, képes volt meghatározni eltávozása idejét. Hite és odaadása lelki tanítómestere iránt olyan erős volt, hogy képes volt irányítani a halált. Ne gondoljuk hát, hogy ez lehetetlen. A mi odaadásunktól függ. Ha az intenzitásért fohászkodunk, Krsna könnyen megadja azt. Ez a képesség pedig csak a nagy jógíké; a Mahábháratában Bhísmadéva a híres példája ennek – meghatározta eltávozása idejét. Ez egy nagyon ritka és nagyon magas szintű jógikus misztikus erő. Volt egy nővéretek, aki rendelkezett vele! Láttátok: fizikai szempontból nézve, nagyon gyenge volt, de spirituális szempontból nézve, nagyon erős. Ha tehát van hozzá szemünk, láthatjuk a jót, és nem csak a jót, hanem a nagyon jót, és a legjobb példák körülöttünk vannak. Ott van! Nem szükséges visszamenni a puránikus időkbe. És nem mondhatjuk: „Tündérmesék, az ősidőkből.” Itt és most történik. Ha igazán átadtad magad, legyőzheted a halált. Azt mondhatod az időnek: „Állj. Még várok szeretett Istenemre, szeretett mesteremre.” És az idő majd így válaszol: „Igen. Ahogy szeretnéd. A szolgád vagyok.”

Szentimentális ez? Nem, hanem erőteljes, misztikus, túl van az anyagi tapasztalatokon, emberfölötti.

Tehát, intenzitás! Előttünk az örökkévalóság. Gondoljatok csak bele: ha meg kell halnod és ebből az életedből csak három dolgot vihetsz magaddal. Mit vinnél magaddal?

Jasódá: Dzsapa-málá.

Jamuná: A múrtik, néhány sásztra.

Manydzsarí: Semmit.

Tírtha Mahárádzs: Szegény teremtés!

Valio: Csak egy dolgot: az istenszeretetet.

Sjámaszundara: Ez nagyon nehéz, Gurudév!

Tírtha Mahárádzs: Tudom! Ez az időszak nehéz! Ez a szakasz nehéz lesz.

Sjámaszundara: Semmi anyagit, csak a megvalósításokat.

Krpádhám: Náma, a Szent Nevet.

Prémánanda: Néhány virágot, felajánlani.

Jamuná: Mennyire bízik a találkozásban!

Ivaila: Nem tudom… azt hiszem, szükségem lenne a szeretetre, amit megosztottam, a szeretetre, amit adtam és kaptam.

Tírtha Mahárádzs: Tehát, érzelmeket vinnétek… érdekes kérdés, igaz? Három lehetőségetek van. Mi a legértékesebb az életetekben – amit magatokkal tudtok vinni. Ha tehát elgondolkodtok, meg tudjátok találni legdrágább értékeiteket ebben az életben. Amit magatokkal tudtok vinni. És bármit említettetek: náma, a gyakorlatok, a sásztrák, megvalósítások, vagy érzelmek – azt gondolom, ezek azok a végső értékek, amikkel rendelkezünk. Ápoljuk hát ezeket, és tegyük gazdaggá szívünk templomát, azáltal, hogy ott gyűjtjük össze értékeinket, az állandó értékeket, amik örökké fennmaradnak.

Въпрос на Яшода: Махараджа Парикшит е бил щастливец, защото е знаел точния момент на смъртта си и колко време му остава. Не си е губил времето. А за нас е неизвестно кога ще се случи. Аз лично чувствам, че пилея времето си. Вероятно не е възможно да се живее така интензивно като Парикшит Махарадж, но какъв съвет бихте дали – как да направим живота си по-интензивен и по-полезен?

Тиртха Махарадж: Интензитетът е най-висшето измерение. Нулевото измерение е точката, защото в нея няма нарастване. Първото измерение е линията; второто – равнината; третото са обектите; четвъртото – времето. Времето има две лица: ограничение откъм едната страна и вечност откъм обратната. И именно откъм обратната му страна са останалите измерения. Петото е сат; шестото чит; седмото е анандам – това означава съществуване, съзнание и щастие. Следва осмото измерение – интензивното щастие. И след това деветото, но всъщност десетото измерение, понеже започнахме от нулата – това е съвършенството, абсолютът.

Ананда и интензивната ананда – мисля, че дотам е пределът, който можем да изпитаме; отвъд него на практика сме неспособни да разберем нищичко.

Може би звучи донякъде теоретично, но разсъдете! Как е уредено пространството – ние не го разбираме в действителност, ала сме свикнали с него. Времето е дори още по-сложно, още по-малко сме способни да го проумеем, обаче и към него сме привикнали. Вечността не можем да си я въобразим! Съществуването е просто една теоретична дума. Съзнание липсва. А ананда, щастието, е мечта. Какво пък да говорим за интензивността като измерение?! Ала тъй или инак, аз съм напълно съгласен, че именно за нея трябва да живеем.

Но ти спомена времето. Ако знаех колко време ми остава, бих го използвала по такъв и такъв начин. Обаче знаете ли, основно има два типа отношения при хората ако разберат, че утре ще трябва да умрат. Единият казва: “Утре ще умра? Тогава нека днес се наслаждавам! Това е последният ми ден, нека хубавичко да се възползвам от него.” Другият ще рече: “Чакай малко, досега съм пропилял живота си; нека сега наистина да направя нещо, което ще пребъде във вечността.”

Има една история, описваща първото: за човека, който се крие в кладенеца, вероятно я знаете. И така, войници нападат селото. Нашият приятел е толкова уплашен, че се опитва да се скрие от войниците, от смъртоносната опасност, в кладенеца. Затова скача във ведрото и то тръгва надолу, ала остава да виси на въжето тъкмо над водата. Отвън – войници. Той си казва: „Ох, спасен съм!” Поглежда надолу към водата и не щеш ли, разбира че там живее ламя. “О Господи! Отвън са войниците, а долу – ламята!” Отново вдига поглед нагоре и що да види?! Една малка мишка върви по макарата и се хваща за въжето. И понеже е много гладна, започва да го гризе – малко по малко. Човекът си мисли: “Чакай сега! Ако бързо се изкатеря, войниците ще ме погубят; ако мишката прегризе въжето, ще намеря смъртта си при ламята.” Затова започва да се оглежда наоколо вътре в кладенеца. Ненадейно съзира пчели в зида. Вижда също и меда на пчелите. Бързо забравя за всичко останало, бърка с пръст в меда, облизва го и казва: “Меееееееееееееед!” Цоп!

Такова е положението на глупеца, намиращ се в смъртна опасност, който въпреки всичко иска да се наслаждава. А ние бихме ли могли да кажем, че се намираме в сигурна позиция? Ако светинята в сърцето ни вече е непоклатима, можем да го кажем. Ако ли не, по-добре с плам да се заемем с изграждането й.

Други биха постъпили като Парикшит: “Остава ми малко време, нямам дори миг за губене! Трябва да действам! Трябва да намеря ключа към съвършенството.”

Ала всъщност няма чак толкова голямо значение точно кога ще си идем, защото трябва да сме готови. И не си мислете, че способността за подобна подготовка е само притча от древността. Амбика Деви, която живееше тук, в София, можа да определи момента на своята смърт. Нейната вяра и посветеност към духовния й учител бяха толкова силни, че тя бе способна да контролира смъртта. Затова не бива да считаме, че такова нещо е невъзможно. Зависи от нашата отдаденост. Ако се молим за интензивност, Кришна лесно може да ни я дари. Подобна способност владеят само великите йоги; в „Махабхарата” Бхишмадева е прославеният пример за това – той определил часа на своето напускане. Това е една изключително рядка и възвишена йогийска мистична сила А вие имахте сестра, която я притежаваше! Сами видяхте: физически тя бе съвсем слаба, но от духовна гледна точка бе толкова силна! Така че ако имаме очите, можем да видим добри, и не само добри – много добри и най-добри примери около нас. Това нещо съществува! Не се налага да се връщаме във времената на Пураните. И не можем да речем: “Това са приказки от древни времена.” То се случва точно тук и сега. Ако сте истински посветени, можете да победите смъртта. Можете да кажете на времето: “Почакай. Аз все още чакам своя скъп Бог, любимия си учител.” И времето ще отвърне: “Да. Както пожелаеш. Аз съм твой слуга.”

Това сантиментално ли е? Не, силно е, мистично е! То е отвъд материалната опитност, свръхчовешко.

И така, интензивността! Пред нас е вечността. Замислете се: ако трябва да умрете и можете да отнесете със себе си само три неща, какво бихте взели?

Яшода: Джапа-малата си.

Ямуна: Муртите. Някаква шастра.

Манджари: Нищо.

Тиртха Махарадж: Бедното момиче!

Вальо: Само едно: любовта към Бога.

Шямасундара: Много е трудно, Гурудев!

Тиртха Махарадж: Знам! Но тогава ще бъде трудно, труден период е.

Шямасундара: Нищо материално, само реализациите.

Крипадхам: Нама, Святото Име.

Премананда: Няколко цветенца, които да поднеса.

Ямуна: Колко е убеден в срещата!

Ивайла: Не зная… Вероятно ще се нуждая от любовта, която съм споделяла, любовта, която съм дарила и получила.

Тиртха Махарадж: Значи, би взела определени чувства… Интересен въпрос, нали? Имате право да изберете три неща. Което е най-ценното в живота ви – него можете да вземете със себе си. И ако е замислите, ще откриете за себе си безценните неща в този си живот. Тях можете да отнесете. И всичко онова, което споменахте: нама, практиките, шастрите, реализациите, чувствата – считам, че това са в крайна сметка ценностите, които притежаваме. Затова трябва да ги развиваме и да обогатяваме храма в сърцето си – да събираме в него всички скъпоценности, вечните ценности, които ще запазим завинаги.

Pregunta de Yashoda: Era dichoso el Maharaj Parikshit ya que conocía el momento exacto de su muerte y el rato  que todavía le quedaba por vivir. No perdía en vano su  tiempo. Nosotros desconocemos cuándo vendrá el  momento. En cuanto a mí, siento que estoy derrochando mi tiempo. Es Probable que  resulte imposible vivir tan intensamente como lo hacía Maharaj Parikshit y por lo tanto,  ¿qué consejo  daríais   en cuanto a lo que podríamos hacer para vivir más intensa y útilmente?

Tirtha Maharaj: La intensidad es la suprema dimensión. El punto de referencia es la dimensión cero, en este punto no hay incremento. La primera dimensión es la línea, la segunda es el plano, la tercera son los objetivos, la cuarta es el tiempo. El tiempo tiene dos caras: una cara que es la restricción y la cara inversa es la eternidad. La cara inversa contiene el resto de las dimensiones. La quinta dimensión es sat, la sexta es chit, la séptima es anandam – y ello significa existencia, conciencia y felicidad. Sigue la octava dimensión – la felicidad intensa. Y luego viene la novena, pero en realidad la décima dimensión ya que hemos comenzado desde el cero – ésta es la perfección, el absoluto.

Ananada y la ananda intensa – creo que la límite se sitúa allí, la límite de lo que podemos sentir, más allá en la práctica no podemos comprender nada de nada.

Quizás  todo ello suene algo teórico, pero ¡pensad lo bien! No entendemos en realidad el orden que reina en el espacio y sin embargo estamos acostumbrados con este orden.

El orden del tiempo es aún más complicado y somos aún menos capaces en entenderlo y por lo tanto también estamos acostumbrados con él. La eternidad, ¡ni podemos imaginarla!

La existencia es simplemente un vocablo teórico. La conciencia nos hace falta. Y la ananda, la felicidad es un sueño. ¿Y que decir de la intensidad como dimensión? De todos modos yo estoy plenamente de acuerdo que vale la pena vivir para ella.

Tú has mencionado el tiempo. Si yo supiera cuánto tiempo me quedaba, sabría aprovecharlo de algún u otro modo. Por lo tanto, existen dos actitudes básicas de la gente que sabe ya que la muerte es para el día de mañana. Unos dicen: “¿Me moriré mañana? Entonces ¡hoy me dedico a gozar! Es mi último día, voy a aprovecharlo en máximo.”

Otros dirán: “Espera un poquito,  que hasta hoy he despilfarrado mi vida quemando la candela por ambos lados, ahora cabe hacer algo que pueda perdurar en la eternidad.”

Hay una historia que ilustra la primera actitud: el hombre que se esconde en el pozo y probablemente ya la conocéis. Con que vienen soldados para atacar  el poblado. Nuestro amigo está tan asustado que trata de esconderse del peligro mortal  en el pozo. Salta en el cubo de madera y se encamina hacia abajo pero se queda colgado en la soga encima del agua. Afuera están los soldados. El buen hombre se dice: „ ¡O, me he salvado!” En este momento echa una mirada al agua y se da cuenta que allí vive un ogro. “¡О Dios mío! Allí afuera están los soldados y  allí abajo – ¡el ogro!” Vuelve a mirar hacia arriba y ¿qué es lo que ve? Una ratita pasa por la garrucha y  coge la soga. Y como está muy hambrienta, comienza a roerla poquito a poco. Y el buen hombre piensa: “¡Espera ahora! Si logro a subir escalando, los soldados van a causar mi perdición, si la rata logra a roer la soga, encontraré la muerte con el ogro.” Comienza a mirar a su alrededor en el pozo. Y de repente  de un colmenar entre las piedras. Ve también  la miel de  abejas. Y rápidamente se olvida de todo el resto, mete el dedo en la miel, se lo lame y dice: “¡Mielitoooo!” ¡Zaz!

Esta es pues la situación del tonto que se encuentra en peligro de muerte y quien, por encima de todo, quiere gozar. ¿Acaso nosotros podríamos afirmar que estamos en una posición de seguridad? Si en el corazón guardamos la santidad inquebrantable, sí, podríamos afirmarlo. Y si no, debemos ardorosamente ponernos a la obra para crearla y guardarla.

Otros adoptarían la actitud de Parikshit: “Me queda poco tiempo, ¡no tengo ni un instante a perder! ¡Debo obrar ! ¡Debo hallar la llave de la perfección !”

En efecto no es tan importante cuándo nos iremos ya que debemos estar listos para ello. Y no penséis que la capacidad de estos preparativos consta sólo en una alegoría antigua. Ambika Devi quien vive aquí en Sofía ha sabido adivinar la hora de su muerte. Su fe y su devota dedicación a su maestro espiritual fueron tan intensos que ella llegó a ser capaz de controlar la muerte. Por ello no debemos considerar que tal cosa pueda resultar imposible. Depende de nuestra devota dedicación. Si rezamos por intensidad, Krishna nos la regalaría con facilidad. Semejante capacidad pueden dominar sólo los grandes Yoga; en „Mhabharata” Bhishmadeva es  el célebre ejemplo de ello – él supo adivinar la hora de su partida. Se trata de una fuerza exclusivamente rara  y mística de Yoga. ¡Habéis tenido una hermana que la poseía! Ya lo habéis visto: ¡físicamente era muy débil pero desde el punto de vista espiritual era al contrario tan fuerte!

De modo que teniendo ojos, podemos ver buenos y no sólo buenos – muy buenos y hasta los mejores ejemplos a nuestro derredor. ¡Eso existe! No es preciso volver a los tiempos remotos de Puranic. Ni podemos afirmar: “Son cuentos de antaño”  Está ocurriendo exactamente  aquí y ahora. Siendo auténticos devotos dedicados, podéis vencer hasta la muerte. Podéis decir al tiempo: “Espera. Todavía estoy esperando a mi Dios bien amado, a mi maestro predilecto.” Entonces el tiempo replicará: “Sí. Será como mandes. Soy tu servidor.”

¿Acaso esto sea sentimental? No, ¡es fuerte, es místico!“ Y está situado más allá de la experiencia material de los humanos, es sobrehumano.

Bueno, ¡estamos hablando de intensidad! Allí enfrente está la eternidad. Pensadlo bien: si debéis morir teniendo la posibilidad de llevar con vosotros sólo tres cosas, ¿qué es lo que llevaríais?

Yashoda: Mi Japa-mala.

Yamuna: Divinidades, alguna  shastra.

Manjari: Nada.

Tirtha Maharaj: ¡Pobre chica!

Valiо: Sólo una cosa: el amor por Dios.

Shyamasundara: ¡Es muy difícil, Gurudev!

Tirtha Maharaj: ¡Lo sé! Entonces será difícil, es un período difícil.

Shyamasundara: Nada de material, sólo  las realizaciones.

Kripadham: Nama, el Nombre Santo.

Premananda: Algunas flores para ofrenda. .

Yamuna: ¡Tan convencido  está en la cita!

Ivaila: Pues, no sé… Seguramente necesitaré el amor compartido,  el amor que he regalado y recibido

Tirtha Maharaj: Con que te llevarías ciertos sentimientos…La cuestión es interesante ¿verdad? Tenéis derecho a escoger tres cosas. Lo más apreciado en la vida – podéis llevarlo. Y si lo pensáis bien, descubriréis para vosotros mismos las cosas de valor incalculable en esta vuestra vida. Podéis llevarlas. Y todo lo que ya habéis mencionado: nama, prácticas, shastra, realizaciones, sentimientos y emociones  – considero en fin de cuentas los valores que poseemos.  Por esto debemos desarrollarlos, enriquecerlos, valorizarlos en el templo del corazón – debemos recoger allí todas las cosas preciosas y apreciadas, los valores eternos que guardaremos para siempre.

Yashoda: Maharaja Parikshit hatte Glück; er wusste genau wann seine Todesstunde kommt, er wusste genau wie viel Zeit ist ihm noch verblieben und er wollte sie nicht mehr vergeuden. Uns ist leider nicht bekannt wenn es passieren wird. Ich persönlich habe das Gefühl dass ich meine Zeit verschwende… ist es möglich so wie Parikshit Maharaj, intensiver leben? Was wäre ihr Vorschlag, wie kann man das Leben intensivieren und nützlicher machen?

Tirtha Maharaj: Die ultimative Dimension ist Intensität. Die Null- Dimension ist der Punkt wo es keine Expansion gibt. Die erste Dimension ist linear- nur eine Richtung, eine Linie, die zweite ist schon eine Fläche, eine Ebene, die dritte ist ein Objekt, und die vierte ist die Zeit. Die Zeit hat zwei Richtungen, eine in die Begrenzung und die andere in die Ewigkeit. Nach  Ewigkeit, kommen die nächsten Dimensionen, die fünfte als Sat, die sechste als Chit, und die siebte als Anandam- was bedeutet; Existenz, Bewusstsein und Glück. Nach dem, kommt die achte Dimension als intensiviertes Glück, und danach neunte, praktisch die zehnte, den wir beginnen mit Null- das ist die Vollkommenheit, intensivierte und absolute Anandam. Ich denke das ist etwas was wir noch begreifen können. Darüber hinaus werden wir so gut wie nichts verstehen. Vielleicht klingt alles sehr theoretisch, aber denken Sie nach! Wir verstehen praktisch nicht wie der Raum geordnet ist, aber wir gewöhnen uns daran, und die Zeit ist noch komplizierter, wir verstehen noch weniger von ihr, aber wir gewöhnen uns daran auch. Die Ewigkeit können wir uns überhaupt nicht vorstellen! Das Dasein ist nur ein theoretisches Wort, Bewusstsein ist kaum vorhanden, und das Glück ist nur ein Traum. Was sollen wir über der Intensität als eine Dimension noch sagen?!

Auf jeden Fall, ich stimme voll zu; wir sollen eigenes Leben intensivieren. Sie haben noch die Zeit erwähnt. Wenn ich wüsste wie viel Zeit ich noch habe, ich würde sie auf diese oder jene Art und Weise ausnützen. Sie wissen, es gibt bei Menschen zwei verschiedene Denkweisen Arten und Konzepte, einige sagen: „ Ich werde morgen sterben, heute ist mein letzter Tag, ich werde ihn voll genießen!“ Und die andere sagen: „ Moment, bisher habe ich meine Zeit verschwendet, und jetzt mache ich etwas für die Ewigkeit!“

Es gibt eine Geschichte, sie beschreibt die erste Art von Menschen, die sich in der Wohlhabenheit verstecken- kennt ihr vielleicht diese Erzählung?

Also, einige Soldaten haben ein Dorf überfallen, und unser Held war so voller Angst, und versuchte sich vor den Soldaten und vor Lebensgefahr verstecken. Er setzte sich in ein Eimer und versuchte sich in Brunnen herablassen. Knapp bis zu Wasseroberfläche. „ Ah, ich bin gerettet!“ nun, er schaute ins Wasser und sah einen Drache der hier in Brunnen lebte. Ah mein Gott, oben Soldaten und unten ein Drache! Er blickte noch mal nach oben und, was sah er? Eine kleine Maus versuchte sein Seil zu fangen. Sie kletterte auf das Seil und fang an es zu knabbern. Der Man begann sehr schnell zu nachdenken; wenn ich klettere hinauf, Soldaten werden mich finden und umbringen, und wenn diese Maus mein Seil durchbeißt, der Drache wird mich schnappen und ich bin tot. Und er schaute um herum, was es noch Gutes im Inneren gibt. Plötzlich, hinter einem Ziegel, sah er die Bienen mit Honig. In einem kurzen Moment vergaß er alle Schwierigkeiten, steckte sein Finger in Honig und leckte ihm: „ Hoooniiig!“ Und, platsch, ins Wasser! Das ist die Situation eines Dummen der sich sogar in Lebensgefahr vergisst und weiter genießen will.

Können wir für uns selbst sagen, wir sind im Sicheren? Wenn unser Herz schreit, ist schon hart. Aber wenn es nicht tut, wird besser, wir fangen an zu schreien.

Andere werden so handeln wie Parikshit Maharaj; meine Zeit ist so knapp, ich darf nicht ein Moment vergeuden! Tun wir so, finden wir den Schlüssel zu Perfektion!

Eigentlich spielt keine Rolle wenn wir gehen müssen, weil, wir müssen immer dazu bereit sein. Ich denke nicht dass es solche Art von Bereitschaften, solche Fähigkeiten nur in alten Geschichten gibt. Amlika Devi die in Sofia lebte, konnte ihre Todeszeit bestimmen, ihr Glaube und ihre Hingabe an spirituellen Meister war so stark, dass sie in der Lage war ihr Tod zu kontrollieren. Wir sollen nicht glauben dass das unmöglich sei, alles ist vom unsern Engagement abhängig. Wenn wir um Intensität betten, Krishna kann uns leicht geben. Solche Fähigkeiten erringen die große Yogis. Im „ Mahabharata“ Epos, ist Bhismadeva berühmteste Beispiel dafür, er hat sein Übergang bestimmen können. Das ist sehr hohe mystische Kraft eines Yogis. Ihr habt eine Schwester unter euch und ihr könntet sehen an ihren Beispiel; von physikalischen Sicht, war sie sehr schwach, aber von spirituellen Sicht, sie war sehr stark. Also, wenn wir schon die Augen besitzen, können wir das Gute sehen, nicht nur gut sehen können, sondern sehr gut sehen können, und zwar, die besten Beispiele um uns herum. Alles geschieht hier und jetzt, man muss nicht zurück zu den Zeiten die Puranen gehen, wir müssen nicht sagen; alles Märchen aus alten Zeiten. Mit wahrer Widmung können wir eigenen Tod besiegen. Sie können sagen: „Stopp, nicht jetzt, ich warte noch immer auf meinen geliebten Herren, auf meinen Meister!“ Und die Zeit wird warten und sagen: „ Ja, wie es dir gefehlt, ich bin dein Diener!“ Klingt das sentimental? Nein, das ist mächtig, das ist mystisch, jenseits von materieller Erfahrung, übermenschlich! Also, die Intensität, die Ewigkeit steht vor uns.

Denkt ein bisschen nach, ihr müsset sterben, und aus diesen Leben ihr dürft nur drei Dingen mitnehmen, was wäre das sein?

Yashoda: Japa Mala!

Yamuna: Gottheiten und einige Shastras!

Manjari: Nichts!

Tirtha Maharaj: Armes Mädchen!

Valio: Nur eines, die Liebe zu Gott!

Shyamasundara: Es ist sehr schwierig Gurudev…

Tirtha Maharaj: Ich weiß, diese Zeiten sind schwere Zeiten

Shyamasundara: Nichts materielles, nur meine Erkenntnisse!

Kripadham: Nama, den heiligen Name!

Premananda: Einige Blumen, zu darbieten…

Yamuna. Er ist überzeugt, er wird sich mit Gott treffen!

Ivaila: Ich weiß es nicht… ich werde wahrscheinlich die Liebe brauchen, die Liebe die ich gegeben und empfangen habe.

Tirtha Maharaj: Also, einige Gefühle würdet ihr mitnehmen…interessant, hm, Es gibt drei Möglichkeiten. Das was euch das wertvollste ist, ihr nimmt mit. Was ist da alles erwähnt; Nama, euere Praxis, die Shastras, eigene Erkenntnisse oder Gefühle…ich denke, das sind die höchsten Werte die wir haben. Alle diese Werte sollen wir weiter pflegen und im unseren Herz-Tempel ansammeln, um ihn sehr reich zu machen. Die wahre Werte, die, die für die Ewigkeit von Bedeutung sind, ansammeln!

Вопрос Яшоды: Махараджа Парикшит  был счастливцем, потому что знал точный момент смерти своей и сколько время ему остаëться. Он не терял своë время. А нам не ведомо знать когда случиться. Я лично чувствую, что разбазариваю время своë. Вероятно нам невозможно жить с таким интенсивитетом как Парикшит Махараджа, но какой совет можете дать мне – как сделать свою жизнь более интесивной и полезной?

Тиртха Махарадж: Интесивность – самое высшее измерение. Нулевое измерение – это точка, потому что в ней нет нарастания. Первое измерение – линия; второе – равнина; третье –  обьекты; четвëртое – время. Время имеет два образа: ограниченность – с одной стороны и вечность – на обратной. И именно с обратной стороны – находяться остальные измерения. Пятое – это сат; шестое – чит; седмое – анандам – это означает существование, сознание и счастье. Потом следует восмое измерение – интенсивное счастье. И потом – девятое, но в действительности десятое измерение, потому что считаем с нуля – это совершенство, абсолют.

Ананда и интенсивная ананда – думаеться, это предел, дальше которого нам нельзя; выше этого нам просто ничего не понять.

Может быть звучит слишком теоретически, но поразмышляйте! Как устроено пространство – нам не понятно, но мы привыкли – с ним. Время – там ещë сложнее, вообще ничего не понять, однако также привыкли с ним. Вечность – так вообще не вообразим еë себе! Существование – это просто какое то теоретическое слово. Сознание – отсутствует. А ананда, счастье – это мечта. Об интенсивности как измерение – и говорить то нечего?! Но так или иначе – полностью согласен – лишь для неë и стоит жить.

Но ты – говорила о времени. Кабы я знала сколько у меня ещë время остаëться – знала бы как его лучше использовать. Однако, посмотрите, есть два типа реакций у людей, которые узнают, что им завтра умирать. Первая: “Завтра помирать? Давай наслаждаться жизни! Это последний день, да возпользуюсь до предела от него.” Другая реакция – будет следующая: “Подожди немножко, я прожил пустую жизнь; пусть хоть теперь я сделую что нибудь, что останеться во веках .”

Существует история, описывающая первое: об человеке, который прячеться в колодце. Так вот, солдаты нападают на деревню. Наш друг так испугался, что пытаеться спрятаться от солдат в колодце. Он прыгает в ведро и оно начинает спускаться в колодец, но останавливаеться как раз у воды. Сверху – солдаты. Он посмотрел вниз и вдруг устанавливает, что там живëт ламия. “О Господи! Сверху – солдаты, а внизу – ламия!” Сново поднял взгляд – и что увидел?! Маленькая мышь идëт по верëвке. И так как умирает с голоду, начинает грызть верëвку – всë больше перегрызает. Человек думает: “Постой! Если поднимусь – солдаты убьют; если мышь перегризëт верëвку, найду свою смерть.” Поэтому начинает огллядываться вокруг и внутри  колодца. Вдруг увидел рядом рой пчëл. Быстро забыл об всëм остальном, протягивает руку к мëду, облизываеться и кричит: “Мëоооооооооод!” Бах!

Таково положение глупца, находящегося в смертельной опасности, который вопреки всех обстоятельств хочет наслаждаться. А разве мы могли бы сказать, что находимся в безопасносной позиции? Если светыня в сърдце –  можем  сказать. Но если нет – так лучше с горячим пламенем в сердце созидать еë.

Другие люди  поступили бы также как Парикшит: “Остаëться немного времени, нет возможности потерять ни секунду! Скорее нужно постичь совершенство.”

Но в действительности нет столь большого значения когда именно мы уходим из жизни, потому что мы, должны быть готовыми к этому уже. И не думайте, что способность  подготовиться к этому – лишь притча из древности. Амбика Деви, которая жила здесь же, в Софии, могла сама определить момент своей смерти. Еë вера и посвящëнность к духовному  учителю были такими сильными, что она смогла контролировать смерть. Поэтому не считайте, что это так уж невозможно. Зависит всего лишь от нашей преданности. Если мы молимся об интенсивности, Кришна лекго может дарить еë нам. Такой способностью имеют лишь великие йоги; в „Махабхарате” Бхишмадева являеться пример этому – он определил час своего ухода из жизни. Это чрезвычайно редкая и возвышенная йогическая мистическая сила. А у вас была духовная сëстра, которая имела еë! Сами знаете: физически она была такой слабой, но с духовной точки зрения была такой сильной! Так что если у нас есть глаз для этого, можем увидеть хороших, и не только хороших – самых, самых хороших примеров вокруг нас. Всë это существувует! Не приходиться возвращаться во времëн написания Пуран. И никак не скажешь: “Это сказки былых времëн.“ Случаеться теперь и прямо перед глазами. Если посвятили себя по настоящему, можете победить смерть. Можете сказать самому времени: “Подожди! Я дожидаюсь своего Бога, любимого своего учителя.” И время ответит: “Да. Как скажешь. Я всего лишь твой слуга.”

Разве это сантиментально? Нет, это сильно, мистично! Оно находиться вне материального опыта, сверхчеловеческое.

И так, интенсивность! Перед нами – вечность. Задумайтесь: если сейчас умирать и можете отнести с собой только три вещи, что возьмëте с собой?

Яшода: Джапа-малу.

Ямуна: Мурти. Некоторая шастра.

Манджари: Ничего.

Тиртха Махарадж: Бедная девочка!

Вальо: Только одно: любовь к Богу.

Шьямасундара: Трудно выбрать, Гурудев!

Тиртха Махараджа: Знаю! Но тогда тоже будет трудно, это трудный момент.

Шьямасундара: Ничего материального, только духовные реализации.

Крипадхам: Нама, Святое Имя.

Премананда: Несколько цветков, которые поднести.

Ямуна: Так он верит в осуществлении встречи!

Ивайла: Не знаю… Вероятно нужна мне будет только любовь, которую давала, которую получала.

Тиртха Махараджа: Значит, ты бы взяла определëнных чувств… Интересный вопрос, да? Имеете право выбрать только три вещи.Что самое ценное в вашей жизни – только его можете взять с собой. И если глубоко задумаетесь, вы найдëте для себя самых бесценных вещей в своей жизни. Их можете отнести. И всë это о чëм вы сказали: нама, практики, шастры, реализации, чувства – считю, что  в конце концов – это самое ценное, что у нас есть. Поэтому нужно развиваться и обогощать храм в нашем сердце – собирать в нëм все драгоценности, вечные ценности, которые схороним навсегда.