May 2012

Archive for May, 2012

If we come together on some spiritual purpose, we should know we should practice meditation and we should focus on motivation. Meditation is very popular these days. Sometimes people meditate on their business prospects or some future husbands. We all meditate on something; but what is the motivation? Meditation without good motivation will not work. Although this as a process is very powerful.

For example, how is the butterfly born? Where does it come from? It comes from the caterpillar. The caterpillar whole life long is meditating how to become a butterfly. Everybody likes butterflies, maybe except the gardeners, yet usually people like them. But people are not so fanatic about worms, caterpillars. How from a caterpillar to turn to a butterfly? This is a question of meditation.

And in our human existence without the divine touch we are just like caterpillars. No matter that we have only two legs, the condition is the same. But to manifest the divine qualities of our soul we must convert from a caterpillar into the butterfly condition. Usually men are satisfied with their own human level of existence. We are satisfied unless we do not know something higher. Immediately when something higher comes to our consciousness, we will go for it. This is motivation. A caterpillar is able to move only in very slow speed and is very much limited on the trees and the leaves but the butterfly can fly without any limitation. In our present situation we are limited by so many, so many unlimited numbers of conditions. To be a man or a woman determines so many things in our life. If somebody is trying to fight for her rights as a woman, equal rights for women, I tell you, it is impossible. Because men cannot give birth to babies. This is your special right! And if you want equal rights with the men, you should provide equal rights to men. It is impossible; we should find our own dharma, our duty.

Still it is possible to turn from a limited human being into a purified spirit soul. For that we practice yoga. Yoga means to be connected. Connected with what? With the supreme source of bliss, eternity and knowledge. This is yoga; yoga means to be connected with the Supreme Lord. And there are many different schools of yoga. Our specific school of yoga that we follow is the bhakti type of yoga. Bhakti means devotional feeling. Actually this is the language of the soul. When you speak yourself and God Supreme. This is real meditation; and we must have the perfect motivation also – to become an unconditional servant of the Supreme. Which are high words. Still it is possible to put it into practice.

We came together to celebrate. To celebrate the victory of the soul over matter. To celebrate the victory of our spiritual identity over our bodily conditioning.

“Mama mana mandire… O my dear Krishna, please always live in the temple of my heart!” *

Something should be permanent and this is our dedication. When the yogis and different practitioners came together on the bank of theGanges, as they understood that there are questions and answers between Parikshit Maharaj and Shukadev Goswami, then everybody was informed what is going to happen: that the king will die in seven days and here is a young saint, who will instruct him. And the king had one request to the audience – hundreds and thousands were coming together. He said: “I wish that motherGangaaccepts me. And it does not matter if I die or live. I have only one request to you, o holy people – that the glorification of Vishnu should go on uninterrupted.”

In the same way so many things have changed in our lives. Now we are together and when we shall be separated, again this change will be going on. Something must be permanent – our dedication, our worship to the Lord. So please, go on with that permanent practice. This is just like the background vibration of the cosmic structure. Humans are just like a small cosmos; and the cosmos is just like a big human being. But both must have a center. And this center is the divine vibration. So if we cultivate that divine vibration inside, we shall help the divine vibration outside to resonate. Of course the invitation comes from outside, because that original spiritual background is always there; and we should be able to purify ourselves so much so to harmonize and resonate with the invitation.

Therefore this prayer says: “O my Lord, please always live in the temple of my heart.” This one little sentence has so many meanings, deep meanings. This is an invitation that we should turn our hearts into a shrine, small chapel. It is not necessary to make an “Alexander Nevski” in your heart. Let it happen only with the great ones, because there are many people visiting the cathedrals. And what do we bring to the temple – we bring our sins. Therefore a temple might become very loaded with sinful reactions. So let the great ones take care of the great temples in their hearts, because many people will visit and many will deposit their luggage there. Let us make a small shrine, a little chapel in our hearts – secret, that we visit only ourselves. “Please, my Lord, always reside in this temple of my heart.” Because the connection between you and God is a private affair. There are some public consequences also, but ultimately this is an inner path. “Please, my Lord, I am ready to make my heart a temple, a residence for You.” People usually think that a temple is a house for God. But actually we should understand that all houses and all buildings are homes for God.

We, as spirit souls, live in our hearts – so this is our home; and this home should be dedicated to the Lord, for His residence also. This is the way to avoid loneliness. To live in a lonely home is not so happy; but if you have some company – and if you have a permanent company there, if you have a charming company there – then you will never feel alone.

Let us turn our hearts into a shrine! And in a shrine you cannot live a selfish life. You go there for celebration, you go there for worship, you go there for service. This is the function of the heart.

And as inside my body the most important place is my inner shrine, therefore we put the tilak on the forehead. Because the special mark signifies the temple, the special place for God. And if we remember that my body, my heart is dedicated forKrishna, then this is a very strong meditation.

Bhakti is a cultivation of sentiments, but purified sentiments. Not depending on outer, outside sources or any objects, but happening in the shrine of your hearts. So, let us build temples in our hearts, let us add one brick today and do what is necessary. “My dear Lord, please always reside in the temple of my heart.” Changes might come, changes might go, but your temple should stand firm.

And miracles do happen around temples. For example in the second world war whenColognewas bombarded practically to the ashes, only the famous cathedral remained there. Or when the tsunami happened in Shri Lanka and some part ofIndia, there was one temple which was somehow below the sea level due to the surface of the earth. Everything was wiped away by the waves, except the temple; the water did not even enter the temple. Because in the ancient, ancient time, if I am correct Shiva gave blessings that this temple should never be touched by any trouble. And Parikshit was also praying that the permanent worship, the permanent glorification of Vishnu should go on. This is the duty of a temple, to provide place for that, so build temples in your hearts. Then the miracles will come to you. Maybe you will have big troubles, but this secret shrine of your heart will be saved.


* a devotional song from Bhaktivinod Thakur

„Mama mana mandiré… Óh, kedves Krsnám, lakozz mindig a szívem templomában!”*

Van aminek állandónak kell lennie, ez az odaadásunk. Amikor a jógík és a különböző folyamatok gyakorlói összegyűltek a Gangesz partján, tudomást szerezvén arról, hogy Sukadév Gószvámí Paríksit Mahárádzs kérdéseire válaszol, mindenkit tájékoztattak arról, hogy mi fog történni: hogy a király hét napon belül meg fog halni, és itt egy fiatal szent, aki tanítani fogja. És a király egyvalamit kért a hallgatóságtól – több ezren összegyűltek. Azt mondta: „Bárcsak Gangesz anya elfogadna engem. És nem számít, hogy élek-e vagy halok. Csak egy kérésem van, ó szentek, hogy az Úr Visnu dicsőítése zavartalanul folyjék tovább.”

Ugyanígy az életünkben is oly sok minden változott. Most együtt vagyunk, és amikor elvállunk egymástól, folytatódnak a változások. Valaminek állandónak kell lennie – az odaadásunk, az Úr imádata. Kérlek, folytassátok hát ezt a gyakorlatot. Olyan ez, mint a kozmikus struktúra háttérrezgése. Az ember olyan mit egy kis kozmosz; a kozmosz pedig, mint egy nagy emberi lény. De mindkettőnek kell, hogy legyen középpontja. És az a középpont az isteni rezgés. Ha tehát belül ápoljuk ezt az isteni rezgést, segítjük a külső isteni rezgést, hogy rezonáljon rá. Persze az invitálás kívülről érkezik, mert az az eredeti lelki háttért mindig jelen van; meg kell tisztulnunk, olyannyira hogy harmóniába kerüljünk vele, és rezonálhassunk erre a meghívásra.

Ezért ez a fohász így szól: „Óh Uram, kérlek lakozz mindig a szívem templomában.” Ennek a rövid kis mondatnak oly sok jelentése van, mély tartalommal. Invitálás arra, hogy változtassuk szívünket szentéllyé, egy kis kápolnává. Nem szükséges egy „Alexander Nevski-t” építeni a szívetekben. Hagyjuk meg ezt a nagyoknak, mert a katedrálisokat sokan látogatják. És mit viszünk egy templomba – a bűneinket. Ezért lehet, hogy egy templom megtelik bűnös visszahatásokkal. Hagyjuk hát, hogy a nagyok gondoskodjanak a nagy templomokról a szívükben, mert sok látogató érkezik majd, és sokan hagyják majd ott a csomagjukat. Építsünk egy kis szentélyt, egy kis kápolnát a szívünkben – titkosat, amit csak magunk látogatunk. „Kérlek Uram, lakozz mindig szívem templomában.” Mert a közted és Isten közötti kapcsolat magánügy. Vannak nyilvános eredményei is, de végső soron ez egy belső út. „Kérlek, Uram, kész vagyok templommá alakítani a szíven, a Te lakhelyeddé.” Az emberek általában azt gondolják, hogy a templom Isten háza. De igazából meg kell értenünk, hogy minden ház, minden épület Isten otthona.

Mi, mint lelki lények, a szívünkben élünk – ez tehát az otthonunk; ezt pedig Istennek kell ajánlanunk, hogy Ő is ott lakozhassék. Ez a módja az egyedüllét elkerülésének. Egy magányos otthonban élni, az nem valami vidám dolog; de ha van társaságod – és ha ez a társaság állandó és elbűvölő – akkor sosem érzed magad egyedül.

Változtassuk szentéllyé szíveinket! És egy szentélyben nem tudsz önző életet élni. Ünnepelni mész oda, imádatot végezni, szolgálatot tenni. Ez a szív funkciója.

És mivel a testemben a legfontosabb hely a belső szentély, ezért tesszük a tilakot a homlokunkra. Mert ez a speciális jel jelöli a templomot, az Úr speciális helyét. És ha emlékezünk rá, hogy a testem, a szíven Krsnának ajánlottam, az egy nagyon erős meditáció.

A bhakti az érzelmek ápolása, de a megtisztult érzelmeké. Ami nem függ külső forrástól, tárgyaktól, hanem a szív szentélyében történik. Építsünk hát templomot a szíveinkben, adjunk hozzá ma egy téglát és tegyük meg, ami szükséges. „Óh Uram, kérlek lakozz mindig a szívem templomában.” Lehet, hogy jönnek-mennek majd változások, de álljon szilárdan a templomod.

És a templomok körül történnek csodák. Például a második világháborúban, amikor Kölnt gyakorlatilag porig bombázták, csak a híres katedrális maradt meg. Vagy amikor szökőár sújtotta Srí Lankát és India egy részét, volt egy templom, amely valahogyan – a földfelszín miatt – a tengerszint alatt volt. Mindent elsodortak a hullámok, kivéve a templomot; még csak be sem ment a víz a templomba. Mert az ősi-régi időkben, ha jól mondom, Siva áldását adta, hogy a templomot nem érheti semmi baj. És Paríksit is azért fohászkodott, hogy az állandó imádat, Visnu állandó dicsőítése mindig folytatódjon. Ez egy templom feladata, hogy helyet biztosítson ezeknek, építsetek hát templomot a szíveitekben. És akkor megtalálnak a csodák. Lehet, hogy nagy gondokkal kell majd szembe nézned, de szíved ezen titkos szentélye védve lesz.

* Bhaktivinód Thákur dala

Мама мана мандире… О мой скъпи Кришна, моля те, завинаги живей в храма на сърцето ми!” *

Трябва да има нещо постоянно и това е нашата посветеност. Когато йогите и различните практикуващи се събрали на брега на Ганг, понеже разбрали, че ще има беседа с въпроси и отговори между Парикшит Махарадж и Шукадев Госвами, тогава всички научили какво предстои да се случи: че царят ще умре след седем дни, а този млад светец ще го напътства. Царят имал едничка молба към събранието – присъстващите били стотици хиляди. Той казал: “Копнея майка Ганг да ме приеме. Няма значение дали ще живея или ще умра. Имам само една молба към вас, о свети люде – нека възславата на Вишну да тече безспир!”

Същевременно толкова много неща се променят в живота ни. Сега сме заедно, а когато се разделим, отново ще настъпи тази промяна. Трябва да съществува нещо постоянно – нашата отдаденост, нашето обожание на Бога. Затова моля ви, продължете тази неспирна практика. Тя е като фонова вибрация в космичната структура. Човекът е досущ като един малък космос; а космосът е точно като едно огромно човешко същество. Ала и единият и другият се нуждаят от център. Този център е божествената вибрация. Затова ако култивираме тази дивна вибрация вътре в себе си, ще спомогнем тя да отекне и навън. Разбира се, поканата идва отвън, тъй като този изначален духовен фон винаги присъства; а ние трябва да сме способни дотолкова да се пречистим, та да сме в хармония и резонанс с този зов.

Затова в тази молитва се казва: “О мой Господи, моля те, винаги живей в храма на моето сърце.” Това едничко кратко изречение носи толкова много дълбоки смисли. То е призив да превърнем сърцето си в светилище, в мъничък параклис. Не е нужно да вдигате „Александър Невски” в сърцето си. Нека това се случва само с великите, защото катедралите са посещавани от множество хора. А какво донасяме в храма – донасяме греховете си. Ето защо един храм би могъл да се претовари с греховни реакции. Затова нека великите се грижат за големите храмове в сърцата си, понеже мнозина ще ги посетят и мнозина ще оставят товара си там. Нека направим малък параклис, мъничка църквица в сърцата си – тайна, посещавана само от нас. “Моля те, Боже мой, винаги живей в храма на моето сърце” Защото връзката между вас и Бога е нещо лично, интимно. Има и някои публични последствия, но в крайна сметка това е вътрешен път. “Моля те, мой Господи, готов съм да превърна сърцето си в храм, в обител за Теб.” Хората обикновено считат, че храмът е домът на Бога. Ала всъщност трябва да разберем, че всички къщи, всички сгради са домове на Бога.

Като божествени души ние живеем в сърцата си – така че те са нашият дом; и този дом трябва да е посветен на Бога, Той също да живее там. Това е начинът да избегнем самотата. Да живееш в един самотен дом не е кой знае какво щастие; обаче ако имаш компания – и ако тази компания е постоянна, ако тази компания е запленяваща – тогава никога няма да се чувстваш сам.

Нека превърнем сърцата си в светилища! А в светилище не можеш да живееш егоистичен живот. В храма се отива, за да се празнува; в храма се отива, за да се обожава; в храма се отива, за да се служи. Такава е функцията на сърцето.

И тъй като вътре в тялото най-значимото място е съкровеният параклис, затова поставяме знака тилак на челото си. Защото този специален символ указва храма, специалното място за Бога. И ако помним, че телата ни, сърцата ни са посветени на Кришна, това е много мощна медитация.

Бхакти е развиване на чувствата, но на пречистените чувства, които не са зависими от външни източници или предмети, а се случват в светинята на вашето сърце. Затова нека съградим храмове в сърцата си, нека добавим днес поне една тухла и да сторим каквото е необходимо. “Мой скъпи Господи, моля те, винаги обитавай храма на моето сърце.” Промените може да идват и да си отиват, ала вашият храм трябва да остава непоклатим.

А край храмовете стават чудеса. Например, по време на втората световна война, когато Кьолн бил бомбардиран и на практика опожарен до въглен, единствено прочутата катедрала останала. Или когато цунамито връхлетя Шри Ланка и някои части на Индия, имаше един храм, който по някаква причина се намирал под морското равнище поради местния ландшафт. Вълните отнесли всичко освен храма, водата дори не влязла в него. Защото в стари, древни времена, ако не греша, Шива дал благословията си този храм никога да не бъде засегнат от каквито и да било беди Парикшит също се молел постоянното обожание, неспирната възслава на Вишну да продължават. Такова е задължението на един храм – да осигурява място за това – ето защо вдигнете храмове в сърцата си. Тогава ще ви сполетят чудесата. Може и да имате големи трудности, ала тази тайна светиня в сърцата ви ще бъде съхранена.

* Набожна песен от Бхактивинод Тхакур

““Mama mana mandire… O mi amado Krishna, te ruego me hagas el favor de vivir para siempre en el templo de mi corazón” *

Debe haber algo constante y ello es nuestra devota dedicación. Cuando yogas y distintos practicantes se reunieron en la ribera del Gangas  habiendo comprendido que iba a tener lugar una conferencia con preguntas y respuestas entre Parikshit Maharaj y Shukadev Goswami, todos aprendieron lo que iba a ocurrir: el rey iba a morir dentro de siete días y el joven santo debía darle las debidas instrucciones. El rey tenía tan solo una imploración a los reunidos – y allí había centenares de miles personas. Dijo el rey: “Aspiro a que madre Ganga  me acepte. No me  importa  que yo viva o muera. Os imploro por una sola cosa, o,  gente santa – ¡ojalá siga sin interrupción   la glorificación de!”

Mientras tanto, muchas cosas cambian sin cesar en nuestra vida. Ahora estamos aquí todos juntos y al separarnos, volverá a producirse un cambio. Debe existir algo constante – nuestra devota dedicación, nuestra adoración a Dios. Por eso os imploro, continuad sin interrupción esta práctica. Ella es una vibración de fondo en la estructura cósmica. El Hombre  constituye un micro cosmos  y el cosmos se parece a un enorme ser humano. Uno y otro necesitan tener por lo tanto un centro. Tal centro es la vibración divina. Es por ello que estamos cultivando la maravillosa vibración dentro de nosotros mismos, la estamos cultivando para ayudarla a resonar también hacia fuera. Por supuesto la invitación viene desde fuera, ya que este  inicial fondo espiritual siempre está presente  y nosotros debemos ser capaces a purificarnos en el grado debido para permanecer en armonía y en resonancia con el llamamiento.

Es por ello que en la oración  se suplica: “O Señor, te ruego que vivas para siempre en el templo de mi corazón.” Esta única y breve frase lleva consigo tantos sentidos muy profundos. Es un llamamiento a transformar el corazón en santuario, en minúscula  capilla. No es necesario erigir el templo„Alexander Nevski” en el corazón. Esto debe ocurrir con los grandes, ya que mucha gente visita las catedrales. Pero qué es lo que traemos en el templo – allí traemos nuestros pecados. Es por ello que un templo puede resultar repleto de reacciones pecaminosas. Por esto los grandes deben tomar cuidado de los grandes templos en sus corazones, puesto que muchos van a visitar esos templos y  van a dejar allí su carga pecaminosa. Entonces, vamos a erigir una minúscula capilla, una pequeña iglesia en nuestro corazón – secreta y visitada sólo por nosotros.  “O Señor, te ruego que vivas para siempre en el templo de mi corazón.”

La relación afectuosa entre vosotros y Dios es algo personal e íntimo. Tiene, es cierto, algunas consecuencias públicas   pero en fin de cuentas se trata de un camino interior. “Te ruego, Señor,  estoy listo a transformar mi corazón en templo, en  claustro para Ti. ” Es que la gente suele creer que el templo es la morada  de Dios. En efecto, lo que debemos comprender es  que todas las casas, todos los edificios son moradas de Dios.

Siendo almas divinas nosotros vivimos en nuestros corazones – ellos son nuestra casa, nuestra morada que debemos dedicar a Dios. El también vive allí. Este es el modo de evitar la soledad. Vivir en una casa solitaria no es felicidad pero teniendo compañía – y si es una compañía constante, si es una compañía cautivadora  – entonces nunca sentirás soledad.

¡Transformemos pues nuestros corazones en santuarios! En un santuario no se puede vivir una vida de egoísta. Se va al templo para festejar, se va al templo para adorar, se va al templo para servir. Esta es la función del corazón.

Y como dentro del cuerpo el lugar más importante es la agrada capilla, es por ello que ponemos en la frente el signo  tilak. Este símbolo tan especial señala el templo, el sitio especial dedicado a Dios. Y recordando que nuestros cuerpos, nuestros corazones han sido dedicados a Krishna, la meditación será poderosa.

Bhakti significa desarrollar los sentimientos, pero los sentimientos castos que no sean dependientes de l exterior o de objetos y ocurren en un rincón  sacro santo del corazón. Debemos erigir templos en nuestros corazones, agregar hoy un ladrillo por lo menos y hacer lo necesario.

“Mi amado Señor, te ruego que vivas siempre en el templo de mi corazón.” Los cambios vienen y se van pero vuestro templo debe quedar indestructible. Al lado de los templos se producen los milagros. Por ejemplo, durante la Segunda Guerra Mundial cuando la ciudad alemana Colonia  estaba sometida a bombardeos y en práctica estaba hecha ceniza, sólo la famosa catedral ha permanecido. O cuando las olas tsunami se precipitaron sobre Sri Lanka  y algunas regiones de India, había un templo que por alguna razón se encontraba debajo del nivel del mar en el paisaje local. Las olas se llevaron todo salvo el templo, el agua ni siquiera penetró dentro. En tiempos muy remotos y antiguos, si no me equivoco el mismo Shiva había dados su bendición para aquel templo para que se quede intocable en cualquier calamidad  o intemperie.  También rezaba Parikshit y la adoración constante, la glorificación de Vishnu continúan sin interrupción allí. Este el  deber del templo – asegurar el sitio para todo ello – y ésta es la razón de erigir templos en los corazones. Entonces se producirán los milagros. Podéis haber sufrido muchas adversidades  pero el santuario secreto en los corazones permanecerá.


* un canto devoto   del Bhaktivinod Thakur

Мама мана мандире… О мой дорогой Кришна, прошу тебя, живи в храме моего сердца!”*

Нужно сохранять что то постоянное и это наша посвящëнность. Когда йога и разные практикующие собрались на берегу Ганги, они поняли, что будет разговор с вопросами и ответами между Парикшит Махарадже и Шукадевой Госвами, и потом все поняли что предстоит случиться: царь умрëт через семь дней, а этот молодой святой будет напутьствовать его. Царь имел только одну просьбу к собранию – а присутствующих было сотен тысяч. Он сказал: “я желаю, чтобы матерь Ганг приняла меня в свои обьятия. Нет значения, умру или буду жить. У меня только одна просьба к вам, о святые люди – пусть возхвала господа Вишну продолжаеться без перерыва!”

В тоже самое время так много вещей меняються в нашей жизни. Сейчас мы вместе, а когда расстанемся, снова наступить что то новое. Необходимо, чтобы существовало что то постоянное – наша преданность, наше обожание к Богу. Поэтому, прошу вас, продолжайте вашу постоянную практику. Она как вибрация, служащей как фон для космической структуры. Человек являеться маленьким космосом; а космос совсем такой же, как огромное человеческое существо. Но однако и тот и другой нуждаються в центре. Этот центр – божественная вибрация. Поэтому, если культивируем эту диковинную вибрацию внутри себя, это поможет, чтобы она проявилась вовне. Конечно, приглашение приходит извне, так как этот изначальный духовный фон всегда присутствует; а мы должны быть способными до такой степени очиститься, чтобы быть в гармонии и резонансом с этим призывом.

Поэтому в этой молитве говориться: “О мой Господь, прошу тебя, всегда живи в храме моего сердца.” Это короткое выражение несëт в себе так много глубокого смысла. Оно являеться призывом превратить сердце своë в святилище, в маленьком параклисе. Не нужно строить огромный храм в своëм сердце. Пусть это случаеться только с великими людьми, так как катедралы  посещаються многими людьми. А что мы приносим в храм – свои грехи. Вот почему какой либо храм может пренасытиться греховными реакциями. Поэтому пусть великие люди заботяться о больших храмах в своих сердцах, так как многие посетят их и оставят там груз свой. Давайте строить маленький параклис, маленькая церковь в сердце – тайна, посещать которую будем только мы. “Прошу тебя, Бог мой, всегда живи в храме сердца моего”. Потому что связь между вами и Богом – это что то личное, интимное. Есть и некоторые публичные последствия, но в конечном счëте это внутренный процесс. “Прошу тебя, мой Господь, помоги мне превратить сердце моë в храм, в обитель для Тебя.” Люди обычно считают, что храм – это дом Бога. Но в действительности нужно понять, что все дома, все здания являються домами Бога.

Как божественные души мы живëм в сердцах своих – так что они являються наш дом; и этот дом нужно посвятить Богу, Он также будет жить там. Это способь избежать одиночество. Жить в одиноком доме не являеться Бог знает каким счастьем; однако, если у тебя есть компания – и если эта компания постоянная, если эта компания пленительная – тогда никогда не будешь чувствовать себя одиноким.

Давайте преобразовать сердца свои в святилища! А в святилище не можешь жить эгоистической жизнью. В храм идëшь, чтобы праздновать; в храма идëшь, чтобы сделать обожание; в храма идëшь, чтобы служить. Такая у сердца функция.

И так как внутри в теле самое важное место – сокровенный параклис, поэтому ставим знак тилак на свой лоб. Потому что этот специальный символ указывает самого храма, специального место для Бога. И если помним, что наши тела, наши сердца посвящены Кришне, это весьма мощная медитация.

Бхакти – это развитие чувств, но а очищенные чувства, которые не зависят от внешних источников или предметов, случаються в святыне вашего сердца. Поэтому давайте создавать храмы в сердцах своих, пусть добавляеться сегодня же хоть одинь кирпичик и делать всë, что нужно. “Мой дорогой Господь, прошу тебя, всегда живи в храме моего сердца”. Изменения могут приходить или уходить, но ваш храм должен оставаться непоколебимым.

А вокруг храмов случаються чудеса. Например, во время второй мировой войны, когда Кьолн был бомбарован и на практике сожжëн дотла, единственное здание, которое сохранилось была знаменитая катедраль. Или когато цунами налетело на Шри Ланку и некоторые части Индии, был одинь храм, который по каким то причинам находился ниже морского уровня из за особенностей ландшафта. Волны снесли всë, кроме храма, вода даже не коснулась его. Потому что когдо то давно в старые, в древние времена, если не ошибаюсь, Шива, дал своë благословление этому храму никогда не быть дотронутым  какими то ни было бедами. Парикшит также постоянно молился непрерывное обожание, непрерывное возхваление Вишну не прекращать. Таковы обьязанности любого храма – обеспечивать место для этого – вот почему обзаведитесь храмыми в сердцах своих. Тогда и у вас случаться чудеса. Может и будут большие трудности, но эта тайное святилище в сердцах ваших сохраниться.

* песня Бхактивинода Тхакура

Въпрос на Шямасундара: За да изградим храм в сърцето трябва да вложим някаква енергия, вероятно творческата енергия, която е вдъхната в нас. Как да преобразим тази творческа енергия?

Тиртха Махарадж: Нека оставим творческата енергия да ни преобразява. Защо – защото в крайна сметка притежателят на енергиите е Кришна. А Той има два основни типа енергии – и сега не говоря за по-висшия и по-низшия тип, каквито са духът и материята – но едната от Неговите енергии е продуктивността, а другата – творчеството. Продуктивността е представена от Баларам; а кой е креативната енергия? Това, разбира се, е Радха! И така, Баларам осигурява всичко, което е необходимо за обожанието или за духовното съществуване, Той е екзистенциалната сила от една страна; Радха е красотата, артистичния талант, творчеството. А Кришна е геният, върховната интелигентност, която прилага и двете. Такава е Неговата позиция. Затова казвам: нека креативната енергия си служи с нас, нека ни променя и преобразява – защото подобна промяна би била огромна.

Разбира се, трябва да разберем, че продуктивността е мъжко задължение, а творчеството – по-скоро женски принос. Едното е повече могъщо, другото – повече нежно. Ала и двете служат на най-висшия интелект – Васудева Кришна.

И в течение на живота ни настъпват и се сменят различни периоди. Понякога повече изграждаме, събираме, натрупваме; друг път по-скоро съхраняваме. Обаче, без да сме насъбрали, не бихме моли да съхраняваме каквото и да било. Понякога има период, така да го наречем, на наслаждение – жътва на плодовете. Всичко това трябва да се извършва по правилен начин, съобразно възрастта и периода, в който живеем.

Question of Shyamasundara: In order to construct a shrine in the heart we have to invest some energy, maybe the creative energy that is invested in us. How to transform this creative energy?

Tirtha Maharaj: Let the creative energy transforms us. Why – because the ultimate possessor of energies is Krishna. And He has two basic types of energies – and now I am not talking about the higher and the lower type like spirit and matter – but one of His energies is productivity and the other of His energies is creativity. The productivity is represented by Balaram; and who is the creativity energy? This is Radha, of course! So, Balaram produces everything that is necessary for the worship or for the spiritual existence, He is the existential power on one hand; Radha is the beauty, the artistic power, creativity. And Krishna is the master-mind, the top intelligence to use both. This is His position. Therefore I say: let the creative energy uses us, changes us, converts us – because then this is a big change.

And of course we shall understand that productivity is a male duty and creativity is like a female contribution. One is more powerful, the other is more tender. But both serve the highest intellect – Vasudeva Krishna.

And in our lifetimes, in our lifespan, different periods are coming and changing. One is more for building, collecting, gathering; others are more for preserving. But without collecting we cannot preserve anything. Sometimes there is a period of, so to say, enjoying  – reaping the harvest. This should be done according to the age, to the period that we live properly.

Let us discuss a difficult topic – when with a wrong mentality we create disturbance in our minds. For example when you are very negative about yourself, you can create inner demons for yourself with negative approach. If you say: “I am so fallen, I am so bad, I am so demoniac “– this is your topic of meditation, then it will come to you. You remember the story, I think I have told you, when one person was chanting “Krushna” instead of “Krishna” and “Ramo” instead of “Rama”. He was chanting very enthusiastically and when he died what happened? Two demons were approaching him by the names Krushna and Ramo. He was inviting in his life two demons – Krushna and Ramo – and they were coming. So, if you chant for yourself “Ah, I am so unsuccessful”, you will be really unsuccessful. We can create inner problems, inner traps for ourselves, if we have that type of negative mentality. Therefore if you meditate on the mistakes, you will have mistake consciousness. And in many spiritual practices people use these reins, to control others. “You are born sinful! Your forefathers’ sin is on you!” Come on, I did not do anything! But this sin consciousness or feeling of guilt, guilt consciousness is very strong. Or in devotional circles devotees say:  “Ah, I am so afraid that maybe this is maya! Ah, maybe this is an aparadh!” So they think and speak more of maya and aparadha thanKrishna and glorification. Right, sometimes it happens that we are more focused on the mistakes and on the dangers than on positive things. But that is called maya consciousness, this is not called God consciousness. Just like in other places they speak of the devil sometimes much more than of Jesus Christ. For what reason!? This is not a satanic sect!

So, our cultivation should be proper. If we want to come to maya consciousness, then contemplate on the objects of the senses. But if you want to become really dedicated to God, contemplate on Him and on anything that is connected to Him. Then the clever devotee would say: “Ah, Gurudev, this world is also created by God, so if we contemplate on the objects, we can see the divine beauty manifested here.” Isn’t it? Beware!

Once Vyasadeva had a disciple. He was a strong, strict brahmachari. Vyasadeva told him: “Today I have to go for preaching. I will go out of the asharam.” They were living in an ashram. “So, you stay here, shut the door and do not let anybody in.” “Yes, Gurudev, I will follow your instruction.” All day long he was doing his services, studies, cleaning, puja, cooking – very nicely doing everything –at sunset he was chanting his mantras, and everything was very smooth and very peaceful that day. In the evening he was thinking: “Ah, the Lord’s blessings are coming because some nice clouds are collecting on the horizon. Maybe some rain will come to help the fields to grow more rice.” And a big rain was coming, actually a storm. He started to finish his evening duties when during the big storm outside he heard some knocking on the door of the ashram. He said: “This cannot be Gurudev, because he said he will not return today. Who is that?! Who is there outside?” Then he heard a very tiny nice voice: “Haribol! I am suffering here in the storm. Can you let me in?” The prabhu said: “This is a mataji! Impossible, you cannot enter!  No, this is a brahmachari ashram and Gurudev told me that I should not let anybody in.” “But, Prabhu, my sari is fully wet, I’m so cold, I’m suffering! It’s so cold and the rain is so heavy! I will not enter, just let me in, under the roof.” “No! It’s impossible, you cannot. Get out of here!” But then the story was going on. She said: “How can you be so cruel?! Your Gurudev didn’t tell you to behave in such a wrong manner.” So much so that the prabhu started to think: “Yes, a living being is suffering outside. How can I tolerate the sufferings of others?! And we should not judge according to the body, she is just taking shelter, she is in need… All right, I’ll just open the door and then go immediately.” So he was opening the door and not even paying attention. The lady was hiding in one corner in a room. But later on the prabhu thought: “Maybe she is very cold. Well, maybe one blanket I can give to her. And also there is some little prasadam left from the evening, so maybe I should give the prasadam also.” So, the story was evolving as he started to contemplate how cold she is, how much she needs his help; so ultimately he was knocking on the door: “Let me in!” But then the lady said: “Prabhu, this is after sunset… I’m fine. I do not need your help. Thank you for the prasadam, thank you… I’m fine, I can manage.” But at the end the prabhu could not tolerate that he cannot help this lady, so forcibly he was breaking through the door. And what did he see? Instead of the young lady, an old bearded swami was sitting there. Vyasadeva was coming back in the form of a lady just to test him.

This is a classical story to describe the situation; you contemplate and you start to enter the situation more and more. And then – total forgetfulness. Five minutes – one hour. A little part of my life – everything is taken.

The first problems start when you think: “Yes, I know that maya is very strong. But still, let us test it, just to have a deeper understanding how strong it is.” In the same way we should build up a good, a perfect consciousness, which is also possible. It is not only the mistakes that we can build up in our mind, but we can build up the better part also. If we are really positive, if any difficulty happens we are focused on the solution of the problem. Even if we make some mistakes – because we are human beings and during the process of purification definitely there will be some mistakes – but we should not focus on the mistakes, we should focus on the resolution of the mistakes. Because if we forget to seeKrishnain the end of this whole story, then it is very hopeless. But when we see the beautiful blue light at the end of this tunnel, then we run faster and faster to catch it.