Sharanagati

“Good! This is not for us! I am not a sannyasi, so I do not have to be fearless, I do not have to purify my existence and knowledge is too complicated for me! Haribol!” All right, if you think that you can escape, then let us take the next set. If this is delivered to the sannyasis, let us see what is given to the grihasthas. “Charity, self-control, performance of sacrifice.” Is that a better set? “It is so strict, just like for the sannyasis! Plus, I have some extra trouble with my family – to maintain, to earn money, to raise the kids… Ah, I am so troubled! I thought that if I escape sannyas it would be easier, but then I am on the hook!”

What does it mean charity? Well, once Tripurari Maharaj gave definition of donation. He said: “If you give some amount of money, when you feel “sst”- this is the good limit.” When it is a little difficult. But is it simply concerning money? No. You cannot think that by little donation you can buy Krishna, or guru, or vaishnava, or mercy. Anyway money is given to you by Him. This is just like the air – a divine energy. So far air is free, there is no tax on air, on breathing. I hope nobody is listening, because I do not want to give ideas to the tax office. Donation is just like dedicating yourself. Because our money is our second self, we love it so much, we like to embrace it, we like to calculate it, we cherish it so much – just like ourselves. Right? So if you give your second self to Krishna, you will train yourself to give your first self also. But usually this is a touchy question – money. Because you might think: “Well, I am a pure, no – I am a poor vaishnava, the other is more wealthy, so I am happy that he can give. These donations are not for me, I cannot!” But Bhaktivinod Thakur was very strict: “If you do not have money, give your time. If you do not have anything, give a little ashes!” So, this is not the amount, this is not the quantity – something we should give. Because in this way we shall train ourselves that we should serve Krishna somehow, we should serve the divine purpose somehow. But again I shall say that we should not be satisfied if we can donate a little amount for the mission and then we tick: “All right, it is done, my service is done.” No, it is not enough.

Then self-control. “Yet I have taken wife not to control myself, but to enjoy life! I am not a sannyasi, please! That’s more complicated!” And then – sacrifice. “I am working hard, day and night, and I have to make sacrifices?! That’s too much! Krishna, you demand too much!” From this we can understand that there is a big difference between grihamedhi and grihastha. Grihamedhi means enjoyer and grihastha means he is well established – stha, who is standing, good standing in the family order. Family life is not a license to be lazy or to escape the difficulties; it is more responsibility there. Because then you are not responsible only for yourself, but also for your family.

“All right! This grihastha order is very difficult, very complicated. Let’s see what is there for the brahmacharis.” The sannyasis and the grihasthas have taken all the difficult services; now what is left for the brahmacharis? “Study of the Vedas, austerity, simplicity.” “Ah my God! Again this is not the happy life! Learning all the time these complicated Vedas in this Sanskrit language that just breaks my tongue! Then this tapasya! Cold water! Sleeping on the floor! Eating only when the guru says: “Eat!” My God, take care of the brahmacharis! And to be simple. But life is so complicated! And I have such a complicated mind! Maybe this brahmacharya is also not for me…”

It is obvious that there is no easy life, no escape from difficulties, from trials, from chances for service, from responsibility. In whatever position we are, it does not really matter, because actually we are trying to reach the same goal.

We should try to manifest and to realize these qualities in our lives. If we are brahmacharis, then we should be real ones, not only brahmacharis in the name. If we are family members, we should take it very seriously. Or if somebody is a sannyasi, he should be very honest and very chaste. The problems start when there is a mixing of the orders: when the sannyasis start to live an easy and wealthy life, just like grihasthas; and when the grihasthas are expected to live like ascetics. So, we should not mix the orders, but whatever place we take in the society – in divine or material gradations – we should be very honest, very simple, very natural and very strong in our position. Then it would be easier to manifest the further qualities like ahimsa, telling the truth, est. – there are so many.

If we analyze ourselves whether we have a little part or the majority of these qualities, then we can understand our position. This is not a question of rasa, this is a question of tattva. So if we analyze ourselves according to these standards, then we do not overestimate ourselves. Once I met a person, who was meeting the devotees and thinking about Krishna for three years, but not as an initiated devotee, just like a friend. And he said: “I’ve been practicing for three years! What else can I dedicate toKrishna!?” Then my heart stopped and I thought: “Maybe there is something left…”

(to be continued)

(az előző rész folytatása)

„Jó! Ez nem nekünk szól! Én nem vagyok szannjászí, szóval nem is kell félelem nélkülinek lennem, nem kell a léttisztítással foglalkoznom, a tudás pedig túlságosan bonyolult nekem! Haribol!” Rendben, ha azt gondolod, hogy elmenekülhetsz, akkor nézzük meg a következő csoportot. Ha ez a szannjászíkra vonatkozik, nézzük meg mi szól a grhasztháknak. „Adományozás, önszabályozás, áldozatok végrehajtása.” Jobb? „Legalább olyan szigorú, mint a szannjászíké! Plusz, még extra gondot is magamra veszek a család által – hogy fenn tudjam tartani, pénzt kell keresni, felnevelni a gyermekeket… Ah, tele vagyok gondokkal. Azt gondoltam, ha megúszom a szannjászt könnyebb lesz, de horogra akadtam!”

Mit jelent az adományozás? Nos, egyszer Tripurári Mahárádzs így határozta meg: „Ha annyi pénzt adsz, amikor már felszisszensz, az a megfelelő határ.” Amikor egy kicsit már nehéz. De csak a pénzről lenne itt szó? Nem. Nem gondolhatod azt, hogy egy kis adománnyal megveheted Krsnát, a gurut, a vaisnavákat, vagy a kegyet. Igazából a pénzt is Tőle kaptad. Olyan, mint a levegő – isteni energia. Egyelőre a levegő még ingyenes, nem kell érte adót fizetni, nem kell fizetni a levegővételért. Remélem senki nem hallja ezt, mert nem akarok ötleteket adni az adóhivatalnak. Az adományozás olyan, mint az odaadás. Mert a pénzünk olyan, mint második önmagunk, annyira szeretjük, szeretjük ölelgetni, számolgatni, dédelgetjük – mint saját magunkat. Így van? Ha tehát ezt a második önmagadat átadod Krsnának, azt is gyakorlod, hogy önmagadat is átadd. De a pénz általában érzékeny kérdés. Mert meglehet, hogy azt gondolod: „Nos, én szegény vagyok, egy szegény vaisnava, a másik sokkal gazdagabb, boldog vagyok hát, hogy ő tud adni. Ez az adományozás nem nekem való, én nem tudok adni!” De Bhaktivinód Thákur nagyon szigorú volt: „Ha nincs pénzed, add az idődet. Ha nincs semmid, adj egy kis hamut!” Nem a mennyiségről van tehát szó, nem, hogy adjunk valamit. Mert ily módon gyakorolhatjuk, hogy valahogyan szolgálnunk kell Krsnát, valahogyan szolgálnunk kell az isteni tervet. De még egyszer azt kell, hogy mondja, ne elégedjünk meg azzal, ha egy keveset adományozni tudunk a missziónak, és aztán kipipáljuk: „Rendben, ez is megvan, kész a szolgálat.” Nem, ez nem elég.

Aztán az önszabályozás. „Nem azért házasodtam meg, hogy szabályozzam magam, hanem, hogy élvezzem az életet! Nem vagyok én szannjászí! Az sokkal nehezebb!” Aztán pedig az áldozat. „Keményen dolgozom, éjjel és nappal, és még áldozatokat is végre kell hajtanom?! Ez már túl sok. Krsna, túl sokat követelsz!” Ebből megérthetjük, hogy nagy különbség van a grhamédhí és a grhasztha között. Grhamédhí élvezőt jelent, a grhasztha pedig azt aki jól megalapozott – sztha, aki áll, aki jól áll a családos rendben. A családos élet nem jogosítvány a lustaságra, vagy arra, hogy elmeneküljünk a nehézségek elől; sokkal több felelősséggel jár. Mert nem csak önmagadért vagy felelős, hanem a családodért is.

„Rendben! Ez a grhasztha rend nagyon nehéz, nagyon bonyolult. Nézzük mi vár a brahmacsáríkra.” A szannjászík és a grhaszthák már elvitték az összes nehéz szolgálatot; mi maradt a brahmacsáríknak? „A védák tanulmányozása, vezeklés, egyszerűség.” „Te jó ég! Ez már megint nem a boldog élet! Egyfolytában ezeket a bonyolult Védákat tanulmányozni ezen a szanszkrt nyelven, amibe beletörik a nyelvem! Meg ez a tapaszja! Hideg víz! Földön alvás! Csak akkor lehet enni, amikor a guru mondja: „Egyél!” Istenem, gondoskodj a brahmacsáríkról! És egyszerűnek lenni. Amikor az élet olyan bonyolult! És az elmém is olyan bonyolult! Lehet, hogy ez a brahmacsárja sem nekem való…”

Nyilvánvaló, hogy nincs egyszerű élet, nem lehet kikerülni a nehézségeket, a megpróbáltatásokat, a szolgálat lehetőségét, a felelősséget. Bármely helyzetben legyünk is, valójában nem számít, mert ugyanazt a célt próbáljuk elérni.

Meg kell próbálnunk megnyilvánítani és megvalósítani ezeket a tulajdonságokat az életünkben. Ha brahmacsárík vagyunk, akkor legyünk igazán azok, ne csak névleges brahmacsárík. Ha családosok vagyunk, vegyük nagyon komolyan. Vagy ha valaki szannjászí, legyen nagyon becsületes és szűziesen tiszta. A gond akkor kezdődik, amikor összekeverednek a rendek: amikor a szannjászí könnyű és gazdag életet kezd élni, mit a grhaszthák; és amikor a grhasztháktól azt várják, hogy úgy éljenek, mint az aszkéták. Ne keverjük tehát a rendeket, hanem bármilyen helyet is foglaljunk el a társadalomban – lelki vagy anyagi osztályok szerint – legyünk nagyon becsületesek, egyszerűek, nagyon természetesek és erősek a helyzetünkben. Akkor könnyebb lesz megnyilvánulniuk a további tulajdonságoknak, mint például ahinszá, igazmondás, stb. – oly sok van.

Ha megvizsgáljuk magunkat, hogy vajon kevésbé vagy nagyobb mértékben rendelkezünk-e ezekkel a tulajdonságokkal, akkor felismerhetjük helyzetünket. Ez nem a rasza kérdése, hanem a tattváé. Ha ezen irányelvek alapján vizsgáljuk önmagunkat, akkor nem fogjuk túlbecsülni magunkat. Egyszer találkoztam valakivel, aki három éve járt már a bhaktákhoz és gondolt Krsnára, de nem, mint felavatott bhakta, hanem mint egy barát. És azt mondta: „Már három éve gyakorlom a folyamatot! Mi mást adhatnék még Krsnának?!” Egy pillanatra megállt a szívem, és azt gondoltam: „Talán maradt még valami…”

(folytatjuk)

(продължава от предния брой)

“Чудесно! Това не е за мен! Не съм санняси, така че не се налага да съм безстрашен,  не трябва да пречиствам съществуването си, а пък знанието е прекалено сложно за мен! Харибол!” Добре, ако мислите, че можете да се измъкнете, нека разгледаме следващия комплект. Ако това е отредено на саннясите, да видим какво е дадено за грихастхите.  “Благотворителност, себеконтрол, извършване на жертвоприношения.” Това по-добър набор ли е? “Та то е също толкова сурово, колкото за саннясите! А освен това имам и допълнителни проблеми със семейството си – да го поддържам, да изкарвам пари, да отглеждам деца… О, толкова много притеснения! Смятах, че ако избягна санняса ще бъде по-лесно, но ето че съм уловен на куката!”

Какво означава благотворителност? Веднъж Трипурари Махарадж даде определение за дарение. Той каза: „Ако докато даваш някаква сума пари, усетиш “сст”- тогава значи си дал достатъчно.” Когато ти е мъничко трудно. Но нима това касае просто парите? Не. Не може да смятате, че с някое дребно дарение можете да купите Кришна, или гуру, или ваишнава, или милостта. Тъй или инак, парите ви се дават от Него. Те са като въздуха – божествена енергия. Засега въздухът е безплатен; няма данък върху въздуха, върху дишането. Надявам се никой не ни подслушва, защото не искам да давам идеи на данъчните служби. Дарението е досущ като посвещаването. Защото парите ни са нашето второ аз; обичаме си ги толкова много, искаме да си ги кътаме, броим си ги, ценим ги точно както самите себе си, нали? Така че ако дадете своето второ аз на Кришна, ще се научите да му отдавате и първото си аз. Ала обикновено парите са деликатен въпрос. Защото може да си речете: „Е, аз съм един чист, о не, исках да кажа – аз съм един беден * ваишнава, другият е по-богат, така че съм щастлив, че той може да даде. Тези дарения не са за мен, аз не мога!” Обаче Бхактивинод Тхакур е бил много строг: “Ако нямаш пари, дари времето си. Ако нямаш нищо, дай поне малко пепел!” Така че не става въпрос за сума, не е въпросът в количеството – нещичко нека дадем. Защото по този начин ще се научим, че трябва да служим на Кришна някак, трябва някак да служим на божествената цел. Но отново ще кажа, че не бива да се удовлетворяваме с някое дарение към мисията и да теглим чертата: “Хубаво! Извърших си служенето.” Не, това не е достатъчно.

След това себеконтрол. “Но аз съм се оженил не, за да се контролирам, а да се наслаждавам на живота! Не съм санняси, моля! Това е още по-сложно!” И сетне – жертва. “Работя здраво, ден и нощ, а трябва да правя и жертви?! Това е прекалено! Кришна, искаш прекалено много!” Оттук можем да разберем, че съществува огромна разлика между грихамедхи и грихастха. Грихамедхи означава „който се наслаждава”, а грихастха – който е установен – стха, който е стабилен, устойчив в семейния живот. Семейният живот не е разрешително да си ленив или да избягваш трудностите; напротив, там отговорността е дори по-голяма. Защото не отговаряш само за себе си, но и за семейството си.

“Добре! Този орден грихастха е много тежък, много сложен. Я да видим какво е предписано за брахмачарите.” Саннясите и грихастхите поеха всички трудни видове служене; какво остана за брахмачарите? “Изучаване на Ведите, въздържание, простота.” “Боже мой! Това отново не е щастливият живот! Да изучавам през цялото време онези заплетени Веди на този санскрит, който ми счупва езика! А после и тапася! Студена вода! Спане на пода! Хранене само когато гуру каже: „Яж!” Господи, пази брахмачарите! И простота. Но животът е толкова сложен! А умът ми е толкова объркан! Може би и тази брахмачария не е за мен…”

Очевидно е, че няма лесен живот, няма измъкване от трудностите, от изпитанията, от шансовете за служене, от отговорността. В каква позиция се намираме всъщност няма наистина значение, защото реално се стремим към една и съща цел.

Нека се опитваме да проявим, да реализираме тези качества в живота си. Ако сме брахмачари, нека бъдем истински брахмачари, а не само по име. Ако сме членове на семейство, нека приемаме това много сериозно. Ако пък някой е санняси, нека бъде много искрен и чист. Проблемите започват когато има смесване: когато саннясите започнат да живеят лек и охолен живот като грихастхите, а от грихастхите се очаква да живеят като аскети. Така че не бива да смесваме ордените, но каквото и място да заемаме в обществото – било в божествената, било в материалната градация – трябва да сме много искрени, простосърдечни, естествени и стабилни в позицията си. Тогава ще бъде по-лесно да развием следващите качества като ахимса, говорене на истината и т.н. – има толкова много.

Ако се вгледаме в себе си, дали притежаваме в малка или в по-голяма степен тези качества, ще можем да разберем позицията си. Това не е въпрос на раса, въпрос на таттва е. Така че, ако се самоанализираме от гледна точка на тези стандарти, няма да надценяваме себе си. Веднъж се срещнах с един човек, който посещаваше бхактите и мислеше за Кришна от три години, но не като посветен преданоотдаден, а просто като приятел. Той каза: “Практикувам от три години! Какво още бих могъл да посветя на Кришна!?” Сърцето ми направо застина и си помислих: “Може пък да е останало нещичко…”

(следва продължение)

* Б.прев. Игра на думи на английски: pure (чист), poor (беден)

(Continuación de la edición anterior)

“¡Tremendo!¡Esto  a mí no me toca! Que no soy sannyasi, así que  no tengo que ser impávido, no me hace falta purificar mi existencia y el saber para mí es demasiado complicado.¡Haribol!” Bueno pues, si pensáis la evasión que  será  posible para vosotros, veamos bien el completo que sigue. Ya sabemos qué es lo que corresponde  a sannyasi, ahora veremos lo que se propone a grihasthas: “Beneficencia, autocontrol, ofrendas.” ¿El surtido os parece mejor? ¡Es tan rígido que el que se requiere de sannyasi!  Por encima de todo, tengo problemas supletorios con mi familia – manutención, ganapán, educar a los hijos…O, ¡tantos apuros! Pensaba que evitando sannyasi   me resultará más fácil pero me veo enganchado.

¿Qué significa beneficencia? Una vez Tripurari Maharaj dio definición del   donativo. Dijo: „ Cuando, al hacer donación de  dinero, sientas un “s-s-t”- eso significa que has dado lo suficiente.” Cuando te resulte algo duro de hacerlo. ¿Acaso ello es válido  solamente del dinero? No. No podéis considerar que con alguna menuda donación lograréis a comprar a Krishna, al guru, al vaishnava, ni tampoco la merced. De algún u otro modo, el dinero os viene dado por El. El dinero como el aire es energía divina. Por ahora el aire queda gratuito, no se paga impuesto por el aire, por la respiración. Espero que no nos escuchen a hurtadillas ya que do quiero darles ideas a los departamentos tributarios. La donación es literalmente como la iniciación. Porque el dinero es nuestro segundo Yo, lo amamos tanto, queremos ahorrarlo, contarlo, apreciarlo como nos apreciamos, ¿no es cierto? Al llegar a donar vuestro segundo Yo a Krishna, aprenderéis entregarle también su primero y verdadero Yo. Por lo tanto el dinero suele causar un problema delicado. Ya que podéis decir: „Bueno, yo soy un puro, o, no, quería decir que  estoy un limpio¹  vaishnava,  mientras  que aquél  es más adinerado, y me siento feliz que él puede donar. ¡Esos donativos no son para mí, yo no puedo donar!”.

Sin embargo Bhaktivinod Thakur ha sido muy severo:”¡ Cuando no tengas dinero, donarás tu tiempo y cuando no tengas nada, donarás al menos algo de ceniza!”

De modo que no se trata de un monto de dinero, no se trata de cantidad – hay que dar siquiera una cosita. Así pues aprenderemos que debemos servir a Krishna de algún modo, que debemos dedicarnos a un objetivo divino. Y diré de nuevo que no debemos satisfacernos con alguna donación y clausurar la cuenta  por una raya: “¡Ya está bien! Acabo de realizar mi servicio.” No, esto no es suficiente.

Y luego el autocontrol. “Pero si me he casado no es para controlarme. ¡Que yo  no soy sannyasi,  por favor! ¡Es aún más complicado!”  Y luego – el sacrificio.“Estoy trabajando duramente, día y noche, y  por encima de todo, ¿debo hacer sacrificios? ¡Es desbordante! Krishna, ¡requieres demasiado!”  Con esto podemos darnos cuenta que existe enorme diferencia entre  grihamedhi y  grihastha. Grihamedhi  significa „el que está gozando ”, mientras que grihastha – el que ya está establecido, pues  stha  quiere decir estable, resistente en la vida familial. La vida familial no es un permiso para estar perezoso, para evitar las dificultades, al contrario, allí la responsabilidad es aún mayor. Ya que no eres responsable sólo por ti mismo sino por tus familiares.

“¡Está bien! El orden de grihastha pesa mucho y es complicadísimo. Veamos pues lo que se prescribe a los brahmacharis?  “Ya se sabe que sannyasis y  grihasthas  han asumido todas las duras faenas del servicio y ¿qué es lo que se ha quedado para brahmacharis? Estudiar Vedas, ser y quedarse abstemio y  sencillo.

“¡Dios mío! ¡Si esto tampoco es la vida en felicidad! Estudiar todo el teimpo aquellos enmarañados Vedas  y ¡en este sánscrito trabalenguas! Y después de todo ello aquel  tapasya!¡Agua fría!¡Acostarse en el suelo! Y comer sólo cuando guru me diga: „¡Come!” Dios, ¡protege a  los brahmacharis! Y la sencillez por encima de todo. Pero, ¡si la vida es complicadísima! ¡Mi mente resulta  tan confundida! Toda esta brahmachariya  no es para mí…”

Es evidente que  no hay vida fácil, que no es posible huir de  dificultades y apremios, es imposible evitar  duras pruebas, oportunidades de servir, responsabilidad. No importa en efecto en qué condición estamos puesto que realmente aspiramos a alcanzar el mismo objetivo.

Debemos tratar de manifestarnos, de realizar estas cualidades en nuestra vida. Si somos brahmacharis , seamos verdaderos brahmacharis,  no sólo llevar el  nombre o el título. Y si somos miembros de una familia, aceptemos nuestra posición muy en serio. Y si alguien es  sannyasi, que permanezca sincero y muy puro.

Los problemas comienzan cuando se mezclen: cuando los sannyasis se pongan a vivir una vida fácil y opulenta como grihasthas  y cuando se espere que grihasthas  vivirán como ascéticos. De modo que no hay que mezclar los órdenes pero no obstante el lugar que ocupamos en la sociedad – en la gradación divina o material – debemos permanecer francos, sinceros, sencillos en nuestros corazones, naturales y estables en nuestra posición.

Entonces nos será más fácil desarrollar las cualidades siguientes como ahimsa – decir la verdad etc. – las hay un montón.

Al ensimismarnos, al darnos cuenta si poseemos en algún u otro grado estas cualidades  y virtudes, llegaremos a entender nuestra propia posición. No es cuestión  de rasa, es cuestión  de tattva. Al llegar a auto análisis  desde el punto de vista de estos estándares no podremos sobreestimarnos. He encontrado una vez a un hombre que visitaba a  bhaktis  y pensaba en Krishna desde hace tres años  pero no lo hacía como devoto dedicado sino simplemente como un amigo suyo. El dijo: “¡Estoy practicando desde hace tres años! ¿Qué es lo que yo tendría  que dedicarle más a Krishna?”

Sentí un frío en el corazón y pensé: “Quizás haya quedado alguna cosita más…”

(sigue continuación)

¹Nota de la  traductora:   Juego de palabras en inglés : pure (SER puro) y poor (ESTAR limpio, sin una blanca)

„Gut, das ist nicht für mich. Ich bin kein Sannyasi, ich muss nicht mein Leben in Perfektion bringen, und das Wissen ansammeln ist auch so kompliziert für mich! Haribol!“
In Ordnung, wenn du denkst, diese Aufgaben sind nicht für dich und du solltest sie vermeiden, du solltest ihnen entkommen weil nur Sannyasis müssen sie erfühlen, schauen wir weiter was ist für Grihastha zugeordnet.
Die Nächstenliebe, Selbstbeherrschung, Opfergabe – sind sie etwa leichtere Aufgaben? Nein, die sind genau so streng. Und dazu kommen noch die Verpflichtungen zur eigene Familie – Geld verdienen um sie zu erhalten, Kinder Erziehung – man denkt sich, wenn man die Sannyasi – Aufgaben entkommt, es wird etwas einfacher.
Die Nächstenliebe, was bedeutet das? Tripurari Maharaj hat einmal eine Spende so definiert: Wenn du etwas Geld schenkst und wenn du das Gefühl hast – “sst!” – das war eine gute Grenze!
Manchmal kann es für dich schwierig sein. Aber, ist es nur das Geld? Nein, du darfst nie denken dass du mit dieser kleine Spende, den Guru, die Vaisnavas oder Krisna selbst bezahlst – das Geld ist dir so wie so vom Gott gegeben. Genau wie die Luft, bis jetzt ist uns frei gegeben, man zahlt keine Gebühr für sie, für die Atmung auch nicht – hoffe keiner hört uns! Sonst kommt noch auf Idee und meldet dem Finanzamt an – ah das will ich nicht!
Also, unsere Spende gleicht eine Art von Hingabe, weil unser Geld bedeutet uns wie ein zweites Ich, wir lieben ihn, wir möchten ihn behalten, wir kalkulieren so gern, wir schätzen ihn fast wie uns selbst. Richtig? So, wenn Sie etwas Geld an Krisna schenken, da üben Sie ihr zweites Ich zu schenken. In der Regel ist das Geld ein sehr heikles Thema, man kann sich denken; ah, ich bin ein arme Vaisnava, die andere sind Wollhabende und ich freue mich wenn sie etwas geben. Ich kann nicht. Nun, Bhaktivinod Thakur war streng und präzise; wenn du kein Geld hast, schenke deine Zeit! Wenn du gar nichts hast, schenke etwas Asche! Also, es geht nicht um das Wert oder Menge, es geht nur um das Prinzip – etwas geben! Und auf solche Weise üben wir unsere Dienste für Krisna zu erfühlen, wir üben unsere Hingabe für den göttlichen Zweck. Also, noch mal was ich sagen will, wir sollen uns nicht mit einer kleinen Spende zufrieden machen – ich habe etwas gegeben und meine Pflichten sind erledigt. Nein. Damit ist nicht wirklich alles getan.
Und jetzt, etwas über Selbstbeherrschung – „Ich habe nicht eine Frau zu mir genommen, um mich kontrollieren und bremsen zu müssen, sondern um das leben zu genießen, ich bin kein Sannyasi. Das ist mir zu kompliziert!“
Über die Opfergabe – „Ich arbeite sehr hart, Tag und Nacht, muss ich noch etwas opfern? Das ist zu viel, Krisna verlangt zu viel von mir!“- Daraus versteht man sehr gut den Unterschied zwischen den Grihmadhi und Grihastha. Grihmadhi bedeutet Genießer und Grihastha bedeutet gut etablierte in Familien – Ordnung. Und Familienleben ist kein Lizenz zum Faullenzen oder seinen Pflichten zu vermeiden, es bedeutet große Verantwortung für sich selbst und für alle Angehörige.
In Ordnung, Grihastha sein ist ziemlich schwierig und kompliziert. Mal sehen, was gibt es bei Brahmacharis. Die Sannyasis und Grihasthas haben sehr schwere Dienstleistungen angenommen und was ist noch für die Brahmacharis übrig geblieben? Das Studium der Veden, die Einfachheit, strenges Leben in Entsagung. Ah mein Gott, auch das ist kein glückliches, sorgenloses Leben! Die ganze Zeit diese komplizierten Vedischen Schriften zu studieren und noch in Sanskrit – Sprache, das bricht mir die Zunge und noch Tapasya – Entsagung dazu! Kaltes Wasser, schlafen am Boden, essen nach Gurus Entscheidung – mein Gott, sei barmherzig zu mir! Und noch, leben in Einfachheit! Das leben ist so kompliziert, und „ich bin so ein komplizierter Geist- vielleicht ist das auch nicht für mich!“
Es ist offensichtlich, es gibt kein einfaches Leben, es gibt kein Entrinnen von Aufgaben, Verantwortung, von Last, von Diensterweisungen. Egal in welcher Position wir uns befinden, wir alle versuchen den selben Ziel zu erreichen und alle diese Qualitäten sollen wir in unserem Leben realisieren und manifestieren. Wenn wir im Stand des Brahmacharis sind, dann sollen wir ein ehrlicher Brahmachari sein, nicht nur nach den Titel oder Familieabstammung. Ein Sannyasi soll auch ehrlich und keusch sein. Die Probleme erschienen dann, wenn sich gegebene Vorschriften in verschiedene Stände vermischen, z.B. wenn ein Sannyasi mit weltlichen Leben beginnt wie ein Grihastha und ein Grihastha erwartet sich ein Leben in Entsagung. Also, wir sollen diese Stände und Vorschriften nicht vermischen oder austauschen, und egal welche gesellschaftliche oder göttlichen Position wir annehmen, unsere Aufgabe ist, ehrlich zu sein, natürlich und streng diese Position ausleben, und dann wird viel leichter die anderen Qualitäten im eigenen Leben zu manifestieren; wie Ahimsa – Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit – es gibt sie so viele.
Wenn wir uns selbst analysieren und beobachten welchen kleinen Teil von diesen großartigen Qualitäten wir selber besitzen, dann können wir besser unsere eigene Position verstehen – und das ist nicht die Sache des Rasa sondern, Tattva! Nach so einer Selbstanalyse, in Vergleich zu gegebenen Standards, wird für uns schwer sich zu überschätzen!
Einmal hab ich eine Person getroffen die vor drei Jahren zusammen mit Devotees war und hat sich an Krisna interessiert, war aber kein eingeweihter Schüler, nur Freund. Und er hatte mit gesagt: „Ich habe drei Jahre praktiziert! Was könnte ich sonst noch Krisna geben?“ Mein Herz blieb stehen und ich dachte: “Vielleicht gibt es noch etwas übrig…”
(Wird fortgesetzt)

(продолжение)

 “Прекрасно! Это не для меня! Я не саньяс, так что не нужно быть бесстрашным, не нужно очищать существование, а знание – слишком сложно для меня! Харибол!” Ладно, вы думаете, что уже спаслись, но посмотрим, что дальше. Это всё было предназначено для уровня саньяс, теперь –  грихастхи.  “Благотворительност, себеконтроль, совершение жертвоприношений.” Как вам нравиться? “Так это та же суровая жизнь, почти как у саньяс! А к тому же дополнительные проблемы с нашей семьи – поддерживать её, деньги, дети… О, так много проблем, казалось что убегая от уровня саньяс, будет гораздо легче, ну вот опять попался на  крючок!”

Что означает благотворительность? Однаждый Трипурари Махарадж дал такое определение дарения: „если давая дарение , почувствуешь боль – только тогда дал достаточно.” Когда хоть чуть чуть трудно. Но неужели думаете, что это относиться только к деньгам? Нет. Не можете думать, что  можете купить Кришну по дешёвке, или гуру, или ваишнав, или милость. Деньги даёть Он. Они как воздух – божественная энергия. Пока воздух безплатный; нет налога за то что дышим его. Надеюсь никто не подслушивает, потому что не хочу дать эту идею управлению налогов. Дарение похоже на посвящение. Потому что деньги наше второе „я”, так много ценим их, хотим припрятать, считаем их, ценим их так же, как самих себя, да? Так что, когда предлагаете второе „я” Кришне, научитесь отдавать и первое „я”. Однако обычно деньги – деликатный вопрос. Потому что можете сказать: „Ну, я чистыйт, ах, не то,  – я бедный ваишнава, другой богаче, так что я так счастлив, что он может дасть. Все эти дарения, это не для меня, я не могу!” Однако Бхактивинод Тхакур был такой строгий: “давай хоть пепель чуть-чуть . Ничего нет – давай пепель!” Дело не в количестве –  главное – дай что нибудь. Потому что таким образом научимся, что нужно хоть как то служить Кришне , как нибудь служить божественной цели. Я снова скажу, что не следует дарить что то миссии, и на этом закончить – нет, это недостаточно.

Дальше – себеконтроль. “разве я женился для того чтобы себеконтролироваться? Нет – я хотел наслаждаться жизни! Я не саньяс, будьте добры! Всё это – хуже всякого уровня саньяса!” И зачем – жертвовать? “Вкалываю днём и ночь, а потом – давай жертву?! Не слишком ли это! Кришна, это уже черезчур много! Уже понятно, что между грихамедхи и грихастха – огромная разница. Грихамедхи значит „наслаждающийся”, а грихастха –  установленный – стха, который весьма стабильный, устойчивый в семейной жизни. Семейная жизнь – это не разрешение быть ленивым или  увёртываться от трудностей; наоборот, ответственность там – больше. Потому что отвечаешь не для самого себя, а для всей семьи.

“Ладно! Грихастха – это слишком. Ну что брахмачари?.” Саньясы и грихастхи взяли на себя все виды тяжёлого  служения; что осталось для брахмачари? “Изучение  Вед, воздержание, простота.” “Бог мой! Опять нет счастья и в такой жизни! Изучать всё время эти запутанные Веды, да ещё на санскрите, язык ещё сломаешь! А эта тапася! Холодный душ! Спать на земле! Не кушать, пока гуру не скажеть: „кушай!” Господ мой, побереги брахмачари! А простота, ведь жизнь – сложнейшая штука! А ум у меня – такой помешанный! Може быть и  брахмачария – эта не для меня…”

Всё ясно, легкой жизни нет, никуда не денешься от трудностей, от возможности служить, от ответственности. На какой мы позиции –значения нет, стремимся мы к одной и той же цели!

Давайте попытаемся реализовать эти качества в нашей жизни. Если мы брахмачари, нужно быть такими по настоящему. Если мы члены семьи, надо принять это всерёз. Если ты саньяс – будь очень искренним и чистым. Проблемы начинаються  когда вещи перепутаються — саньясы живут лекгой и богатой жизнью как грихастхи, а  грихастхи –  живут  как аскеты. Така что не следует путать! Но, главное:  в обществе – будь то в божественном или материальном – мы должны быть искренними, простосердечными, естественными и очень стабильными на своей позиции. Тогда только будет возможно развивать следующие качества:  ахимса, говорить одну только правду и т.д. – так много таких.

Вглядимся в самих себя, имеем ли в какой то степени эти качества или нет? Тогда сможем понять свою позицию. Это вопрос  расы,, вопрос  таттвы. Так что, делая самоанализ с этой  точки зрения, не будем переоценивать себя. Однажды встретил человека, который уже три года приходил в гостях к бхактам Кришны, он не был посвящённым преданным,  просто – друг наш. Так, он сказал мне: “Практикую целых три года! Неужели я не сделал всё для Кришны!?” Сердце у меня – в носках, и подумал про себя: “Может быть и не всё , хоть какой то резерв остался…”

( продолжение следует)