Sharanagati

(continues from the previous issue)

Question of Yashoda: I want to ask about the level of vanaprastha; what qualities are required there? It was not mentioned.

Tirtha Maharaj: Vanaprastha is very simple. We could see that sannyas is too high. Grihastha is too complicated. Brahmachari is very ascetic. May be there is a real escape – vanaprastha! Maybe Krishna wants to keep some secret – the best part, the chocolate He is hiding! Well, vanaprastha order is very simple: you give up your home, your family, your clothes; take some barks of trees around you and collect some berries – this is your foodstuff, you cannot cook; and you perform yagyas and sacrifices all the day. Vanaprastha ki jay! So this is the chocolate, hidden from the list.

Yamuna: Maharaj, could you imagine how hard must be the family life if this is the dream of the grihasthas – vanaprastha.

Tirtha Maharaj: Well, actually they consider vanaprastha to be training for sannyas, for total dedication of yourself. It is a transfer from worldly engagement to divine engagement.

Of course all the classical standards of the orders are very difficult to practice these days. Because we can see how the roles are mixed up. Sometimes people go to sannyasis to ask for a job or some support. Sometimes brahmacharis has to work, practically work to earn some money and not simply to live on donations. Sometimes the families also cannot fully manifest their requirements. Everything is mixed up these days, so to practice vanaprastha in classical sense is almost impossible – it is not required, so you do not have to go to the forest.

But this vanaprastha order comes at a certain period of our life; because family is for progeny. And when according to the natural arrangement this bodily function for fertility starts to stop, this is the time to indicate that now you should turn your energies and your attention to the next stage.  And this shows that now you can diminish your busy engagement in the material affairs and you can dedicate more time to your spiritual services. So, according to the natural arrangement everything is there and if we take nice concern, then we can understand why it is given like this. The problem starts when as a sixty-year old man or woman we try to behave like a twenty-year old kid.

This is vanaprastha – stay in your place, but dedicate more attention to spirituality.

Question of Krishna-katha: Is it possible to acquire new qualities or we simply purify what we have?

Tirtha Maharaj: Well, we can say that the first task is to purify what we have; and the second task is to acquire what we do not have. If we depend only on ourselves, then we can say it is impossible to acquire anything. Yet ifKrishna wants to give you something, can you say: “No, thank You!” But ifKrishna wants to take away something from you, can you say “Stop!”

Question of Saraswati: It was mentioned that the original message is written in the hearts and souls of beings. What is the nature of the secret and how it is revealed? Is this the same message, manifested on different platforms?

Tirtha Maharaj: This is a complicated question – what is the nature of the inner message of the soul, given by God in the beginning. Some wise men, some wise opinions say that the soul has complete knowledge, the soul has enough knowledge to return back home, back to Godhead. As the soul belongs to the para-shakti, or divine shakti, the higher type of energy, so if this original consciousness is revealed, plus the outside circumstances help this inner growth – if there is a parallel and there is a harmony between the inner and outer circumstances – then the growth is undisturbed. And sometimes there is a shift or competition between the inner and the outer circumstances, yet either from the side of the inner message or from the outer circumstances, the message is correct. “Life is difficult. But help is close. You are not the centre of the universe. Divine arrangement exists. And divine love is the way.”

(az előző rész folytatása)

Jasódá kérdése: Szeretnék a vánaprasztha életszakaszról kérdezni, arról, hogy melyek az elvárható tulajdonságok? Erről nem esett szó.

Tírtha Mahárádzs: A vánaprasztha nagyon egyszerű. Láthatjuk, hogy a szannjászí nagyon magas szint. A grhasztha nagyon bonyolult. A brahmacsárí nagyon lemondott. Talán tényleg van egy igazi kibúvó – a vánaprasztha! Lehet, hogy Krsna néhány titkot meg akar tartani – a legjobb részt, a csokoládét rejtegeti! Nos, a vánaprasztha rend nagyon egyszerű: feladod az otthonod, a családod, a ruháidat; összegyűjtesz némi fakérget és bogyókat – ez az élelmed, nem főzhetsz; és egész nap jagjákat és áldozatokat mutatsz be. Vánapraszthák kí dzsáj! Ez tehát a csokoládé, ami nem szerepel a listán.

Jamuná: Mahárádzs, el tudod képzelni milyen nehéz lehet a családos élet, ha a vánaprasztha a gihaszthák álma.

Tírtha Mahárádzs: Nos, a vánapraszthát igazából a szannjászra, a teljes odaadásra való tréningnek tekintik. Átmenet az anyagi elfoglaltságokból a lelkiekbe.

Persze ha az életrendekkel kapcsolatos minden klasszikus sztenderdet gyakorolni szeretnénk, az ebben a korban nagyon nehéz. Mert láthatjuk, hogyan keverednek a szerepek. Néha az emberek azért mennek egy szannjászíhoz, hogy munkát vagy valamilyen támogatást kérjenek. A brahmacsáríknak néha dolgozniuk kell, gyakorlatilag, hogy pénzt keressenek, és ne csak egyszerűen adományokon éljenek. Néha a családok sem tudják teljes mértékben megvalósítani az elvárásokat. Manapság minden összekeveredett, az tehát, hogy klasszikus értelemben gyakoroljuk a vánaprasztha rendet szinte lehetetlen – nem elvárás, nem kell tehát az erdőbe vonulnod.

De az életünk egy adott szakaszán eljön a vánaprasztha rend; mert a család az utódlásra való. És amikor a természet rendje szerint a termékenység ezen testi funkciója megszűnőben van, akkor eljött az idő, hogy energiáidat és figyelmedet életed következő szakaszára fordítsd. Arra is utal, hogy csökkentheted anyagi elfoglaltságaidat, és több időt fordíthatsz a lelki szolgálatokra. A természet elrendezéséből minden megnyilvánul tehát, és ha odafigyelünk megérthetjük, miért így történnek a dolgok. A probléma akkor kezdődik, ha hatvan éves férfiként vagy nőként, húsz éves kölyökként próbálunk viselkedni.

Ez a vánaprasztha – maradj ott ahol vagy, de próbálj több figyelmet fordítani a lelki dolgokra.

Krsna-kathá kérdése: Lehetséges új tulajdonságokra szert tenni, vagy egyszerűen azt tisztítjuk meg, amink van?

Tírtha Mahárádzs: Nos, mondhatjuk, hogy az első feladat az, hogy megtisztítsuk amink van; a második pedig, hogy elsajátítsuk amink nincs. Ha csak saját magunkban bízunk, akkor mondhatni lehetetlen bármit is elsajátítani. Mégis ha Krsna szeretne adni neked valamit, mondhatod azt, hogy „Nem, köszönöm!” Ha azonban el akar venni valamit, tudod azt mondani, hogy „Állj!”?

Szaraszvatí kérdése: Említetted, hogy az eredeti üzenet az élőlények szívébe-lelkébe van írva. Mi a titok természete, és hogyan tárul fel? Ugyanaz az üzenet nyilvánul meg a különböző szinteken?

Tírtha Mahárádzs: Ez egy nehéz kérdés – mi a lélek kezdetekkor Istentől kapott belső üzenetének természete. Néhány bölcs ember, néhány bölcs vélemény azt mondja, hogy a lélek teljes tudással rendelkezik, elég tudással ahhoz, hogy hazatérjen, vissza Istenhez. Mivel a lélek a pará-saktihoz, vagy isteni saktihoz tartozik, a magasabb energiához, amikor ez az eredeti tudatosság feltárul, és a külső körülmények is segítik ezt a belső gyarapodást – ha párhuzam és harmónia van a belső és külső körülmények között – akkor a fejlődés zavartalan. És néha elmozdulás vagy verseny van a belső és külső körülmények között, mégis akár a belső üzenet oldaláról, akár a külső körülmények felől, az üzenet hibátlan. „Az élet nehéz. De közel a segítség. Nem te vagy az univerzum közepe. Létezik isteni elrendezés. És az istenszeretet az út.”

(продължава от предния брой)

Въпрос на Яшода: Искам да попитам за степента ванапрастха; какви качества се изискват там? Не беше споменато.

Тиртха Махарадж: Ванапрастха е нещо съвсем просто. Видяхме, че санняс е твърде възвишено. Грихастха е прекалено сложно. Брахмачария е много аскетично. Може би все пак има измъкване – ванапрастха! Вероятно Кришна иска да запази именно това в тайна – Той крие най-хубавото, шоколада! И така, орденът ванапрастха не е нищо особено: просто се отказваш от дома, от семейството и от дрехите си; обличаш се с дървесно лико и събираш червени боровинки за храна, нямаш право да готвиш; и изпълняваш яги и жертвоприношения по цял ден. Ванапрастха ки джай! Така че това е скритото шоколадче, което не бе изброено в списъка.

Ямуна: Махарадж, можете ли да си представите колко ли тежък трябва да е семейният живот, след като това е мечтата на грихастхите – ванапрастха.

Тиртха Махарадж: Всъщност ванапрастха се счита за подготовка за санняс, за пълното себеотдаване. Това е преход от светска ангажираност към божествена заетост.

Разбира се, всички класически стандарти на тези ордени са много трудни за практикуване в наши дни. Защото виждаме как ролите са се объркали. Понякога хората отиват при саннясите, за да питат за работа или за някаква подкрепа. Понякога на брахмачарите им се налага на практика да работят, да печелят пари, вместо просто да живеят от подаяния. Понякога и семействата не могат напълно да отговорят на изискванията. В наши дни всичко е примесено, затова да се практикува ванапрастха в класическия смисъл е почти невъзможно – а не е и нужно, така че не се налага да отивате в гората.

Ала стъпалото ванапрастха идва в един определен период от живота; понеже семейният живот е за създаване на потомство. А когато, съобразно естествения аранжимент, тази телесна функция за плодовитост започне да запада, това е времето да отбележите, че вече трябва да насочите енергията и вниманието си към следващото стъпало. То показва, че сега можете да намалите своята прекалена ангажираност в светските дела и да посветите повече време на духовното си служене. Така че всичко си е подредено от природата и ако внимателно разсъдим, ще разберем защо е наредено по такъв начин. Проблемите започват, когато като шестдесетгодишни мъже или жени се опитваме да се държим като двадесетгодишни хлапета.

Това е ванапрастха – остани на своето място, но посвещавай повече внимание на духовността.

Въпрос на Кришна Катха: Възможно ли е да придобием нови качества или просто пречистваме онези, които имаме?

Тиртха Махарадж: Можем да кажем, че първо имаме задачата да пречистим тези, които имаме; сетне нека придобием онези, които ни липсват. Ако разчитаме единствено на себе си, тогава е невъзможно да се сдобием с каквото и да било. При все това, ако Кришна иска да ви даде нещо, нима можете да речете: “Не, благодаря Ти!” Но ако Кришна иска да ви отнеме нещо, можете ли да Му кажете: „Недей!”

Въпрос на Сарасвати: Бе споменато, че изначалното послание е записано в сърцата и душите на съществата. Каква е природата на тайната и как се разкрива тя? Посланието едно и също ли е, проявявайки се на различни нива?

Тиртха Махарадж: Това е сложен въпрос – каква е природата на съкровеното послание в душата, дадено от Бога в началото. Някои мъдреци твърдят, че душата притежава пълно познание, че тя разполага с достатъчно знание да се завърне у дома, обратно при Бога. Тъй като душата принадлежи към пара-шакти, или божествената шакти, по-висшия тип енергия, ако това изначално съзнание се разкрие, и ако външните обстоятелства подпомогнат вътрешното израстване – ако съществува паралел и хармония между вътрешните и външните условия – тогава напредъкът е безпрепятствен. Понякога има разместване или съревнование между вътрешните и външните обстоятелства; въпреки всичко, било от страната на вътрешното послание било откъм външните условия, вестта е вярна: “Животът е труден,ала помощта е близо. Ти не си центърът на вселената. Съществува божествена подредба. И божествената любов е пътят.”

(Continúa de la edición precedente)

Pregunta de Yashoda: Quisiera preguntar  algo del grado vanaprastha, ¿qué cualidades se requieren allí? No se ha mencionado.

Tirtha Maharaj: Vanaprasth es algo muy sencillo. Ya hemos observado que sannyas es demasiado elevado. Grihastha es demasiado complicado. . Brahmachari  es muy ascético. Sin embargo quizás haya una posible salida de evasión – ¡vanaprastha! Es muy probable que Krishna haya deseado guardarlo en secreto – El esconde lo mejor, ¡el chocolate! Así es que el orden vanaprastha no es, en efecto, algo particular: simplemente te niegas o te recusas  de tu casa,  de  tu familia y de tus trajes, te vistes de fibras de madera  y te vas a recoger arándanos para tu comida, no tienes derecho de cocinar y te dedicas a  de realizar yagyas  y ofrendas a lo largo del día y a diario. ¡ Vanaprastha ki jay!  Este es pues el chocolatito escondido de la lista.

Yamuna: Maharaj, ¿puede imaginarse cuánto pesaba la vida familial en aquellos tiempos para que la vida soñada  de grihasthas fuera vanaprastha?

Tirtha Maharaj: En efecto se considera que vanaprastha son preparativos para sannyas, para la completa dedicación de los devotos. Es una transición desde los compromisos mundanos  hacia la ocupación divina.

Naturalmente, todos los estándares clásicos de estos órdenes son muy difíciles a practicar hoy en día. Vemos cómo se confunden los papeles a desempeñar. A veces  la gente va a buscar a sannyas para pedir empleo o algún respaldo. A veces  en la práctica los brahmacharis tienen que trabajar  y ganar dinero en vez de vivir de limosna. A veces las familias  tampoco pueden responder a los requisitos.  De nuestros días todo ya está mezclado y por esto practicar  vanaprastha en su forma clásica resulta casi imposible – y no es necesario, de modo que no hay que aislarse yendo al bosque.

Por lo tanto, el grado vanaprastha viene en un período determinado de la vida  ya que el objetivo de la vida familial es crear una prole. Y cuando, en conformidad con los compromisos naturales la función del cuerpo relacionada con la fertilidad se pone a decaer, es tiempo de fijaros  que ya debéis dirigir energía y atención hacia el grado siguiente. Sea, se ve que ya es tiempo de reducir los compromisos mundanos y dedicar mayor tiempo a servicio espiritual. La naturaleza lo tiene todo  bien ordenado y mirando atentamente comprenderemos el porqué de este ordenamiento. Los problemas comienzan cuando hombres y mujeres  con sesenta años de edad comienzan a comportarse como adolescentes de veinte años de edad.

Esto es vanaprastha- quédate  en tu sitio pero dedica mayor atención a la espiritualidad.

Pregunta de Krishna Katha: ¿Será posible adquirir nuevas cualidades o simplemente tenemos que purificar las que ya tenemos?

Tirtha Maharaj:   Podemos afirmar  que nuestra primera tarea será de purificar las cualidades que ya tenemos  y luego hay que adquirir las que nos hacen falta. Si contamos únicamente con nuestras propias capacidades  nos será imposible adquirir  cualquier cosa más. A pesar de ello, si Krisha quiere daros algo, ¿acaso podréis decir en respuesta: “No, gracias.”? Y si Krishna quiere quitaros algo, ¿acaso podréis decirla a El: „ ¡No lo hagas!”?

Pregunta de Sarasvati: Se ha dicho aquí que el mensaje inicial queda grabado en los almas y corazones de los seres vivos. ¿Cuál es la naturaleza de este secreto y cómo se revela? Y luego, ¿se trata  del mismo mensaje, igual para todos, o se manifiesta a distintos niveles?

Tirtha Maharaj:   Es un problema sumamente complicado – cuál es en efecto el entrañable mensaje del alma que Dios a dado en los comienzos. Algunos sabios afirman que el alma posee el saber completo, que dispone de suficiente saber para volver a su casa, volver a Dios. Puesto que el alma pertenece  al dominio de para-shakti, o sea  divina shakti, energía de tipo superior , si se descubre o revela el saber inicial y si las circunstancias exteriores llegan a ayudar la evolución interior  – cuando exista paralelo y armonía entre condiciones exteriores  e interiores  – entonces se estará  progresando sin obstáculos, a pesar de todo, no obstante el mensaje interior o las condiciones exteriores   y será buena y verdadera la buena noticia:  “La vida es dura, pero la ayuda ya está cerca. Tú no eres el centro del Universo. Existe el ordenamiento divino. Y el camino a seguir es el del Amor Divino”

Frage von Yashoda: Ich will fragen, welche Eigenschaften sind bei Vanaprastha gefragt? Das ist noch nicht erwähnt.
B.K. Tirtha Maharaj: Wir können Sannyasa Niveau beobachten, es ist sehr hoch, Grihastha Niveau ist sehr kompliziert, Brahmachari sehr asketisch. Vielleicht ist Vanaprastha die richtige Lösung, vielleicht will Krisna etwas geheim halten – beste Stück der Schokolade verstecken!? Weil, Vanaprastha ist einfach, Sie geben ihren Haus, ihre Familie, ihren Gewand auf. Sie sammeln Baumrinde und etwas Waldbeeren um sich am Leben erhalten, Sie machen ganzen Tag Yagyas – Opferungen! Vanaprastha kee jay! Also, das ist die versteckte Schokolade! Und jetzt ist unsere komplette Liste von Eigenschaften ausgeblendet.
Yamuna: Maharaj, Sie könne sich vorstellen wie schwer fehlt einem Grihastha sein Familienleben auf, wenn er von Vanaprastha träumt.
B.K. Tirtha Maharaj: Na ja, eigentlich, sie denken über Vanaprastha nach, um sich vorbereiten Sannyasa anzunehmen – vollkommene Hingabe. Das ist eigentlich ein Transfer vom weltlichen Leben zu göttlichen Engagement. Natürlich ist es heutzutage sehr schwer alle gegebene Standards in bestimmten Ordens zu Praktizieren, Sie können sehen wie sich die Rollen vermischen, manchmal fragen Sannyasi um ein Job, oder suchen eine Unterstützung, manchmal gehen Brahmacharis arbeiten um etwas Geld zu verdienen weil sie von Spende nicht leben können, und auch die Familien können nicht alle Anforderungen erfühlen. Heutzutage ist alles vermischt, Vanaprastha zu praktizieren ist fast unmöglich, es ist auch nicht erforderlich – so, Sie müssen nicht in den Wald gehen. Aber Vanaprastha kommt zu einer bestimmten Zeit unseres Lebens – das Familienleben bleibt für Nachkommen – und wenn unser Körper nach Naturgesetz beginnt seine Funktionen aufzulösen, die Zeit ist gekommen, und wir müssen unsere Energie in eine andere Richtung leiten, zu eine anderen Lebensstufe. Wir müssen unsere Engagements und Beschäftigungen verringern und materiellen Angelegenheiten verlassen, und statt denen, sich mehr Zeit für spirituellen Dienste nehmen. Also, es ist alles auf ganz natürliche Weise geregelt, und wenn wir uns mit allen diesen Sachen befassen, werden wir gut verstehen warum so ist. Probleme entstehen oft wenn sich jemand mit sechzig Jahren als ein Jüngling von zwanzig benimmt. Bleiben Sie wo Sie sind, und widmen Sie mehr Zeit ihrer Spiritualität – das ist Vanaprastha!
Frage von Krisna Katha: Ist es möglich neue Qualitäten zu erwerben, oder genügt die jetzigen die wir besitzen einfach weiter reinigen?
B.K. Tirtha Maharaj: Na ja, wir können sagen, auf erste Stelle ist bereinigen das was wir haben, und auf die zweite Stelle ist neue Eigenschaften erwerben. Nun, wenn wir selbst überlassen sind, wird das schwierig, unmöglich. Krisna will uns etwas geben und wir sagen: „Nein, danke!“, und wann er etwas von uns verlangt, da sagen wir: „Stopp!“
Frage von Sarasvati: Es ist gesagt dass sich die ursprüngliche Botschaft im unseren Herzen, im unserer Seele befindet. Was ist diese natürliche geheime Botschaft? Wie wird sie manifestiert? Ist sie immer die gleiche, auf verschiedenen Plattformen manifestiert?
B.K. Tirtha Maharaj: Komplizierte Frage. Was ist die Natur der inneren Seelenbotschaft die von Gott gegeben wurde? Weise Menschen sind der Meinung, dass die Seele ein vollständiges Wissen besitzt. Die Seele hat genug Wissen um wieder zurück zum Gott zu kommen, weil sie zu Para-Shakti gehört – zum göttlichen Energie, einer höheren Form von Energie. So, wenn sich ursprüngliche Bewusstsein offenbart, und äußere Umstände dazu helfen, das nennt man innere Wachstum – wenn sich alles parallel, äußerliches und innerliches, in Harmonie abspielt, dann ist innere Wachstum ungestört. Manchmal gibt es etwas Ungleichungen inzwischen inneren und äußeren Umständen, aber, die Botschaft ist von beiden Seiten korrekt; das Leben ist schwierig, und die Hilfe steht nah! Wir sind kein Mittelpunkt des Universums, göttliche Ordnung existiert, und Gottesliebe ist der Weg!
(Vortrag von B.K. Tirtha Maharaj Sept. 2007, Ahtopol)

(продолжение)

Вопрос  Яшоды: Вопрос  мой – об уровне ванапрастха; какие качества требуються там? Не было ничего упомянуто.

Тиртха Махарадж: Ванапрастха – это что то совсем простое. Мы увидели, что саньяс – это слишком возвышенное. Грихастха – слишком сложно. Брахмачари – слишком аскетическое. Может быть всё же лучше всего – ванапрастха! Вероятно Кришна хочет сохранить именно это в тайне – Он прячет самое вкусное – шоколад! И так,  ванапрастха – так себе: весьма просто – уходишь от семьи, бросаешь одежду; одеваешь древесное волокно, собираешь клюкву для пищи, ведь готовить нельзя; и выполняешь яги и жертвоприношения с утра до вечера – Ванапрастха ки джай! Так это и есть шоколад, которого не было в списке.

Ямуна: Махараджа, вы можете себе представить как тяжела семейная жизнь, если есть такая мечта у грихастхи – быть ванапрастхой?

Тиртха Махарадж: В действительности ванапрастьха считаеться подготовкой к саньяс, к полной преданности. Это переход от светской к божественной занятости.

Конечно, все классические стандарты очень трудно достичь в наши дни. Потому что все роли перепутались в наши дни. Иногда люди идут к саньясам спрашивать о работе или получить другую поддержку. Иногда брахмачари  работают, чтобы заработать деньги, вместо того чтобы жить от подношений. Иногда семьи не отвечают требованиям. В наши дни всё перемешалось, поэтому быть ванапрастха в классическом смысле почти невозможно, да и не нужно, так что не идите жить в лесу.

Ванапрастха приходить в определённом этапе жизни; ведь семейная жизнь предназначена для создания потомства. А когда, сообразно естественного аранжимента, эта телесная функция плодовитости теряеться, как раз время подходить к следующему уровню. Время подсказывает, что от чрезмерной занятостью светскими делами, нужно начать переход к тому, чтобы время было посвящено духовному служению. Так что всё расставлено по своим местам самой природой и если внимательно порассуждаем, почему всё расставлено таким образом. Проблемы начинаються, когда в свои шестьдесят лет мы пытаемся вести себя как двадцатилетние мальчики.

Это и есть ванапрастха – останься на своём месте, но посвящай как можно больше внимания духовности.

Вопрос Кришна Катха деви даси: Возможно ли приобрести новые качества или просто очищаем тех, которые у нас уже есть?

Тиртха Махараджа: Можно сказать, что первая наша цель очистить тех, которые у нас имеються; потом приобрести тех, которые у нас нет. Однако,  рассчитывая на самих себя, ничего добиться невозможно. При всём при этом, если Кришна хочет дать вам что нибудь, разве можно ответить: “Нет, спасибо!” Ну, а если Кришна захочет отнять вам что нибудь, можете сказать Ему: „Не смей!”

Вопрос Сарасвати деви даси: Было упомяното, что изначальное послание  записано в сердцах и душах живых тварей. Какова природа тайны, как раскрываеться она? Послание меняеться, проявляясь на разных уровнях?

Тиртха Махараджа: это сложный вопрос – какой являеться природата  сокровенного послания в душе, переданное Богом в самом начале. Некоторые мудрецы считают, что у души имееться полное познание, что она имеет достаточное знание для того, чтобы вернуться обратно к Богу. Так как душа принадлежит к пара-шакти, или божественной шакти, более высший уровень энергии, если это изначальное сознание  раскроеться, и если внешние обстоятельства помогают внутреннему вырастанию – если существует гармония между внутренними и внешними условиями – тогда прогресс обеспечен. Иногда существует сдвиг или соревнование между внутренними и внешними обстоятельствами; несмотря на это, послание, идущее с внешних или внутренних источников правильное: “Жизнь нелекгая, однако помощь скоро будет. Ты не есть центрь вселенной. Существует божественный порядок. И божественная любовь – это путь.”

English: This episode is a discussion on “Bhagavad-Gita”, Chapter 17, verse 4. Different objects of faith and worship, corresponding to the types of faith. How is the goal of one’s worship related to the various influences of the material nature? Why correct positioning of our faith is so important for our personal growth? How are qualities transferred between the worshiped and the worshiper?

Български: Този епизод е дискусия върху “Бхагавад Гита”, Глава 17, стих 4. Различните обекти на вяра и обожание, съответстващи на видовете вяра. Каква е връзката между целта на обожанието ни и начина, по който сме повлияни от материалната природа? Защо правилното позициониране на вярата ни е толкова важно за личностното ни израстване? Как биват прехвърляни качества между обожавания и обожаващия?

“Аз съм звукът в етера”[1]; този звук сътворява и подрежда вселената. Като Ом, като Логос, или Амин – който също е променена форма на Ом. И така словото, вибрацията на словото, внася много сила в неподредената вселена. Посредством тази сила хаосът става космос; безредието се превръща в ред.

Тук виждам много домакини. Знаете колко е трудно да се поддържа порядък в семейния живот. Непрестанно трябва да влагате все повече и повече енергия, за да поддържате същия стандарт. Не за подобряване – само за съхраняване, за запазване на стандартите е нужно да полагате толкова усилия. Защото редът в къщата обикновено клони към безпорядък. Досущ като нашия ум; постигнали сме определено ниво на подреденост в главата си, ала тя много лесно преминава в безредие.

Влагайте още и още енергия, за да поддържате стандарта си. И не само да поддържате, но да подобрявате. Защото поддържане означава, че другите ви задминават. Да речем, ако в едно състезание стратегията ви е “просто да съхраня позицията си, да си остана тук, да не помръдвам, да не отпадна”, тогава другите, чиято стратегия е да се предвижват напред, ще ви оставят зад гърба си. И в духовен смисъл не е достатъчно да запазвате същото положение; нужно е да се усъвършенствате.

Шрила Шридхара Махарадж дава съвсем практичния пример с велосипеда; натискате ли педалите, той се движи. Не ги ли натискате, обаче, ще паднете от колелото. Същото е с духовния живот – ако не натискате педалите, цялото ви движение ще замре и ще паднете. Затова, за да израстваме, за да вървим напред, трябва да положим малко усилие. И както съзидателното слово е способно да сътвори ред във вселената, по същия начин Махамантрата може да внесе ред в разбъркания ни ум. “Аз съм звукът в етера”. Ако в етера на нашия интелект отекне звукът на Кришна, той ще създаде порядък.

“I am the sound in ether”[1]; this sound creates and organizes the universe. Like Om, like logos or Amen – actually it is also a distorted form of Om. So the word, the word vibration gives much power to the disordered universe. By this force from chaos becomes cosmos; from disorder order comes.

Here I see many housewives. You know how difficult it is to maintain the order in the family life. All the time you have to put more and more energy to maintain the same standard. Not for improvement – only to preserve, to keep the standards – much energy you have to put. Because the order in our homes usually tends towards disorder. Just like our mind; we have achieved a certain level of order in our head, but it very easily comes to a more or less disordered way.

Put more and more energy to maintain your standard. And not only to maintain, but to improve. Because maintaining means that others pass you by. For example in a competition; if your policy is “just to maintain my position, to stay here, not to move, not to fall back”, then others, who have the policy to go forward, will leave you behind. Also in spiritual sense it is not enough to maintain; you should improve.

Shrila Shridhara Maharaj gives a very practical example about the bicycle; if you push the pedals, then it goes. But if you do not push, you will fall off your bike. The same is with spiritual life – if you do not push the pedals, the whole movement will stop and you fall off. So in order to grow, in order to move forward, we have to make a little exertion. And as the creative word can make the order in the universe, in the same way the Mahamantra can create order in our disordered mind. “I am the sound in ether”. If in the ether of our intellect Krishna’s sound is resounded, it will create order.

“Good! This is not for us! I am not a sannyasi, so I do not have to be fearless, I do not have to purify my existence and knowledge is too complicated for me! Haribol!” All right, if you think that you can escape, then let us take the next set. If this is delivered to the sannyasis, let us see what is given to the grihasthas. “Charity, self-control, performance of sacrifice.” Is that a better set? “It is so strict, just like for the sannyasis! Plus, I have some extra trouble with my family – to maintain, to earn money, to raise the kids… Ah, I am so troubled! I thought that if I escape sannyas it would be easier, but then I am on the hook!”

What does it mean charity? Well, once Tripurari Maharaj gave definition of donation. He said: “If you give some amount of money, when you feel “sst”- this is the good limit.” When it is a little difficult. But is it simply concerning money? No. You cannot think that by little donation you can buy Krishna, or guru, or vaishnava, or mercy. Anyway money is given to you by Him. This is just like the air – a divine energy. So far air is free, there is no tax on air, on breathing. I hope nobody is listening, because I do not want to give ideas to the tax office. Donation is just like dedicating yourself. Because our money is our second self, we love it so much, we like to embrace it, we like to calculate it, we cherish it so much – just like ourselves. Right? So if you give your second self to Krishna, you will train yourself to give your first self also. But usually this is a touchy question – money. Because you might think: “Well, I am a pure, no – I am a poor vaishnava, the other is more wealthy, so I am happy that he can give. These donations are not for me, I cannot!” But Bhaktivinod Thakur was very strict: “If you do not have money, give your time. If you do not have anything, give a little ashes!” So, this is not the amount, this is not the quantity – something we should give. Because in this way we shall train ourselves that we should serve Krishna somehow, we should serve the divine purpose somehow. But again I shall say that we should not be satisfied if we can donate a little amount for the mission and then we tick: “All right, it is done, my service is done.” No, it is not enough.

Then self-control. “Yet I have taken wife not to control myself, but to enjoy life! I am not a sannyasi, please! That’s more complicated!” And then – sacrifice. “I am working hard, day and night, and I have to make sacrifices?! That’s too much! Krishna, you demand too much!” From this we can understand that there is a big difference between grihamedhi and grihastha. Grihamedhi means enjoyer and grihastha means he is well established – stha, who is standing, good standing in the family order. Family life is not a license to be lazy or to escape the difficulties; it is more responsibility there. Because then you are not responsible only for yourself, but also for your family.

“All right! This grihastha order is very difficult, very complicated. Let’s see what is there for the brahmacharis.” The sannyasis and the grihasthas have taken all the difficult services; now what is left for the brahmacharis? “Study of the Vedas, austerity, simplicity.” “Ah my God! Again this is not the happy life! Learning all the time these complicated Vedas in this Sanskrit language that just breaks my tongue! Then this tapasya! Cold water! Sleeping on the floor! Eating only when the guru says: “Eat!” My God, take care of the brahmacharis! And to be simple. But life is so complicated! And I have such a complicated mind! Maybe this brahmacharya is also not for me…”

It is obvious that there is no easy life, no escape from difficulties, from trials, from chances for service, from responsibility. In whatever position we are, it does not really matter, because actually we are trying to reach the same goal.

We should try to manifest and to realize these qualities in our lives. If we are brahmacharis, then we should be real ones, not only brahmacharis in the name. If we are family members, we should take it very seriously. Or if somebody is a sannyasi, he should be very honest and very chaste. The problems start when there is a mixing of the orders: when the sannyasis start to live an easy and wealthy life, just like grihasthas; and when the grihasthas are expected to live like ascetics. So, we should not mix the orders, but whatever place we take in the society – in divine or material gradations – we should be very honest, very simple, very natural and very strong in our position. Then it would be easier to manifest the further qualities like ahimsa, telling the truth, est. – there are so many.

If we analyze ourselves whether we have a little part or the majority of these qualities, then we can understand our position. This is not a question of rasa, this is a question of tattva. So if we analyze ourselves according to these standards, then we do not overestimate ourselves. Once I met a person, who was meeting the devotees and thinking about Krishna for three years, but not as an initiated devotee, just like a friend. And he said: “I’ve been practicing for three years! What else can I dedicate toKrishna!?” Then my heart stopped and I thought: “Maybe there is something left…”

(to be continued)