Sharanagati

If Vrindavana was not present, then we should invent a Vrindavana. Because in Vrindavana everything is for the purpose of service to the Supreme Lord. The gopis churn the milk for Krishna’s satisfaction. The families raise their children for the satisfaction of Krishna. They sow the seeds and reap the harvest for His sake. These people live for Krishna.

Usually people in the west are very busy, running here and there. We are all very busy – doing some activities. But activity brings reaction. Do not blame the reaction; think what you do. If you eat, you put energy in the one end of the body; at the other end some different energy will come out. So, if you act on one side, reaction will come on the other side. Do not blame the reaction! Think how you act.

We are busy, no doubt; but we should be very careful about how to use our energy. Because whatever you do – some fruit, some result, some reaction will come. Activity by itself is not enough. Activity together with consciousness should be there. So do not act without thinking. Do not act without considering the activity itself and the fruits. But of course it does not mean that even before moving one step you should make a full calculation in your head. Because in most of the cases, in everyday topics we know how to act. But even these relative activities should be harmonized with the Supreme Lord. So if you churn your milk at home, do it for Krishna. Or if you tend your cows during the day, do it for Krishna.

For example, the gopis sometimes forget about this principle, because they are very simple village girls. They get the milk from the cows and then turn it into curds and yoghurt. But as the stock is too much, the cows give too much, usually they go to the nearby city. Their home is called Vrindavana and the city where they go is called Mathura; so they sell the yoghurt in Mathura. But Vrindavana is a very beautiful place. It has some secret places also, where it is very difficult to cross – there are big rocks. And Krishna knows all these places; so when the gopis are crossing, Krishna is just blocking their way. And He says: “No! You cannot cross. It is impossible. You have to pay a fee.” The gopis say: “How can we pay any tax?! This is our fathers’ and mothers’ property – the yoghurt.” That means that they forget about Krishna. But then Krishna is not satisfied if they would offer something naturally; He is trying to snatch, to take it by force.

Usually we do not sell yoghurt in the cities. Usually we do not tend the cows during the day. And I can mention a long list what we do not do usually. Still, whatever we do, it should be harmonized with the divine will of Krishna. Act in a harmonious way and then the results will be appropriate. If you act stupidly, however active you are it does not matter, rather more reaction will come to you. Therefore we should not quarrel with the reaction; we should consider how to act properly.

So following the basic instructions, joining the practical service of devotional life and maintaining a nice sadhana – personal practice of spiritual exercises – will help. But once Shrila Prabhupada said: “Simply try to love Krishna!” This is the secret. Then it is very easy to forget about our exploiting mentality. This is the highest type of knowledge. Actually this is not knowledge, this is wisdom. And on the highest level you will understand how to satisfy Krishna.

But once a person told me: “This is too high for me! Whatever I hear is so impractical for me; I cannot apply it in my life.” Which is, let us admit, more or less true. Most of the time we hear about full devotion. What is the percentage of our devotion? Fifty-fifty would be nice. But even that is high; what to speak of the hundred and eight percent devotion of the real vaishnavas?! Or again – we hear about ecstasy. Where is that? Ecstasy means you step outside of your existence. From bhava (existence) you come to bhaava (ecstasy). This is a big step! They are very close to each other; and it shows that originally, in the proper manner, life is ecstasy! This is the only reason to live – to get that taste. So, we should not waste our time. Because if we do not join the devotees, we miss the nectar. Then we are fools number one! Why should I miss something, that is eternal and nourishing my heart and soul?! Do not waste time.

What can we do with  a secret? We have three options. First is to search it. The second is to keep it. And the third is to distribute it. There is a fourth also, but it will come later…

Let us focus our attention on keeping the secrets. How to do this? We keep silent. But let us remind ourselves the verse: “This knowledge is the king of knowledge; the secret of all secrets; this is the most pure knowledge; eternal; can be practiced with happiness; and this is the perfection of religion, because by realizing it, it gives direct perception of the self.”[1]

„Bhagavad-gita” is called “Gita-upanishad”. And “Upanishad” means “secret teaching” – to be preserved, to be limited. Still, this secret knowledge, this secret, is discussed between God and His devotee. So, if you have direct conversation with God Himself, then the secrets will be revealed to you. Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare – this is the way to directly converse with God. Yet, in order to preserve the strength, in order to preserve the depth and in order to protect the outsiders, this secret should not be revealed to everyone. Why? Because they immediately will die if they get this knowledge. Or – they could not appreciate this. Therefore the secrets should be preserved. If you have a plan, if you have a secret, do not open it up to everyone, because then it will lose the power.

How to preserve, how to protect a secret? What is your opinion? There is one opinion that to protect the secret, we keep silent.Krishnasays in the “Gita”: “I am the keeper of secrets.” But this is very general way – to protect something by hiding. Give me another version – how to protect something.

Kripadham: If we show it.

Tirtha Maharaj: Ah! I have a friend who is a preacher. He always tries to inspire people to worship God and to remember Him. Once he told me: “I tell them to do this and they do not do this! They do the opposite: I tell them to remember and they forget! So I decided another way: I will tell them not to remember Krishna. Because if this is forbidden, definitely they will do it.” I did not try, I did not dare to try to follow this advice, this example. But sometimes it works: if you say a secret too openly, people will not even recognize that this is a secret.

If we want to hide a secret, where can we hide it? They say, the hearts are very deep in order not to read them so easily. But if religion is the inner search for the divine quality inside, then this is a secret knowledge, secret teaching. This secret we have to keep and cultivate in the heart. Our connection to God Himself should be cultivated as an inner search and an inner path. Sometimes we go on pilgrimage and we travel hundreds and thousands of kilometers; but actually this path is leading to inside. We start from ourselves, the small false ego, and reach to our selves, our real identity.

Still, to keep a secret, we can encode it also. Some will have the decoder, others will not have. Those who have the decoder will understand the deeper meaning; those who do not have this device, they will understand something else. So, there is this mantra Hare Krishna. Is it coded or not? One opinion says “yes”. Any other opinion? Other opinion says “no!” The complete answer is “yes and no”. Anyway you cannot pay the price for this mantra! Therefore they make it free. But do not think that this is a cheap mantra! If the essence is hidden here, then we should be able to decode the message.

If mantra – the most sacred formula to reach the absolute goal – is open and hidden at the same time, then we should understand that keeping a secret is impossible without distributing it. Why? Because philosophy keeps the secrets, but mercy is ready to break the codes.

So, if we want to keep a secret for ourselves, we have to give it to others. Why? Because making a secret public will give you the power of secret. It is just like another duality. Many people think that without the light there is no darkness; but we can say that without the darkness there is no light, without the black there is no white. We can also say that without the secret there is no chance to break the codes. Or: without keeping the secret, we cannot distribute; because if somebody has not kept this secret for us, then we would not have anything to distribute. But we can also say: by distributing the secret, you will have more supply, you will have more understanding about the secret, more power will come to us. Therefore Mahaprabhu is considered the Merciful Avatar, who has broken the code, who has broken all the seals on the door of the treasure house. So to make the secret public the energy of mercy is necessary. In this way we can cultivate the secret – by keeping and providing.

I think you all remember that beautiful story when Ramanuja Acharya was receiving the secret mantra from his guru. The guru said: “All right! I know that you are very qualified and I am ready to give you this ultimate mantra, by which you can achieve liberation so easily. But there is one condition: you should not distribute this mantra to anyone!” Ramanuja said: “Gurudev, yes! I will do.” Of course many people understood that the great mantra is being given to the acharya now, so people were gathering, coming together. The ceremony began, the guru gave the secret mantra, it was such a divine atmosphere… After this exhausting ceremony Gurudev was taking a little rest. And all of a sudden what he heard?! Big voice from outside, shouting aloud the secret mantra. He was just rushing out from the hut and said: “Ah, rascal! What are you doing?! You are distributing! Do you know what is the result?” “Yes, Gurudev, I know – eternal hell. But what is eternal hell – if they can achieve liberation?! I am ready to go to hell if they can achieve liberation.”

In this story Ramanuja said twice “yes” to Gurudev. Let us follow his example!

Keeping the secret and distributing the secret. Of course, Ramanuja was protected, he did not have to go to eternal hell. So, if you risk for others, if you risk yourself for others, you will be protected.

Mit csinálhatunk egy titokkal? Három lehetőségünk van. Az első, hogy kutatjuk. A második, hogy megtartjuk. A harmadik, hogy megosztjuk. Van egy negyedik lehetőség is, de arról majd később…

Fókuszáljunk most a titoktartásra. Hogyan csináljuk? Csendben maradunk. De emlékezzünk csak a versre: „Ez a tudás a bölcsesség királya, a legnagyobb titok az összes titok közül. Ez a legtisztább tudás, örökkévaló, örömmel végezhető, és a vallás tökéletessége, mert megvalósítása által közvetlen tapasztalatot nyújt az önvalóról.” [1]

A Bhagavad-gítát Gítá-upanisadnak is hívják. Az Upanisad pedig az jelenti titkos tanítás – meg kell őrizni, nem terjeszthető szabadon. Mégis, ez a titkos tudás, ez a titok, megosztásra kerül Isten és hívei között. Ha tehát közvetlenül Istennel beszélgethetsz, feltárulnak a titkok. Haré Krsna Haré Krsna Krsna Krsna Haré Haré Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré – ez a módja annak, hogy közvetlenül beszélhessünk az Úrral. Mégis, hogy megőrizzük az erejét, a mélységét és hogy megóvjuk a kívülállókat, ezt a titkot nem szabad mindenkivel megosztani. Miért? Mert azonnal meghalnak, ha birtokába jutnak ennek a tudásnak. Vagy – nem tudják értékelni. Ezért tartsuk meg a titkokat. Ha van egy terved, ha van egy titkod, ne nyisd meg mindenki számára, mert elveszti az erejét.

Hogyan tartsuk meg, hogyan óvjuk a titkot? Mi a véleményetek? Az egyik vélemény az, hogy annak érdekében, hogy megóvjuk a titkot csendben maradunk. Krsna azt mondja a Gítában: „Én vagyok a titkok őrzője.” De ez nagyon általános – megóvni valamit az által, hogy elrejtjük. Mondjatok egy másik módszert arra, hogyan óvjunk meg valamit.

Krpadhám: Ha megmutatjuk.

Tírtha Mahárádzs: Ah! Van egy prédikátor barátom. Mindig azon fáradozik, hogy arra inspirálja az embereket, hogy imádják az Urat és emlékezzenek Rá. Egyszer azt mondta nekem: „Mondom nekik, hogy ezt csinálják, és mégsem teszik! Épp az ellenkezőjét csinálják: Azt mondom nekik, hogy emlékezzek, és elfelejtik! Más módot választottam tehát: Azt fogom mondani nekik, hogy ne emlékezzenek Krsnára. Mert ha ez tilos, biztos, hogy ezt fogják csinálni.” Nem próbáltam meg, nem mertem megpróbálni, hogy kövessem ezt a tanácsot, ezt a példát. De néha működik: ha túlságosan nyíltan beszélsz egy titokról, az emberek nem fogják felismeri, hogy az egy titok.

Ha el akarunk rejteni egy titkot, hová rejthetjük? Azt mondják a szívek nagyon mélyek, annak érdekében, hogy ne lehessen könnyen olvasni bennük. Ha azonban a vallás a belső kutatás az isteni tulajdonságok után, akkor ez egy titkos tudás, tikos tanítás. Ezt a titkot a szívünkben kell tartanunk és ápolnunk. Az Úrhoz fűződő viszonyunkat ápoljuk úgy, mint egy belső kutatást, egy belső utat. Néha zarándokútra megyünk és száz meg ezer kilométereket utazunk; de igazából ez az út befelé visz. Magunktól indulunk, ettől a kis hamis egótól, és saját magunkhoz jutunk el, az igazi önazonosságunkhoz.

A titkot kódolhatjuk is. Néhányan rendelkeznek majd dekóderrel, mások nem. Akik rendelkeznek vele, megértik majd a mélyebb jelentését; azok, akik nem rendelkeznek ezzel a szerkezettel, valami mást értenek majd meg. Itt van például a Haré Krsna mantra. Kódolva van vagy nincs? Egyik vélemény szerint „igen”. Más vélemény? Egy másik vélemény szerint „nem”! A teljes válasz az, hogy „igen” és „nem”. Amúgy sem lehet megfizetni az árát! Ezért ingyenes. De ne gondoljátok azt, hogy ez egy olcsó mantra! Ha a lényeg rejtve van, képesnek kell lennünk dekódolni az üzenetet.

Ha a mantra – a legtitkosabb formula az abszolút cél eléréséhez – egyszerre nyílt és rejtett, akkor meg kell értenünk, hogy képtelenség titkot tartani anélkül, hogy megosztanánk azt. Miért? Mert a filozófia tartja a titkokat, a kegy azonban kész feltörni a kódokat.

Ha tehát meg akarunk tartani egy titkot magunknak, meg kell osztanunk másokkal. Miért? Mert nyilvánossá téve a titkot a titok ereje a tiéd lesz. Ez épp olyan, mint egy másik kettősség. Sokan azt gondolják, hogy fény nélkül nincsen sötétség; de azt mondhatjuk, hogy sötétség nélkül nincsen fény, fekete nélkül nincsen fehér. Azt is mondhatjuk, hogy titok nélkül nincs esély a kódok feltörésére. Vagy: titoktartás nélkül nincs megosztás; mert ha valaki nem tartotta volna meg a titkot a számunkra, akkor nem lenne mit megosztanunk. De azt is mondhatjuk: a titok megosztása által, több utánpótlást kapunk, nagyobb megértést a titokkal kapcsolatban, nagyobb energiára teszünk szert. Ezért tekintik Maháprabhut a Kegy Avatárjának, aki feltörte a kódokat, feltörte a kincseskamrák ajtaján lévő összes pecsétet. Ahhoz tehát, hogy nyilvánossá tegyük a titkot, szükség van a kegy energiájára. Ily módon ápolhatjuk a titkot, azáltal, hogy megőrizzük és megosztjuk.

Azt hiszem mindannyian emlékeztek arra a csodálatos történetre, amikor Rámánudzsa Ácsárja megkapta a titkos mantrát gurudévájától. A guru így szólt: „Rendben! Tudom, hogy nagyon képzett vagy és készen állok, hogy átadjam neked ezt a végső mantrát, amely által nagyon könnyen elérhető a felszabadulás. De van egy feltétel: senkivel nem oszthatod meg!” Rámánudzsa így szólt: „Igen, Gurudév! Így fogok tenni.” Persze sokan tudták, hogy Rámánudzsa épp most kapja meg a nagy mantrát, sokan összegyűltek hát. Elkezdődött a ceremónia és a guru átadta a titkos mantrát, mindent isteni atmoszféra lengett be… A kimerítő ceremónia után Gurudév elvonult, hogy pihenjen egy kicsit. És hirtelen mire lett figyelmes?! Valaki kint hangosan kiabálja a titkos mantrát. Kirohant kunyhójából és így szólt: „Ah, hitvány gazember! Mit csinálsz?! Szétosztod! Tudod mi ennek az eredménye?” „Igen, Gurudév, tudom – örök pokol. De mit számít az örök pokol, ha ők elérhetik a felszabadulást?! Kész vagyok pokolra jutni, ha ők elérhetik a felszabadulást.”

Ebben a történetben Rámánudzsa kétszer mondott „igen”-t Gurudévájának. Kövessük a példáját!

Titoktartás és a titok megosztása. Persze Rámánudzsa védelem alatt állt, nem jutott örök pokolra. Ha tehát másokért kockáztatsz, ha magadat teszed kockára másokért, védett leszel.

Какво можем да правим с една тайна? Имаме три възможности. Първата е да я търсим. Втората е да я пазим. И третата е да я разпространим. Има и четвърта, но тя се разкрива по-нататък…

Нека насочим вниманието си към запазването на тайните. Как да го направим? Като мълчим. Ала нека си припомним стиха: “Това знание е царят на образованието и тайната на всички тайни. То е най-чистото знание, и понеже дава непосредствено възприемане на себето чрез реализация, то е съвършенството на религията. То е вечно и постигането му изпълва с радост.”[1]

„Бхагавад Гита” е наречена „Гита Упанишад”. А „упанишад” означава „тайно учение” – нещо, което се пази; нещо, до което достъпът е ограничен. Въпреки всичко, това поверително познание, тази тайна, се обсъжда между Бога и Неговия преданоотдаден. Така че, ако разговаряте пряко със самия Господ, тогава тайните ще ви бъдат разкрити. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – това е начинът директно да се разговаря с Бога. При все това, за да се запази силата, да се съхрани дълбочината, и за да се предпазят лаиците, тази тайна не бива да се разкрива на кого да е. Защо? Защото те на мига ще загинат, получат ли това знание. Или ще са неспособни да го оценят. Затова тайните трябва да се съхраняват. Ако имате някакъв план, някаква тайна, не ги откривайте пред всички, защото тогава те губят сила.

Как да запазим, как да съхраним една тайна? Какво мислите? Едно мнение е, че за да се запази тайната, трябва да се мълчи. Кришна казва в „Гита”: “Аз съм пазителят на тайните.” Ала това е твърде обичаен начин – да пазиш нещо като го криеш. Предложете ми друга възможност – как нещо да бъде съхранено?

Крипадхам: Като го изложим на показ.

Тиртха Махарадж: А! Имам приятел, който е проповедник. Той винаги се стреми да вдъхнови хората да обожават Бог и да Го помнят. Веднъж ми рече: “Казвам им да го правят, а те не го правят! Вършат тъкмо обратното: аз им казвам да помнят, а те забравят! Затова измислих друго: ще им кажа да не помнят Кришна. Защото ако е забранено, непременно ще го правят.” Аз не съм опитвал. Не посмях да последвам този съвет, този пример. Обаче понякога действа: ако кажеш някоя тайна съвсем открито, хората дори няма и да разберат, че това е тайна.

Искаме ли да скрием една тайна, къде можем да я притаим? Казва се, че сърцата са дълбоки, за да не могат да бъдат прочетени лесно. Но ако религията е вътрешно търсене на съкровеното божествено качество, значи това е тайно познание, тайно учение. И тази тайна трябва да пазим и култивираме в сърцата си. Да развиваме своята свързаност с Върховния Бог като вътрешно търсене, като съкровен път. Понякога отиваме на поклонническо пътешествие и изминаваме стотици хиляди километри; ала всъщност този път води навътре. Тръгваме от себе си, от мъничкото си его, и достигаме до своя „аз”, до истинската си същност.

Все пак, за да запазим тайна, можем и да я закодираме. Някои ще разполагат с декодера, други не. Тези, които имат декодера, ще проумеят дълбокия смисъл; онези, които не притежават това устройство, ще разберат нещо друго. Ето я мантрата Харе Кришна. Тя закодирана ли е или не? Едно мнение казва ”да”. Има ли други? Друго мнение казва „не!” Пълният отговор е „да и не”. Така или иначе не можете да платите цената на тази мантра! Затова я дават безплатно. Обаче не мислете, че е евтина! Ако същината е скрита вътре, трябва да сме способни да разкодираме посланието.

След като мантрата – най-свещената формула за достигане на абсолютната цел –  е публична и скрита едновременно, тогава трябва да разберем, че запазването на тайната е невъзможно без разпространяването й. Защо? Защото философията крие тайните, но милостта е готова да наруши правилата.

И така, искаме ли да запазим тайната за себе си, трябва да я раздадем и на останалите. Защо? Защото като направите тайната достояние и на други, това ще ви даде нейната сила. Изглежда като поредната двойственост. Много хора си мислят, че без светлина няма мрак; обаче можем да кажем и че без мрак няма светлина, без черно няма бяло. Можем също да кажем и че ако не съществува тайна, няма и начин да се разбие кода. Или че без да сме пазили тайната, няма как и да я раздадем; защото ако някой не я беше запазил за нас, тогава нямаше да има какво да разпространяваме. Ала можем да кажем и че издавайки тайната, ще имаме по-голям актив, ще получим по-голямо разбиране за тайната, ще се сдобием с по-голяма мощ. Затова Махапрабху е считан за Милостивия Аватар, който е разбил кода, счупил е всички катинари на дверите на съкровищницата. За да стане една тайна публична е нужна енергията на милостта. По такъв начин можем да култивираме тайната – като я пазим и като я издаваме.

Смятам, всички помните прекрасната история как Рамануджа Ачария получил тайната мантра от своя гуру. Гуру казал: “Добре! Знам, че си много квалифициран и съм готов да ти дам тази най-висша мантра, посредством която с лекота ще можеш да постигнеш освобождение. Обаче има едно условие: не бива да я издаваш на никого!” Рамануджа рекъл: „Да, Гурудев. Ще го изпълня.” Разбира се, много люде разбрали, че ачария в момента получава поверителна мантра и започнали да прииждат. Церемонията започнала, гуру дал тайната мантра, атмосферата била така божествена… След изтощителния обред Гурудев се оттеглил да отдъхне. И не щеш ли, какво дочул?! Силен глас отвън крещял нависоко тайната мантра. Той изхвърчал от колибата и извикал: “Калпазанино! Какви ги вършиш?! Защо я издаваш?! Знаеш ли какво те чака?” “Да, Гурудев, знам – вечен ад. Ала какво е вечният ад – ако всички те могат да постигнат освобождение?! Готов съм да отида в ада, стига те да се избавят.”

В тази история Рамануджа казал два пъти „да” на Гурудев. Нека следваме примера му!

Пазене на тайната и издаване на тайната. Разбира се, Рамануджа бил закрилян, не се наложило да отива в ада. Така че, ако рискувате заради другите, ако рискувате себе си заради другите, ще бъдете защитени.

¿Qué es lo que podemos hacer con un secreto? Tenemos tres posibles opciones. La primera  es buscarlo. La segunda   es guardarlo. Y la tercera es difundirlo. Hay también cuarta opción que se revelará en adelante…

Vamos a concentrar la atención a la opción de guardar los secretos.¿Cómo debemos proceder? Callándonos. Sin embargo, recordemos el verso: “Este saber es el rey de la educación y el secreto de los secretos. Es el saber más puro y puesto que permite la concepción directa de nuestra propia esencia a través de la realización, es la perfección misma de la religión. Es algo eterno y su adquisición nos llena de  alegría..”[1]

„ Bhagavad Gita ” es llamada „Gita Upanishad ”. El vocablo  „upanishad” significa  „doctrina secreta” – es algo que se guarda, algo de acceso limitado; A pesar de todo ello este saber confidencial, este secreto se somete a discusión entre Dios y su devoto dedicado. De modo que si llegáis a conversar con Dios, vuestros secretos quedarán a descubierto. Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare –éste es el modo de conversar con Dios.

Sin embargo,  para guardar la fuerza, para conservar la profundidad y para proteger a las laicos el secreto no debe revelarse ante cualquiera. ¿Porqué? Porque recibiendo el saber la gente puede perecer en el instante mismo. O no será capaz de apreciarlo. Es por esto que debemos guardar el secreto. Si tenéis algún plan, algún secreto, no hay que revelarlos ante todos ya que entonces pierden su fuerza.

¿Cómo guardar y preservar en tal caso un secreto?¿Qué opináis? Existe la opinión que para guardar un secreto hay que callarse. Krishna lo dice en „Gita”:“Yo soy el guardián de los secretos.” Por lo tanto, éste es un modo demasiado trivial –  guardar algo escondiéndolo. Proponedme otra  posibilidad – ¿Cómo  lograr a salvaguardar algo?

Kripdaham: Exponiéndolo a la vista de todos.

Tirtha Maharaj: ¡Ah! Tengo un amigo predicador. Siempre aspira a animar a la gente para que adoren Dios y para que Le recuerden. Una vez me ha dicho:“ Le digo a la gente que lo hago y ellos no lo hacen! Hacen literalmente lo contrario: digo a la gente  que debe recordar y  se lo  olvida. Por esto he ideado otra cosa: diré a ka gente que no debe recordar a Krishna. Porque si se ha prohibido  algo, la gente lo hace sin falta.” Yo nunca he actuado de este modo. No me he atrevido a seguir este consejo ni este ejemplo. Sin embargo, a veces esto funciona: al revelar abiertamente algún secreto, la gente ni siquiera  se dará cuenta que se trata de un secreto.

Y si al contrario deseamos esconder un secreto, ¿dónde vamos a disimularlo? Suelen decir que los corazones son profundos y que son difíciles a descifrar. Por lo tanto, si la religión consiste en una búsqueda interior de la más preciosa cualidad divina, entonces se trata de un saber oculto, de una doctrina oculta. Este es el secreto que debemos guardar y cultivar en nuestros corazones. Debemos seguir desarrollando nuestra relación con el Dios Supremo y realizarlo como una búsqueda interior, siguiendo una vía  recóndita.

A veces vamos de romería y recorremos miles de kilómetros pero aquella vía recóndita en realidad se dirige a nuestro más íntimo interior. Saliendo de nosotros mismos, de nuestro minúsculo ego , llegaremos a nuestro propio „yo”, a nuestra verdadera esencia. Sin embargo, para guardar mejor un secreto, podemos codificarlo. Algunos dispondrán de la clave para decodificar o descifrar el secreto escondido, otros no. Los que tienen esta clave, podrán penetrarse del sentido profundo y los que no la tienen talvez  puedan comprender otra cosa distinta de la verdad. Aquí está el significado de la mantra Hare Krishna. ¿Está codificado dicho significado o no? Unos  opinan  que sí”. ¿Hay otras opiniones?  Otros opinan que  ”no”.

Pues la respuesta completa es: ”sí y no”. De todos modos no podéis pagar el precio de esta mantra. Por esto se os da gratuitamente. Por lo tanto, ¡no penséis que es barata! Pues si la esencia permanece  escondida dentro de la mantra, debemos ser capaces de descifrar el mensaje oculto.

.La mantra – la fórmula más sagrada  para adquirir un objetivo absoluto – al permanecer pública y oculta a la vez, debería darnos a entender que es imposible guardar su secreto sin difundirlo previamente.¿Porqué? Porque a filosofía esconde los secretos pero la misericordia está lista a romper las reglas.

Con todo esto queda claro que si queremos guardar un secreto para nosotros mismos, debemos ofrecerlo a los demás. ¿Porqué? Porque  haciendo un secreto accesible a otra gente, este acto os dará más fuerza. Parece  que se trata de una dualidad. Mucha gente considera que no hay luz sin tinieblas, ni hay  color blanco sin color negro. Podemos afirmar también que si no existe  un secreto no hay modo de romper la clave de lo codificado. Con otras palabras, si no hemos guardado el secreto, no hay modo de revelarlo y ofrecerlo a otra gente; si alguien no hubiera guardado para nosotros un secreto, no tendríamos nada a difundir. Podemos afirmar por lo tanto que revelando un secreto, tendíamos  mayor ventaja, comprenderíamos mejor el secreto mismo y así podríamos adquirir  un  poder mayor. Es por esto que consideran a  Mahaprabhu  como Avatar Misericordioso ya que ha logrado romper la clave de lo codificado, ha roto también todos los candados de las puertas que guardan encerrado el tsoro. Para hacer público un secreto hace falta la energía de la misericordia. Y de este modo podemos cultivar un secreto – guardando lo y sin revelarlo.

Creo que recordáis la maravillosa historia de Ramunja Acharia  quien  había adquirido ka mantra secreta  de su guru. El guru le había dicho: “Está bien. Sé que eres muy calificado y estoy dispuesto a darte  esta  mantra suprema  con la que puedes alcanzar la liberación. Sin embargo, hay una condición: ¡no debes revelarla a nadie!” Ramunja respondió: „Sí, Gurudev, cumpliré con la condición.” Naturalmente, mucha gente se había dado cuenta que el  acharía  adquiría en aquel momento una mantra confidencial y una multitud  comenzó a acudir allí. La ceremonia  empezó, el guru  entregó  la mantra oculta, la atmósfera era solemne  y divina. Después del rito agotador Gurudev se retirá para descansar un rato. Y luego, de repente, ¿qué es lo que ocurrió,  qué es lo que llegó a sus oídos? Desde afueras una voz gritó con la voz en cuello recitando la mantra oculta. El guru  salió casi volando de su cabaña y gritó: “ ¡Vaya bribón! ¿Qué estás haciendo ?¿ Porqué  revelas el secreto? ¿Sabes lo que te espera ahora? ” “Sí, Gurudev, sé muy bien que me espera  el eterno infierno. Pero, ¿qué es el eterno infierno para mí si en cambio todos ellos podrán adquirir liberación y redención? Yo estoy listo a asumir el eterno infierno con tal que ellos obtengan redención.”

En esta aleccionadora historia Ramunja había dicho dos veces „sí” a su Gurudev. ¡Sigamos su ejemplo! Sigamos el ejemplo de cómo guardar y revelar un secreto. Claro que Ramunja en aquel caso gozó de protección suprema, se vio protegido  y no tuvo que ir al infierno. De modo que al arriesgar  a favor  de los otros, al poner en riesgo vuestra propia persona a favor de los otros,  gozaréis de protección.

Was können wir mit einem Geheimnis machen? Dabei haben wir drei Optionen. Die erste ist es zu suchen, die zweite ist es zu bewahren, und die dritte ist es zu verteilen. Es gibt noch eine vierte, aber auf das kommen wir später. Lassen wir uns aufmerksam machen auf der Beibehaltung der Geheimnisse. Wie ist es zu tun? Schweigen?! Kommen wir zu einem Vers: „Dieses Wissen ist der König der Bildung und das geheimste alle Geheimnisse. Es ist das reinste Wissen, und weil es durch Erkenntnis eine direkte Wahrnehmung vom Selbst vermittelt, ist es die Vollkommenheit der Religion, und wird mit Freude praktiziert“ [1].
Bhagavad-Gita heißt noch Gita-Upanishad, und Upanishad heißt geheime Lehre – sie tut bewahren und beschränken. Dennoch wird dieses geheime Wissen, dieses Geheimnis zwischen dem Gott und seinen Devotees besprochen. Also, wenn Sie mit Gott einen direkten Gespräch führen, wird er ihnen Geheimnis verraten: Hare Krisna Hare Krisna, Krisna Krisna Hara Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare – das ist der Weg zu direkte Konversation mit Gott. Nach der Ordnung, ist die Stärke und Tiefe dieser Geheimnisse zu bewahren und sollte nicht jedem offenbart werden – sogar um die Außenseiter zu beschützen. Warum? Weil besteht die Möglichkeit, dass sie nach dem sie diese Geheimnisse erfahren, sterben. Oder, sie werden es nicht richtig schätzen. Deshalb sollen die Geheimnise bewahrt sein.
Wenn Sie etwas planen, und das ist geheim, tun Sie es nicht allen offenbaren, sonst wird es an Kraft verlieren.
Wie sollte man ein Geheimnis bewahren, es zu schützen? Was ist ihre Meinung? Es gibt eine Möglichkeit; einfach still bleiben, schweigen. Sri Krisna sagt in Gita, „Ich bin der Hüter aller Geheimnisse“.
Das ist aber sehr allgemein, einfach es zu verstecken, nun, sagt mir noch eine Möglichkeit etwas zu beschützen.
Kripadam: „Wenn wir es offen zeigen!“
B.K. Tirtha Maharaj: Ah, ich habe einen Freund der predigt. Er versucht immer die Leute zu inspirieren an Gott zu denken und ihm dienen. Einmal hatte er mir erzählt: „Ich sage den Menschen, sie sollen das oder jenes tun und sie tun es nicht. Sie machen das Gegenteil. Ich sage, sie sollen sich an Krisna erinnern und sie vergessen ihn. So habe ich mich entschlossen anders zu machen. Ich werde jetzt ihnen sagen, sie sollen nicht an Krisna denken und wenn das verboten wird, sie werden sich bestimmt an ihn erinnern“.
Ich habe das nicht versucht zu machen, ich wagte mich nicht so ein Beispiel zu folgen. Aber, es funktioniert, manchmal. Wenn man ein Geheimnis offen zeigt, oft werden die Leute nicht mal erkennen dass das ein Geheimnis war. Wenn wir ein Geheimnis verbergen wollen, wo können wir es verstecken? Wir sagen, die Herzen sind tief genug, und es ist schwer sie zu durchdringen.
Wenn die Religion innere Suche nach den Göttlichen ist, dann ist sie das geheime Wissen, geheime Lehre. Und diese Geheimnisse sollen wir in unseren Herzen kultivieren, unsere Verbindung mit Gott soll die Suche auf inneren Weg sein. Manchmal unternehmen wir Pilgerfährten und gehen Hunderte und Tausende Kilometer fort, aber tatsächlicher Weg führt uns tief ins Innere, in uns selbst. Wir beginnen von unserem falschen Ego, und erreichen unsere wahren Identität tief in uns selbst. Um ein Geheimnis zu bewahren, können wir es kodieren. Manche wollen einen Dekoder haben, und andere wieder nicht, und diejenige die einen Dekoder haben, werden tieferen Sinn verstehen und die andere die keinen haben, werden was anderes verstehen. Hier ist Maha-Mantra, Hare Krisna, ist es kodiert? Oder nicht? Einige meinen, ja und andere sagen, nein. Eigentliche Antwort ist, ja und nein. Jedenfalls, man kann nicht sein Preis bezahlen. Es ist kostenlos. Aber, ihr solltet nicht glauben dass es billig ist. Wenn hier eine Essenz steckt, wir sollen in Stande sein diese Nachricht zu entschlüsseln. Wenn ein Mantra – die heiligste Formel für das absolute Ziel zu erreichen – gleichzeitig offen und versteckt ist, dann sollen wir es so verstehen, dass ein Geheimnis zu bewahren nicht möglich ist ohne es weiter zu verteilen. Warum? Weil die Philosophie trägt in sich Geheimnisse und die Barmherzigkeit ist bereit diesen Kodex zu brechen.
Also wenn wir ein Geheimnis behalten wollen, müssen wir es weiter an die andere geben. Warum? Ein Geheimnis zu offenbaren, bedeutet mehr Macht aus den geheimen ziehen. Das ähnliche wie bei anderen Dualitäten. Leute denken, ohne Licht gibt es keine Dunkelheit, und wir sagen, ohne dunklen gibt es keinen hellen. Ohne schwarzen gibt es keinen weißen. Wir können auch sagen, ohne Geheimnisse gibt es keine Möglichkeit den Kodex zu brechen. Oder, ohne die Wahrung der Geheimnisse würden wir nichts zu verteilen haben. Hätte es jemand die Geheimnisse nicht aufbewahrt, hätten wir jetzt nicht zu verteilen. Wir sagen auch, durch die weitere Gabe des geheimen, bekommen wir viel mehr Verständnis davon, viel mehr Energie kommt auf uns zu.
Sri Caitanya Mahaprabhu, überlegende barmherzige Avatar, hat diesen Code gebrochen, er hat alle Dichtungen an der Tür der Schatzkammer gebrochen. Um die Geheimnisse öffentlich zu machen, ist die Kraft der Barmherzigkeit notwendig. Auf solche Weise, können wir Geheimnisse kultivieren, aufbewahren und bereitstellen.
Ich glaube, ihr könnt euch an Geschichte erinnern wenn Ramanuja Acharya von seinem Guru geheime Mantra erhielt. Guru sagte zu ihm: „In Ordnung, ich weiß dass du qualifiziert bist und ich bin bereit dir dieses ultimativen Mantra mit dem du Befreiung erreichen kannst, zu übergeben, aber unter einer Bedingung! Du solltest es nicht weiter geben!“ Ramanuja sagte: „Ja, Gurudev!“ Natürlich haben viele Leute gehört dass das große Mantra an Acharya gegeben wird und haben sich zusammen gesammelt, viele sind gekommen. Die Zeremonie hat begonnen, Guru hat Mantra gegeben, alles war sehr festlich und die Göttliche Stimmung herrschte überall. Nach dieser anstrengenden Zeremonie, nahm der Guru etwas Rast. Und in seine Ruhe, ganz plötzlich hörte er etwas. Laute Stimmen, geheime Mantra wurde laut geschrien. Guru war außer sich von Wut, und sagte: „Ah du Lump, was machst du da? Du hast das Geheimnis verraten, weißt du überhaupt was folgt?“ „Ja Gurudev, ich weiß, ewige Hölle. Aber, was ist ewige Hölle für mich wenn sie alle Befreiung erreichen können, bin bereit in die Hölle gehen!“
In diese Geschichte hat Ramanuja Zwei mal zu seinem Guru „Ja“ gesagt. Folgen wir ihm, bewahren wir Geheimnis und geben wir es weiter. Natürlich war Ramanuja beschützt, er müsste nicht in die Hölle gehen. Also, wer sich selbst wegen anderen riskiert, wird beschützt, bestimmt.
(Vortrag von B.K.Tirtha Maharaj Sept. 2007, Ahtopol)
[1] “Bhagavad-gita” 9.2

Что мы можем сделать с одной тайной? Существуют три возможности. Первая – искать. Вторая – хранить. И последнея – разпространить тайну. Есть ещё и четвёртая, но её можно разкрыть в дальнейшем…

Давайте сосредоточить своё внимание на сохранение тайны. Как это достигаеться? Молчанием. Давайте вспомним стих: “Это знание являеться царём  образованности и оно являеться самой высшей тайной из всех тайн. Оно чистейшее знание и давая непосредственное возприятие нас самих через реализацию, оно являеться совершенством религии. Это знание являеться вечным и постигая его мы переполняемся радостью.”[1]

„Бхагавад Гита” называеться „Гита Упанишад”. А „упанишад” означает “тайное учение” – это та вещь, которая оберегаеться; это то, доступ до которого ограниченный. Несмотря на это, это поверительное знание, эта тайна, обсуждаеться между Господом и Его преданным. Так что, если разговариваете прямо с самим Господом, тогда тайны вам будут разкрыты.  Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – это лучший способь напрямик разговаривать с Богом. При всём, при этом, чтобы сохранить силу, чтобы сохранить глубину, и чтобы не беспокоить новичков, эту тайну не следует разкрывать кому попало. Почему? Потому что они мигом погибнут, получив это знание. Или просто напросто не оценят его. Поэтому тайны нужно сохранять. Если у вас какой то план, какая то тайна, не разкрывайте её всем, потому что она потеряет всю свою силу.

Как сохранить определённную тайну? Как вы думаете? Одно из существующих мнений, чтобы сохранить тайну, нужно сохранять молчание. Кришна говорит в „Гите”: “Я оберегаю все тайны” Но это каждый знает, это самое обычное – скрыть тайну. Предложите мне другую возможность – как что то оберечь?

Крипадхам: Показав его всем.

Тиртха Махарадж: А! У меня друг – проповедник! Он всегда стремиться вдохновить людей делать обожание Бога и помнить о Нём. Однажды сказал мне: “говорю им, пожалуйста, делайте это! Делают всё наоборот: я говорю им помнить, а они забывают! Я решил придумать другое: буду говорить им не помнить о Кришне. Если запретить что-то, обьязательно сделают!” Я пока не сделал так. Не посмел последовать этому примеру. Однако иногда это действует: если скажешь некоторую тайну совсем открыто, люди даже и не поймут, что это тайна.

Если хотим спрятать тайну, какое место самое подходящее? Сказано, что сердца такие глубокие, чтобы не можно было прочитать их лекго. Если религия – это поиск   во внутрь какого то сокровенного, божественного качества, значит это тайное познание, тайное учение. И эту тайну нужно сохранять и культивировать в сердцах наших. Развивать нашу связь с Верховным Богом как внутренный поиск, как путь к сокровенному. Иногда идём на поклонническое путешествие и проезжаем сотен тысяч километров; но в действительности дорога идёт внутри нас. Дорога начинаеться с нашим крошечным эго, и достигаем до самого настоящего нашего „я”, до нашей действительной сущности.

Всё же, чтобы сохранить тайну, можем и закодировать её. Некоторые будут знать как разкодировать код, другие –  нет. Те, которые разполагают кодом, разгадают глубокий смысл; те, у которых устройство разкрытия кода нет, поймут что то совсем другое. Вот вам мантра Харе Кришна. Она закодированнная или нет? Одни говорят ”да”. Другие говорят „нет!” Правильный ответ: „да и нет”. Так или иначе невозможно  заплатить цену этой мантры! Поэтому её дают безплатно. Однако не думайте, что это дешёвка! Если вся сущность спрятана внутри, у нас должны быть способности  разкодировать её послание.

Если мантра – самая священная формула достижения абсолютной цели – она публичное достояние и сокрыта одновременно, тогда нужно понять, что сохранение тайны невозможно без её разпространения. Почему? Потому что философия прятаеть тайны, но Милость готова нарушить правила.

И так, если хотим сохранить тайну для себя, нужно раздавать её и всем остальным. Почему? Потому что вы сделав тайну достоянием других людей, вы  сможете получить её силу. Выглядить как обычный дуализм. Многие люди думают, что без света нет тмы; однако можем сказать, что без тмы, нет света, если нет чёрного цвета, нет и белого. Можем также сказать, что если не существует тайна, нет способа  разбить код. И можно сказать, что не сохранив тайну, нечего будет раздавать; если кто нибудь не хранил бы её для нас, тогда нечего было бы теперь разпространять.Но, можем сказать и что выдавая тайну, мы сами получим лучшее понимание этой тайны, мы можем сдобыться большей мощью и силой. Поэтому Махапрабху считаеться Милостивым Аватаром, которыйе разбил код, сломал все замки у дверей казны. Чтобы тайна стала публичной – нужна энергия милости. Только так можем  культивировать тайну – оберегая её и потом выдавая её другим.

Наверное, все помните прекрасную историю как Рамануджа Ачария получил тайную мантру от своего гуру. Гуру сказал: “ Хорошо! Знаю, что ты очень квалифицированный и я готов дать тебе самую высшую мантру, при помощи которой с легкостью получишь освобождение. Есть, однако , одно условие: нельзя выдавать  её никому!” Рамануджа ответил: „Да, Гурудев. Выполню твою волю.” Конечно, многие люди поняли, что ачария вот сейчас получает поверительную мантру и пришло много народу. Церемония началась, гуру дал тайную мантру, атмосферата была очень божественной… после выматывающего обреда Гурудев пошёл отдохнуть. И вдруг, что он услышал?! Сильный голос во вне орал на всю катушку тайную мантру. Он выскочил из хижину и выкрикнул: “Мошенник! Что ты делаешь! Зачем ты её выдаёшь?! Знаешь что тебе будет за это?” “Да, Гурудев, знаю – вечный ад. Да что там вечный ад – если все они могут постичь освобождение?! Готов навсегда жить в аду, лишь бы спасти их.”

В этой истории Рамануджа сказал два раза „да” своему Гурудеве. Давайте последуем его примеру!

Сохранение тайны и выдача её. Конечно Раманудже, не пришлось побывать в аду. У него была протекция. Так что, рискуйте ради других, если рискуете себя ради других, у вас будет протекция.

English: Bhajan: Vrinde Vijnapti. Lyrics and translation here: http://www.scribd.com/fullscreen/63942371?access_key=key-1d0wsl68bhfo1fzwymdt&start_page=86

Български: Бхаджан: Сакхи Вринде Вигьапти. Текст и превод тук: http://issuu.com/Paramanandadas/docs/bhajans/93

Жертвата може да се извърши по разни начини, с различни инструменти. Обикновено можем да пожертваме нещо извън нас. Един съвсем прост пример са парите – да дадем пари. Аз видях нещо много поучително във Виенския ашрам. Беше на посещение едно индийско семейство, с две малки деца, едва проходили. Съвсем мънички, много сладки. И майката им даваше малко пари да ги пуснат в кутията за дарения. Това е много хубав начин да се научат децата: “Иди да дадеш на Кришна.” Няколко лева, нищо не е. Но те ще разберат и ще свикнат да дават по нещо.

Така че първо можем да предложим, да пожертваме нещо извън нас – плодовете на своя труд. Разбира се, не само пари; способности, помощ, енергия – с каквото разполагате. Когато идвате в храма, донесете някое цвете или килограм ориз. Нещичко! Съветът е да не заставаме пред Бога с празни ръце. Тогава ще усещаме: този ашрам е и мой. Аз също участвам в този процес. Това е и мой дом. А в своя дом аз се грижа за цветята. Аз поднасям сладкиши на гостите. Така по съвсем естествен начин ще се чувствате вкъщи.

Другият начин да служите на Бога е чрез думите си – субективно и обективно.  Субективно можете да използвате думите си, за да Го възхвалявате – за своя собствена духовна благодат: да повтаряте мантрите си, да изричате молитвите си. А обективно можете да използвате думите си в разговори с другите, да призовавате людете да обръщат повече внимание на духа – да проповядвате.

Освен това, можете да влагате и интелекта си в служенето, в жертвата. Можете да посветите мислите си, което не е чак толкова трудно. На първо място Той е привлекателен, на второ е и хитър. Така че ако привличащата Му сила не ви въздейства и понякога забравяте за Него, Той ще приложи хитрините си, за да ви накара да го помните винаги.

И в крайна сметка, кой е окончателният инструмент за служене? Когато нямаш нищо, какво можеш да пожертваш? Можеш да пожертваш прана, жизнената си енергия – да отдадеш целия си живот. Ако си дал всичко, все още имаш своята прана. Можеш да посветиш жизнената си сила, да посветиш самия себе си. Така че край няма жертвата! Но това е щастлива жертва, готовност за даване.

Sacrifice may be done by different methods, different instruments. Usually we can sacrifice things outside of us. One very simple thing is money – if you give your money. And I have seen a beautiful example for this in Vienna ashram. There was some Indian family visiting, and there were two small children like this – almost not able to walk. Very small, very cute. And the mother was giving little money to put in the donation box. This is a very nice way to educate the children: “You go and give to Krishna.” Few levas, it’s nothing. But they will understand, they will get accustomed to this practice: I go and give a little.

So first you can offer, you can sacrifice something outside of you – the result of your work. And of course it is not only money; some abilities, some help, some energy – whatever you have. If you come to the temple, bring some flower; or bring one kilo of rice. Something! It is suggested, that we should not come in front of God with empty hands. Then we can feel: this ashram belongs to me also. I also take part in this process. This is my home also. And in my home, I take care of the flowers. I give some sweets to the guests. So very naturally we can feel at home.

The other method to serve God is to use your words – subjectively and objectively.  Subjectively you can use your words for glorifying Him – for your own spiritual benefit: chant your mantras, say your prayers, like this. Or objectively you can use your words in talking to others. To call people to pay more attention to their spirit – preaching.

And then also, you can use your intellect in the service, in the sacrifice. You can devote your thoughts, which is not very difficult. First of all He is attractive, second – He is tricky. So if His attractive power is not working on you and sometimes you forget about Him, then He will use His tricks to make you remember all the time.

And finally, what is the ultimate instrument for service? When you do not have anything, what can you sacrifice? This is prana, this is your life energy – if you give your whole life. If you have given everything, still you have your prana. You can dedicate your life force, you can dedicate yourself. So, there is no end to this sacrifice. But this is a very happy sacrifice, readiness to give.