Sharanagati

Има три начина да се постъпва и да се живее в този свят. Единият е на нивото на експлоатацията. Това е получаване и даване. Взимане на някакви плодове и заплащане на цената им по-късно. На каквото и да се наслаждавате, ще трябва да си платите. Обикновено, когато ходите на работа най-напред се трудите, а след това ви плащат. Същото е и с кармичните последици: най-напред действате, а сетне получавате реакцията. Това е нивото на експлоатацията – стремите се да се наслаждавате, ала ще трябва да заплатите за това по-късно. Затова действайте по правилен начин. Обаче това е много трудно! Толкова множество грешки извършваме. Все пак, не поддържайте една грешка дълго време. Тогава това не би било грешка, а грях.

Ако вече ви е омръзнало да се наслаждавате и да страдате, тогава се замисляте. Преди това не мислим; единственото, което искаме е да достигнем плодовете. По-късно се замисляме: “Действията ми доведоха до толкова много проблеми. По-добре да не действам. Тогава няма да има последици.” Умно ли е? Поне е логично. Няма дейност – няма реакция.

Ала невъзможно е да не се действа.  Всъщност онези, които не действат, също действат. Те действат в отречение. Обикновено тези хора се отричат по силата на знанието си, гяна. Отричат се от неща, които бездруго никога не са им принадлежали. Та какво имаме ние? Не притежаваме нищо. Поне не кой знае какво. Имаме малко чувства на обич; и в крайна сметка това е всичко. Не разполагаме с материални ресурси – те принадлежат на Бога. Земята не е наша. Въздухът не е наш, и т.н, и т.н. Всичко е осигурено на хората. Какво притежаваме? Някакво малко количество енергия. Като духовни искрици ние притежаваме енергия. Тази енергия трябва да бъде свързана с желанието на Върховния Бог.

Само чрез отречение е много трудно да удовлетворите някого. В шастрите също се казва, че посредством отречение е невъзможно да се добие съвършенство. А и всеки е обречен да действа по един или друг начин. Твърде многото знание изсушава човека. По някакъв начин иззема жизнената енергия. Сърцето не е меко – обикновено. И това отречение не донася кой знае какво удовлетворение на душата.

Затова трябва да бъде приложен трети метод, и той е посветеността. Първият е експлоатацията; вторият – отречението; третият – предаността. Този трети метод е Бхакти-йога – когато посвещавате всичките си мисли и чувства, всичките си източници на енергия, всичко което имате за удовлетворение на Кришна.

Въпрос на Драги: Въпросът ми е как от нивото на експлоатацията човек може постепенно да се развие през нивото на отречението нагоре до нивото на бхакти?

Тиртха Махарадж: Всъщност бхакти не набляга на отречението. Защото този вид йога не се нарича „отречено служене”; нарича се „предано служене”. Каквото и да усещаш, че можеш по добър, хубав начин да предложиш на Кришна – направи го! Той автоматично ще улови вниманието ти. И от това настроение на служене, от тази свързаност ще се породи такъв изтънчен и възвишен вкус, че никога няма да се удовлетвориш с нищо по-низше! Така че привличащата сила на Кришна ни помага изключително много.

Разбира се, трябва да се следват някои незначителни базисни принципи. И обичайно хората приравняват четирите регулиращи принципа с Бхакти Йога, обаче това е грешка. Четирите регулиращи принципа са основата на човешкото съществуване! Нямат нищо общо с бхакти! Това е нещо външно. Ала за да навлезем, трябва да се квалифицираме поне мъничко. Преданото служене, или Кришна бхакти, не е организация на хора, които вярват в прераждането и не ядат месо. Нещо повече е; поне малко повече би трябвало да бъде!

Така че как можем да се квалифицираме, та от експлоатацията да минем по-нависоко? Всъщност не е задължително тези нива да бъдат преминавани последователно едно след друго. Може да се прескача. Как можем да скочим? Чрез дивния досег на духовния учител, на един чист преданоотдаден, бихте могли да скочите. Той ще ви дари силата да скочите. Инак, ако разполагаме единствено със собствените си ресурси, не можем да скочим. Скачаме, скачаме, ала без полза. Както се казва, досущ като джудже, което се опитва да докосне луната. Безсмислено е! Не си пилейте силите! По-добре уловете милостта. Тази лична милост ще ни помогне да израснем. Защото чистият преданоотдаден може да ни каже как да се квалифицираме, как да изоставим поне малко от експлоататорската си нагласа и да вложим енергията си в служене на Бога.

There are three ways to act and to live in this world. One is the level of exploitation. This is receiving and giving. Taking some fruits and paying the price later. So, whatever you enjoy, you will have to pay. Usually when you have a job, first you work and then you get paid. The same way with the karmic reaction: first you act and then you get the reaction. This is the level of exploitation – you try to enjoy, but you have to pay the price later. Therefore act in a proper way.  But it is very difficult! So many mistakes we do. Yet do not maintain the mistakes for a long time. That is already not a mistake, that is a sin.

If you had enough of this enjoying and suffering business, then you start to think. Before we do not, we only want to reach the fruits. Later on you think: “Activity brings me so much trouble. Better I do not act. Then no reaction will come.” Clever? It is logical. No activity – no reaction.

It is impossible not to act. Actually those, who do not act, they also act. They act in renunciation. Usually these people, by the force of their knowledge, gyana, renounce. Renounce such things that never belonged to them. What do we have? We do not have anything. Not so much. We have some little affection; in a final sense that is all. We do not have material resources – these belong to God. Earth is not ours. The air is not ours, etc. etc. Everything is provided to men, humans. What do we have? Some little energy we have. As spiritual sparks we have energy. That energy should be connected to the desire of the Supreme Lord.

So, if you only renounce, it is very difficult to satisfy someone. Also in the shastras it is said that by renunciation it is impossible to achieve perfection. And everybody is compelled to act in such and such way. Too much knowledge makes you dry. Somehow it takes away life energy. The heart is not soft – usually. And this renunciation does not really give too much pleasure to the soul.

Therefore a third method should be applied, and that is devotion. First is exploitation; second is renunciation; the third is devotion. And this third method is Bhakti-yoga – when you devote all your thought, feelings, all your energy resources, whatever you have for the satisfaction of Krishna.

Question of Dragi: My question is from the level of exploitation how a person can gradually develop through the renunciation level up to the level of bhakti?

Tirtha Maharaj: Actually bhakti does not stress renunciation. Because this type of yoga is not called “renunciation service”; it is called “devotional service”. Whatever you feel that you can offer nicely, in a nice mood to Krishna – do it! Automatically He will capture your attention. And from this service mood, from this connection, such a high and delicate taste will come, that you will never be satisfied with any lower taste! So, Krishna’s attractive power helps us very much.

Of course, some little basic principles should be followed. And usually people identify the four regulative principles with Bhakti-yoga, but that is a mistake. The four regulative principles are the basis of human existence! It is not for bhakti! It is outside. But in order to enter, we have to qualify ourselves a little bit. The devotional service or Krishna bhakti is not an association of such people, who believe in the reincarnation and do not eat meat. It is something more, a little bit more it should be!

So – how can we qualify ourselves from exploitation to go higher? Actually these levels are not necessarily to be progressed through one by one. You can jump. How can we jump? By the divine touch of the spiritual master, of a pure devotee, you can jump. He will give you the power to jump. Otherwise, if we have only our own resources, we cannot really jump. We jump, jump, but no result. Just like, it is said, a dwarf trying to reach the moon. It is useless! Do not waste your energy! Better catch mercy. And this personal mercy will help us to grow. Because the pure devotee can tell us how to qualify ourselves, how to give up a little bit of our exploiting mentality and to use our energy into service of the Lord.

Осознание, которое преданный достигает, практикуя преданное служение, это другая тайна. Поэтому они не являються достоянием общества, вы не должны делать рекламу своих реализаций. Но находясь в подходящем кругу, под руководством, под божественной защите, можем  разкрыть тайны нескольким близким людям – чтобы понять правильность своего видения. Совершенство религии – это правильно понимать ограниченность нашего я и правильно понимать божественность.

Въпрос: Какие характеристики того, кто сохраняет тайны и того кто их ищет?

Тиртха Махарадж: сохраняющий тайны должен быть мудрецом – человеком, не создающий проблемы остальным. Он прекрасно знает что надо делать и что не надо делать, но тем не менее, он достаточно терпеливый с остальными. Есть два вида людей, сохраняющие тайны: первый тип – сладкий, а второй – горкий. Горький тип людей– гьяни: знает тайны, но он скупец, не любит делиться ими ни с кем. Он думает так: „Я себя обеспечил. Нет дела до других!” Сладкий хранитель тайн говорит: “Ничего не знаю! Ничегошеньки не понимаю! Однако я знаком с ними – а вот они могут помочь; они всё делают, а я просто их слуга.” Бхакти Вайбхава Пури Махараджа говорит, что если говорит по большому счёту ваишнавы принадлежат Харибол Сампрадае. Как появиться философский вопрос, преданный отвечает: “Харибол! А не время ли покушать прасадам!”

Так что Харибол Сампрадая есть сладостный хранитель тайн, а не горкий.  Однако, это не означает, что эти люди глупые. Нет проблем, если вы глупы в начале. Однако, если останетесь такими, то это не делает чести вашему гуру.

Искатель тоже должен быть квалифицированным. Конечно, есть очень много характеристик для хранителем секретов, но я не хочу входить в детайлях. А искатель тоже должен иметь многие качества – он должен чувствовать у себя тоска по Богу, желание – но сильнейшее, убийственное желание. Такое желание на санскрите называеться лобха. Если имеете такое стремление, тогда, конечно, мы с лёгкостью примем все остальные стандарты, будем следовать всем правилам. Но можно резюмировать качеств ищущего в одном слове: „да”. Или если хотите в двух словах: “да, Гурудев”. Поиск нужно поддерживать живым.

Дани: Как поддерживать его живым?

Тиртха Махарадж: Никогда не доканчивая его.

Как его поддерживать живым? Общайтесь с настоящими искателями. Общайтесь с теми, которые действительно постигли искренность в поиске. Поэтому рекомендуеться общаться со святыми,общаться с преданными, особеноно с теми, которые не хотят оставаться здесь, которые хотят вернуться обратно домой, обратно  к Богу.

Однако есть разные уровни общения. Данный ученик может жить совсем близко  от гуру, но это не означает, что на самом деле находиться близко. В тоже время другие могут жить очень далеко, но в тоже время быть полностью посвящёнными. И если связь между ними интензивная и личная, тогда учитель оставить нам пространство жить, ставить нам достаточное время экспериментировать, дарит нам огромное терпение чтобы пройти через разные степени нашего личного развития. Потому что если ты краткосрочный слуга, учитель будет стараться держать тебя крепко. Если ты долгосрочный слуга: “Хорошо, можешь в любое время снова вернуться .” И если ты скажешь ему: “Гурудев, встретимся снова в следующую жизнь,”он дасть тебе полную свободу делать то, что ты считаешь нужным. Потому что это самое высшее, что ученик может предложить своему гуру: “я буду с тобой снова.” И так, если предложите подобную преданность своему учителю, внимательно наблюдайте какова будет у него реакция. Если скаже: “О Господи! Опять будешь?!”, тогда можете снять своё предложение.

Сказано, что существует уровень, до которого можем докарабкаться собственными усилиями, но выше можем подняться только с помощью специальной силы и эта сила – милость. Она являеться квантовым прыжком в преданном служении. Если получите энергию в точном моменте, правильным образом, в необходимой дозе, тогда прыгаете на более высшем уровне. Но это уже настоящая метафизика.

Ямуна: Когда кто то колеблеться о чём то, чтобы взять решение, он опираеться на четырёх точках опоры: гуру, шастра, садху и парамаатма.

Тиртха Махарадж: Хридой, сердце.

Ямуна: Вопрос у меня о тех очень редких случаев, когда гуру говорит одно, а сердце – другое. Знаю, что принципиально нас советуют следовать …

Тиртха Махарадж: Гуру.

Ямуна: … но может ли ученик попросить учителя не принимать как оскорбление то, что на этот раз последует сердце, особенно если бывало такое и с самим гуру?

Тиртха Махарадж: Жизнь гуру – это его личное дело. Через чего он прошёл  – его дело. Не нужно подражать, а следовать. Есть очень долгая история, но уже поздно, не хочу рассказывать историю совсем точно, но было так, что даже полубоги пришли и сказали ученику: “Просто сделай это. Твой Гурудев поступал так в таком случае.” Но он всё равно ответил: “Нет. Он мне сказал не делать это.”

Но недавно некоторые бхакты меня спросили: “Что делать, если гуру черезчур строгий?” До такой степени, что некоторые преданные даже отказались следовать процесс, из за того что он страшно их ругал. И кто то сказал: “Но я знаю случай,  когда гуру сериозно ругал своего ученика и тогда ученик сказал: “Гурудев, не будь до такой степени строгим!”, а гуру ответил: “О, сожалею, маленько переборщил.” Это вопрос  уровня близости. В шастры сказано: получить порицание свыше не так лекго. С новичком ты весьма любезен: “Да, Прабху! О, Матаджи, пожалуйста…” –  такой вежливый. Но если это член семьи, просто говоришь: “Ей ты, что за глупость сотворил? Глупый городской мальчик!” Внутри семьи можете свободно ругаться.

The realizations that the devotees have by practicing devotional service is yet another secret. Therefore this is not public, you should not advertise your realizations. But in the appropriate circle, under guidance, under divine protection, we can open up the secrets to very few – just to check if they are proper or not. The perfection of religion is to have a proper understanding of our limited self and of divinity.

Question: What is the quality of the keeper of the secrets and the researcher of the secrets?

Tirtha Maharaj: The keeper of the secret must be a wise man, who is not giving troubles to others. Although he himself knows very well what should be done, he is patient enough. There are two types of keepers of secrets: one is the sweet type and the other is the bitter type. The bitter type is gyani: he knows the secrets, but he is a miser, he is not ready to distribute it. He says: “I am safe, I do not mind anything else!” The sweet keeper of the secrets says: “I do not know anything! I do not understand anything here! But I know them – they can help, they are doing, I am just their servant.” Bhakti Vaibhava Puri Maharaj describes that generally vaishnavas are the Haribol Sampradaya. If a question of philosophy comes, devotees will say: “Haribol! Let us take some prasadam!”

So, the Haribol Sampradaya is the sweet keeper of the secrets, it is not the bitter one. But anyway, it does not mean that they are stupid. It is not a problem if you are stupid at the beginning. But if you remain like that, it does not give too much honor to your guru.

The researcher also should be qualified. Of course there are many qualifications, but I do not want to go into too much detail for the keeper of the secrets. And the researcher must also be qualified – he must have the hankering, desire – but high type, killing type of desire, yearning. This is called lobha in Sanskrit; if we have this yearning, then of course we shall meet other standards also, we shall follow the rules. But we can summarize the quality of the searcher in one word:”yes”. Or if you want to say two words: “yes, Gurudev”. You have to keep the search alive.

Dani: How to keep it alive?

Tirtha Maharaj: By not reaching it.

How to keep it alive? Associate with the real searchers. Associate with those, who really want to have it, want to achieve that. Therefore it is suggested that we should associate with saints, associate with devotees, but especially with those, who do not want to stay here, who want to go back home, back to Godhead.

But there are different levels of association. A disciple can live very close to the guru, but it does not mean that he is really close. While others might live very far away, still they are fully dedicated. And if the connection is intensive and personal enough, then the master will give us a space to live, give us time to experience, give us divine patience to go through different levels of our personal progress. Because if you are a short time servant, then the master will try to keep you very close. If you are a long term servant: “All right, you can come back at any time.” And if you say: “Gurudev, next lifetime we will meet again,” he will give you full freedom to do whatever you like. Because there is nothing higher that a disciple can offer his guru than “I will come again.” So, if you offer this dedication to your spiritual master, just very carefully watch what is his reaction. If he says: “Ah, my God! Again!” Then you can withdraw you offer.

They say that there is a limit that we can reach by our own efforts; but beyond the limit we can go only by a special force and that force is mercy. This is the quantum leap of devotional service. If you get the energy in the proper moment, in the correct way, in the correct doze, then you jump to a higher level. But this is real metaphysics.

Yamuna: When one is wondering whether to do something or not, there are four points to search for his stability: guru, shastra, sadhu and paramatma.

Tirtha Maharaj: Hridoy, heart.

Yamuna: My question is for those rare cases when guru says one thing and the heart says another thing. I know that principally advice is to follow …

Tirtha Maharaj: Guru.

Yamuna:.. but can a disciple plead to his guru not to take as an offence that this time he will follow the heart, especially if such situations happened to his guru as well?

Tirtha Maharaj: Well, the guru’s life is his business. And what he was going through is his business. We should not imitate, we should follow. There is a long story and now it is too late; I do not want to start that story, describing this situation very precisely, when even the demigods were coming and telling to the disciple: “Ah, you just do it, your Gurudev was doing the same in this case.” And finally he says: “No. He told me not to do that.”

But recently some devotees asked me: “What can we do if the guru is too heavy?” So much so, that some devotees were leaving the process because he was so heavily chastising. And somebody said: “Ah, but I know an occasion when Guru was really quarreling with the disciple and then the disciple said: “Gurudev, do not be so heavy!” and then the guru said: “Ah, sorry, I was a little heavy.” This is also a question of intimacy. In the shastras it is said: to get a chastisement from above is not easy. With an outsider you are very polite: “Yes, Prabhu! Ah, Mataji, welcome…” – you are polite. But with a family member you say: “Hey, what is this nonsense that you are doing? Stupid city boy!” Inside the family you can quarrel freely.

A megvalósítás, amivel az odaadó szolgálatot gyakorló bhakták rendelkeznek, egy másik titok. Ezért nem nyilvános, ne hirdessük megvalósításainkat. A megfelelő körben azonban, útmutatás által, isteni védelem alatt, keveseknek feltárhatjuk a titkokat, hogy lássuk helyesek-e vagy nem. A vallás tökéletessége az, hogy megfelelő megértéssel rendelkezzünk saját korlátozott voltunkról és az istenségről.

Kérdés: Mik a titkok őrzőjének és a titkok kutatójának jellemvonásai?

Tírtha Mahárádzs: A titkok őrzőjének bölcsnek kell lennie, aki nem okoz aggodalmat másoknak. Habár ő maga nagyon jól tudja, mit kéne tenni, elég türelemmel rendelkezik. Kétfajta őrzője van a titkoknak: az egyik az édes típus, a másik a keserű típus. A keserű típus a gjání: ismeri a titkot, de fösvény, nem áll készen megosztani azt. Azt mondja: „Én biztonságban vagyok, más nem érdekel!” A titkok édes őrzője azt mondja: „Nem tudok semmit! Nem értek itt semmit! De őket ismerem, és ők tudnak segíteni, ők csinálják, én csak a szolgálójuk vagyok.” Bhakti Vaibhava Puri Mahárádzs leírja, hogy a vaisnavák általában a Hariból szampradája. Ha felmerül egy filozófiai kérdés, a bhakták így válaszolnak: „Hariból! Menjünk és tiszteljük meg a praszádamot!”

A Hariból szampradája tehát a titkok édes őrzője, nem a keserű. De akárhogy is, ez nem jelenti azt, hogy buták lennének. Ha az elején buta vagy, nem probléma. De ha úgy is maradsz, az nem tölti el túl nagy büszkeséggel a gurudat.

A titkok őrzőjének is képesítettnek kell lennie. Persze sok követelmény van, de nem akarok részletekbe bocsátkozni a titkok őrzőjét illetően. A titkok kutatójának szintén képesítettnek kell lennie, vágyakoznia kell, de magasabb szinten, pusztító típusú vágyra van szükség, sóvárgásra. A szanszkrtban ezt hívják lóbhának; ha rendelkezünk ezzel a sóvárgással, akkor természetesen más követelményeknek is meg kell felelünk, követnünk kell a szabályokat. De egy szóban is összefoglalhatjuk a kutató jellemvonását: „igen”. Vagy ha két szóban szeretnéd: „igen, Gurudév”. Elevenen kell tartani a kutatást.

Dani: Hogyan tartsuk elevenen?

Tírtha Mahárádzs: Azáltal, hogy nem érjük el.

Hogyan tartsuk elevenen? Társuljatok igaz keresőkkel. Társuljatok olyanokkal, akik igazán meg akarják szerezni, el akarják érni. Ezért azt tanácsolják, hogy társuljunk a szentekkel, társuljunk bhaktákkal, de különösképp azokkal, akik nem akarnak itt maradni, akik haza akarnak menni, vissza Istenhez.

Azonban a társulásnak is vannak különböző szintjei. Egy tanítvány élhet nagyon közel a guruhoz, de ez nem jelenti azt, hogy tényleg közel van hozzá. Amíg mások lehet, hogy nagyon messze élnek, mégis teljes odaadással rendelkeznek. És ha a kapcsolat elég intenzív és személyes, akkor a mester teret ad annak, hogy éljünk; időt, hogy tapasztalatokat szerezzünk; isteni türelmet, hogy keresztülmehessünk személyes fejlődésünk különböző szintjein. Mert ha alkalmi szolgáló vagy, akkor a mester megpróbál nagyon közel tartani. Ha azonban hosszú távú szolgáló vagy: „Rendben, bármikor visszajöhetsz.” És ha azt mondod: „Gurudév, a következő életben újra találkozunk,” teljes szabadságot ad, hogy azt csinálhasd, amit akarsz. Mert nincs magasabb dolog, amit egy tanítvány fel tud ajánlani a gurujának, mint „Ismét eljövök.” Ha ezt a fajta odaadást ajánlod lelki tanítómesterednek, nézd csak meg nagyon óvatosan, hogy mi a reakciója. Ha azt mondja: „Ah, Istenem! Megint!” Akkor visszavonhatod felajánlásod.

Azt mondják, hogy van egy határ, amit saját erőnkből elérhetünk; de azon túl csak egy speciális erő által jutunk, és ez az erő a kegy. Ez az odaadó szolgálat időugrása. Ha a megfelelő pillanatban kapod az energiát, a megfelelő módon, a megfelelő mennyiségben, akkor egy magasabb szintre ugrasz. De ez az igazi metafizika.

Jamuná: Amikor valaki azon gondolkozik, hogy vajon megtegyen-e valamit, vagy sem, négy pontot kell megvizsgálnia, hogy szilárd legyen a döntésben: guru, sásztra, szádhu és paramátma.

Tírtha Mahárádzs: Hrdój, szív.

Jamuná: A kérdésem azokra a ritka esetekre vonatkozik, amikor a guru mond valamit a szív pedig valami mást diktál. Tudom, hogy elsősorban az útmutatás követendő…

Tírtha Mahárádzs: Guru.

Jamuná: …de lehetséges az, hogy a tanítvány azzal a kéréssel fordul a guruhoz, hogy ne vegye sértésként, ha ezúttal a szívét követi, különösképp ha hasonló szituáció történt a guruval is korábban?

Tírtha Mahárádzs: Nos, a guru élete, az az ő dolga. Amin keresztül ment az szintén az ő dolga. Ne utánozzuk, hanem kövessük. Van egy hosszú történet és most már elég késő van; nem akarom most elkezdeni a történetet, amely nagyon pontosan leírja ezt a szituációt, amikor még a félistenek is eljöttek és azt mondták a tanítványnak: „Ah, csináld csak, Gurudévád is ugyan ezt csinálta ebben a helyzetben.” És a tanítvány végül az mondja: „Nem. Ő azt mondta nekem, hogy ne csináljam.”

De nemrég néhány bhakta megkérdezett: „Mit csináljunk, ha a guru túl szigorú?” Olyannyira, hogy néhány bhakta el is hagyta a folyamatot, mert olyan szigorúan fenyítette őket. És valaki azt mondta: „Ah, én tudok egy alkalomról, amikor a Guru komolyan vitázott a tanítvánnyal és a tanítvány azt mondta: „Gurudév, ne légy ilyen szigorú!” a guru pedig így válaszolt: „Oh, elnézést, kicsit szigorú voltam.” Ez is bizalmi kérdés. A sásztrákban ez áll: szidást kapni a felsőbb szintekről nem könnyű. Egy kívülállóval nagyon udvarias vagy: „Igen, prabhu! Oh, mátádzsí, isten hozott…” – udvariasan. De egy családtagnak azt mondod: „Hé, mi ez az ostobaság, amit csinálsz? Buta városlakó!” Családon belül szabadon vitatkozhatsz.

Осъзнаванията, до които отдадените достигат, практикувайки предано служене, са друга една тайна. Затова те не са обществено достояние, вие не бива да рекламирате реализациите си. Но всред подходящия кръг, под водачество, под божествена закрила, можем да разкрием тайните си пред малцина – за да видим дали разбирането ни е правилно или не. Съвършенството на религията е да имаме правилно разбиране за нашето ограничено аз и за божественото.

Въпрос: Какви са характеристиките на пазителят на тайните и на търсачът на тайни?

Тиртха Махарадж: Пазителят на тайните трябва да е мъдрец – такъв, който не създава проблеми на останалите. Макар сам много добре да знае какво трябва да се прави, той е достатъчно търпелив. Има два вида пазители на тайни: единият тип е сладостен, а другият горчив. Горчивият тип е гяни: знае тайните, но е скъперник, не иска да ги сподели. Той казва: „Аз съм се подсигурил. Не ме интересува никой друг!” Сладостният пазител на тайните казва: “Не знам нищо! Не разбирам нищичко тук! Обаче познавам тях – те могат да помогнат; те действат, а аз съм просто техен слуга.” Бхакти Вайбхава Пури Махарадж казва, че най-общо казано ваишнавите са Харибол Сампрадая. Дойде ли философски въпрос, преданоотдадените отвръщат: “Харибол! Хайде да хапнем прасадам!”

Така че Харибол Сампрадаята е сладостният пазител на тайните, а не горчивият. Това обаче не означава, че тези хора са глупци. Не е проблем да сте глупави в началото. Обаче, ако си останете такива, това не прави кой знае каква чест на вашия гуру.

Търсачът също трябва да бъде квалифициран. Разбира се, има множество характеристики, но аз не искам да навлизам в твърде много подробности за пазителя на тайните. А търсачът също следва да притежава качества – той трябва да изпитва копнеж, желание – ала силно, убийствено желание, жадуване. То се нарича на санскрит лобха; ако имаме този стремеж, тогава, разбира се, ще посрещнем и останалите стандарти, ще следваме правилата. Но бихме могли да резюмираме качеството на търсещия в една дума: „да”. Или ако искате да го кажете с две думи: “да, Гурудев”. Търсенето трябва да се поддържа живо.

Дани: Как да го поддържаме живо?

Тиртха Махарадж: Като не го достигаме.

Как да го поддържаме живо? Общувайте с истински търсещите. Общувайте с онези, които наистина искат да го постигнат. Затова се препоръчва да общуваме със светците, да общуваме с преданоотдадените, и особено с онези, които не искат да остават тук, които искат да се завърнат обратно у дома, обратно при Бога.

Обаче има различни нива на общуване. Един ученик може да живее съвсем близо до гуру, но това не означава, че е наистина близо. Докато други може да живеят много далеч, ала при все това да са напълно посветени. И ако връзката е достатъчно интензивна и лична, тогава учителят ще ни остави пространство да живеем, ще ни даде време да опитваме, ще ни дари с дивно търпение да преминем през всички различни степени на своето лично развитие. Защото ако си кратковременен слуга, учителят ще се старае да те държи изкъсо. Ако си дългосрочен слуга: “Добре, можеш да се върнеш по всяко време.” И ако ти му кажеш: “Гурудев, ще се срещнем отново в следващия живот,” той ще ти даде пълната свобода да правиш каквото си щеш. Защото няма нищо по-висше, което един ученик да предложи на своя гуру, от това: “Ще дойда отново.” И така, ако предложите подобна отдаденост на своя учител, внимателно наблюдавайте каква е реакцията му. Ако каже: “О Господи! Пак ли?!” тогава можете да оттеглите предложението си.

Казва се, че съществува един предел, докъдето можем да стигнем със собствени усилия; ала отвъд предела можем да минем единствено чрез една специална сила, и тази сила е милостта. Тя е квантовият скок в преданото служене. Ако получите енергия във верния момент, по правилния начин, в нужната доза, тогава прескачате на по-висше ниво. Но това е истинска метафизика.

Ямуна: Когато някой се чуди дали да направи нещо или не, има четири точки, на които може да се опре: гуру, шастра, садху и параматма.

Тиртха Махарадж: Хридой, сърцето.

Ямуна: Въпросът ми касае онези редки случаи, когато гуру казва едно, а сърцето друго. Знам, че принципният съвет е да се следва …

Тиртха Махарадж: Гуру.

Ямуна: … но може ли ученикът да помоли учителя си да не приема като оскърбление това, че този път ще последва сърцето си, особено след като същата ситуация се е случвала и на самия гуру?

Тиртха Махарадж: Животът на гуру си е негова работа. През какво той е преминал е негова работа. Не бива да подражаваме, а да следваме. Има една дълга история, ала вече е твърде късно; не искам да започвам да разказвам историята, описваща тази ситуация съвсем точно, когато дори полубоговете дошли и казали на ученика: “Просто го направи. Твоят Гурудев постъпваше по същия начин при такъв случай.” Но той в крайна сметка отвърнал: “Не. Той ми каза да не го правя.”

Ала наскоро някои бхакти ме питаха: “Какво да правим ако гуру е прекалено строг?” Дотолкова, че някои преданоотдадени дори се отказали от процеса, защото той толкова страшно ги хокал. И някой каза: “Но аз знам един случай, при който гуру сериозно се карал с един ученик и тогава ученикът рекъл: “Гурудев, недей да бъдеш толкова строг!”, а гуру отвърнал: “О, съжалявам, малко прекалих.” Това е въпрос и на близост. В шастрите се казва: да получиш порицание отгоре не е лесно. С някой новодошъл си много любезен: “Да, Прабху! О, Матаджи, заповядай…” – вежлив си. Но на член от семейството казваш: “Ей, какви са тия безсмислици, които вършиш? Глупаво градско момче!” Вътре в семейството може да се карате на воля.

Algunos devotos dedicados llegan a realizar  concientización practicando la devoción y tal toma de conocimiento es otro tipo de secreto. Por esto dicho conocimiento no debe tener alcanzo publico, no hay que pregonar las realizaciones adquiridas. Sin embargo, dentro de un círculo adecuado, con un guía y con protección divina podemos revelar nuestros secretos ante una minoría de gente ú para darnos cuenta si lo que hemos llegado comprender ha sido correcto o no. La perfección de la religión consiste en tener una correcta comprensión de nuestro propio y limitado  yo y de la divinidad.

Pregunta: ¿Cuáles son las características  del guardián y del buscón de secretos?

Tirtha Maharaj:  El guardián de secretos debe ser un sabio – persona que no crea problemas a los demás. A pesar de que sabe muy bien qué es lo que debe hacer, esta persona es también muy paciente. Hay dos tipos de guardianes de secretos: un tipo dulce y otro amargo. El tipo amargo es  un gyani: conoce los secretos pero se manifiesta avaro en compartirlos. El dice: „En cuanto a mí, estoy  en seguridad. No me importa nadie más!” El tipo dulce dice: “Yo no sé nada! Aquí yo no entiendo nada de nada! Pero les conozco a ellos – ellos pueden ayudarme, ellos son los que actúan, yo no soy más que su servidor.”

Bhakti Vaibhava Puri Maharaj describe lo que en generalmente se afirma de los   vaishnavas o sea que son Haribol Sampradaya. Cuando les toca resolver un problema filosófico, los devotos dedicados replican:“¡Haribol! Tomemos un bocado  de   prasadam!” De modo que un Haribol Sampradaya es un guardián suave y dulce  de los secretos  y no es el tipo amargo de guardián.  Sin embargo ello no significa que tal tipo de gente son unos tontos. No hay problema en ser tonto en los comienzos. Por lo tanto permanecer tontos no va a honorar a vuestro Guru.

Por su parte, el buscón también debe ser calificado. Por supuesto existen varias características pero no quiero entrar en demasiados  detalles relativos al guardián de secretos.

El buscón también debe tener sus cualidades  – debe sentir una aspiración, un deseo –  pero un deseo fuerte, un deseo mortífero, una sed ansiosa. En el Sánscrito llaman lobha esta sed ansiosa; si experimentamos dicha ansia, entonces por supuesto nos enfrentaremos a los demás estándares  y nos conformaremos con las reglas. Por lo tanto, podríamos resumir las cualidades del buscón en una sola palabra: „sí”. O si queréis decirlo en dos palabras: “Sí, Gurudev.” Hay que mantener la búsqueda  siempre en vida.

Dani: ¿Cómo mantenerla en vida?

 Tirtha Maharaj : Cuando no lleguemos a alcanzarla.

¿Cómo mantener la búsqueda siempre en vida?  Comunicando con los que están buscando realmente. Comunicad pues con los que realmente quieren alcanzar. Se recomienda  comunicar con los santos, con los devotos dedicados y particularmente con los que no quieren quedarse aquí, los que quieren volver a su casa, volver a encontrar Dios. Sin embargo, existen diferentes niveles de comunicación. Un discípulo vive cerca de su Guru pero esto no significa que realmente está cerca de él. Otros discípulos viven  muy lejos, pero a pesar de ello están  completamente  iniciados.  Y cuando resulta que la relación sea suficientemente intensa  y personal, entonces el maestro nos dejara el espacio suficiente para vivir, nos dará el tiempo suficiente para experimentar, nos regalará su asombrosa paciencia  para superar los grados del desarrollo personal y específico para cada uno. Porque siendo servidor a corto término, el maestro siempre tratará de guardar cortas las bridas. Si al contrario eres servidor a largo término: “Pues bien, puedes volver en cualquier momento.”  Y si tú le dices: “Gurudev, nos volveremos a encontrar en la vida siguiente,”El por su parte te dará la libertad completa para que puedas hacer lo que te dé la gana. Para un discípulo no hay cosa superior a ofrecer al Guru que la promesa: “Volveré de nuevo.  ” De modo que al ofrecerle a vuestro Guru  tal promesa, será necesario fijarse atentamente en su reacción. Si dice: “¡О,  por Dios! ¿De nuevo? ”, Entonces más vale retirar la oferta.

Se suele decir que existe un límite al que podemos llegar con esfuerzos propios, que más allá del límite podemos pasar únicamente por medio de una fuerza especial y esta fuerza es la gracia, la misericordia. Ella es en efecto el salto cuantioso en la devoción dedicada. Al recibir la energía necesaria en el momento de la verdad y del modo adecuado, en dosis necesaria, entonces sí, podéis saltar hacia un nivel superior. Es  verdadera metafísica.

Yamuna: Cuando alguien se pregunta si debe o no hacer cualquier cosa, existen cuatro puntos de respaldo: guru, shastra, sadhu  y  paramatma.

Tirtha Maharaj: Hridoy, el corazón.

Yamuna: Mi pregunta se refiere a aquellos casos tan raros, cuando Guru afirma una cosa, el corazón dice otra cosa. Sé que en tal caso el consejo de principio es seguir…

Tirtha Maharaj: Seguir el consejo del Guru.

Yamuna:  … ¿Puede el discípulo pedir a su maestro a no aceptar como agravio  si el alumno decide a seguir lo que le dicté el corazón y particularmente si la misma situación le había ya ocurrido también al Guru?

Tirtha Maharaj: La vida de Guru es asunto suyo. Es asunto suyo lo que ha vivido y por lo que ha pasado y lo que ha podido superar. No debemos imitar sino seguir. Hay una historia bastante larga con este motivo pero ya se nos hace tarde. No quiero comenzar a contar la historia que describe con exactitud esta situación cuando los semidioses habían llegado diciéndole al discípulo: “Hazlo  simplemente. Tu Gurudev tenía en este caso el mismo comportamiento. ” Pero el discípulo en fin de cuentas dijo: “No. El mismo me ha dicho que no lo haga.”

Recientemente unos bhakti me han preguntado: “¿Qué es lo que debemos hacer cuando Guru es demasiado severo y riguroso?” Hasta tal punto que algunos devotos renunciaron el proceso porque Guru regañaba tremendamente. Y a propósito alguien me dijo: “Es que yo sé un caso cuando Guru regañaba en serio a un discípulo y entonces al discípulo de responder: “Gurudev, ¡no seas tan severo conmigo!”, a lo que Guru replicó:   “О, lo siento, me he propasado un poco.” Es cuestión de grado de intimidad. En shastras se dice: No es cosa fácil obtener  reprobación desde arriba. Eres muy amable con alguien  recién llegado: “¡Sí, Prabhu! О, Matadji, sírvete por favor…” – eres formal y cortés. Por lo tanto a alguien de la familia le dices sin formalidad: “Eh, ¡¿Vaya las tonterías que estás haciendo!? ¡Qué ciudadano tan  tonto eres!” Dentro de la familia podéis regañar a rienda suelta.

Erkenntnis selbst, dass die Devotees hingebungsvollen Dienst praktizieren ist ein weiteres Geheimnis. Sie ist nicht öffentlich, man macht keine Werbung für diese Erkenntnis. Aber im bestimmten Kreisen und unter Anleitung und göttlichen Schutz, dürfen wir unsere Geheimnisse eröffnen für wenige Leute, nur sie zu überprüfen, ob sie entsprechend sind. Die Vollkommenheit der Religion ist Ordnungs gemessene Verständnis über dem begrenzten Selbst und über die Perfektion des Absoluten.
Frage: Was macht Unterschied inzwischen einen Behüter der Geheimnisse und einen Forscher der Geheimnisse?
B.K. Tirtha: Der Hüter des Geheimnisses ist ein Weise, und er macht keines Wegs Schwierigkeiten für die andere, und doch, er weiß genau was ist zu tun, er ist geduldig genug. Und, es gibt zwei Arten von Behüter, eine ist süß und andere ist bittere Art. Der „bittere“ Typ ist Gyani, er kennt Geheimnis, aber er ist misstrauisch und nicht bereit sein Geheimnis frei zu geben, er sagt: „Ich bin in sicherem, ich mache mir keine weitere Gedanken“. Der „süße“ Hüter der Geheimnisse sagt: „Ich weiß gar nicht, ich verstehe hier gar nichts, aber ich kenne solche, die helfen können, sie machen das, und ich bin nur ihr Diener. Bhakti Vaibhava Puri Maharaj beschreibt allgemein; Vaisnavas sind Haribol-Sampradaya, wenn es um die Philosophie geht, sie sagen meistens: „Haribol, lassen wir uns Prasadam nehmen!“ So, Harobol – Sampradaya ist ein süßer Beschützer der Geheimnisse. Und das heißt nicht dass sie nicht gescheit sind. Wenn man am Anfang nicht sehr gescheit ist, ist kein großes Problem, aber lange Zeit nicht weiter kommen, ist keine Ehre des Gurus.
Ein Suchender soll qualifiziert sein, natürlich sind viele qualifiziert, und ich gehe jetzt nicht ins Detail wie soll ein Suchender aussehen. Er soll Verlangen nach Höheren besitzen, eine sehr entschlossene Art von Begehren, eine Sehnsucht, das nennt man in Sanskrit „Lobha“. Und natürlich, sobald man dieses Lobha hat – starke Sehnsucht – man kommt zu die anderen Normen zu, und diese sollte man erfühlen, diesen Normen sollte man folgen. Die Qualifikation eines suchenden könnte man in ein Wort summieren: „Ja“, oder wann Sie wollen, in zwei Worte: „Ja, Gurudev“. Euere Suche müsst ihr lebendig erhalten.
Dani: Wie?
B.K. Tirtha: Auf Art und Weise dass man sie nie beendet! Mit anderen Sucher zusammen kommen, mit jenige die ehrlich auf die Suche sind, die wirklich das Höchste erreichen möchten. Es ist uns empfohlen heilige Menschen zu folgen, wir sollen die Gesellschaft jenige suchen, die nicht hier bleiben möchten, sondern zurück zum Gott kehren möchten. Es gibt verschiedenen Stufen der Gemeinschaft. Ein Schüler kann neben Guru leben, aber das heißt nicht dass er ihm nahe steht. Andere wohnen weit weg von Guru, sind ihm aber voll getreu und vollkommen übergeben. Wenn unsere Verbindung mit Gurudev genug intensiv und persönlich ist, wird er uns Raum und Zeit für das Leben und Erfahrungen, geben, er wird uns göttliches Geduld schenken und helfen in verschiedene Stufen unseres Fortschrittes durchzudringen. Wenn Sie vor kurzem Devotee geworden sind, ihr Guru wird versuchen Sie nahe zu halten. Und wenn Sie schon längere Zeit im Dienste sind, ihr Guru wird sagen: „In Ordnung, du kannst jeder Zeit wieder kommen!“ Und wenn Sie zu ihm sagen: „Gurudev, im nächsten Leben sehen wir uns wieder!“, wird er ihnen volle Freiheit geben, Sie können machen was Sie wollen. Denn, es gibt kein höheres Opfer als ein Versprechen seines Schülers; Guru, ich komme wieder! Und wenn Sie ihren Guru so was darbieten, achten Sie ganz genau auf seine Reaktion. Wann er sagt: „Mein Gott, wieder?“ dann heben Sie dieses Angebot ab.
Es ist gesagt dass es Grenzen gibt, die wir bei unseren Anstrengungen erreichen, und über diesen grenzen zu gehen können wir nur mit die Unterstützung gewisser Kraft, Diese besondere Kraft ist die Gnade Gottes. Und das ist Quantensprung im hingebungsvollen Dienste. Wenn Sie in richtigen Moment, auf richtige Weise und richtige Menge von Energie erhalten, dann, Sie werden ein Sprung in die höhere Ebene machen, und, das ist Metaphysik.
Yamuna: Wenn sich jemand entscheiden muss, etwas zu machen oder nicht, da gibt es vier Punkte die für eigenen Stabilität zum durchforschen sind; Guru, Shastras, Sadhu und Paramatman.
B.K. Tirtha: Hridoy, das Herz!
Yamuna: Meine Frage bezieht sich auf jene seltenen Fälle im denen Guru sagt eines, und das Herz was anderes. Ich weiß dass in oberste Beratungslinie steht…
B.K. Tirtha: Guru folgen!
Yamuna: Kann aber ein Schüler an Guru plädieren, sein Rat nicht zu folgen, weil, er möchte seinem Herzen folgen? Und, weil dem Guru passiert das selber, manchmal…
B.K. Tirtha: Na ja, Guru sein Leben, ist sein Geschäft, und was Guru durchmacht, ist nur seine Sache, und wir sollen ihm nicht nachahmen, wir sollen ihm folgen. Das ist eine andere Geschichte, und jetzt ist zu spät; ich will nicht mit Erzählung beginnen wo ganz präzise die Situation erklärt wurde, in welcher die Halbgötter kommen und einem Schüler sagen: „Ah, tue nur, dein Guru macht das gleiche in solche Situation!“, und wo der Schüler am Ende sagt: „Nein! Das hat er zu mir nicht gesagt!“
In der letzten Zeit, fragten mich einige: was ist zu tun wenn Guru schwierig wird? Manchmal war so schwierig dass einige Schüler den Prozess verlassen haben. Einer hat erzählt, „Ich kenne den Fall, wo Guru mit seinem Schüler gestritten hat und Schüler sagte zu ihm; Guru sei nicht so schwierig bitte, und Guru antwortete zu ihm; ah, es tut mir so leid dass ich so bin… Also, alles ist eine Sache der Intimität. Es ist in Sastras beschrieben; von Oben bestraft sein, ist nicht leicht anzunehmen. Mit einem Fremden sind wir sehr höfflich: Ja Prabhu, bitte Mataji. Aber zu unseren Familien Mitglieder sagen wir oft; Was heißt dieses Blödsinn, du dummes Zeug!? In Familienkreisen streitet man frei.
(Vortrag von B. K. Tirtha Maharaj Sept. 2007, Ahtopol)

English: Bhajan: Shri Radhika-stava. Lyrics and translation here: http://goo.gl/0xCy0

Български: Бхаджан: Шри Радхика-става. Текст и превод тук: http://goo.gl/Ksbs2

Ако Вриндавана я нямаше, би трябвало да я създадем. Защото във Вриндавана всичко съществува, за да служи на Върховния Бог. Гопите избиват мляко за удовлетворение на Кришна. Семействата отглеждат децата си за радост на Кришна. Те засаждат семената и жънат реколтата заради Него. Тези хора живеят за Кришна.

Людете на запад обикновено са твърде заети, тичат насам-натам. Всички ние сме много заети с извършването на някакви дейности. Обаче действието води след себе си реакция. Недейте да обвинявате реакцията; мислете какво вършите. Когато се храните, вие внасяте енергия в единия край на тялото; а от другия край ще излезе друг вид енергия. Ако действате от едната страна, от другата страна ще се прояви последица. Не обвинявайте последицата. Мислете как постъпвате.

Заети сме, несъмнено; но трябва да сме много внимателни по какъв начин употребяваме енергията си. Защото каквото и да правите, то ще принесе някакъв плод, някакъв резултат, някаква реакция. Дейността сама по себе си не стига. Дейността трябва да се съпътства със съзнание. Затова не действайте, без да разсъждавате. Не действайте, без да обмислите самата постъпка и резултатите. Разбира се, това не означава преди всяка най-малка крачка да пресметнете всичко в главата си; защото в повечето случаи по ежедневните въпроси ние знаем как да постъпваме. Ала дори тези относителни дейности следва да хармонизираме с Върховния Бог. Тъй че, ако избивате млякото си вкъщи, правете го за Кришна. Или ако пасете кравите си денем, правете го за Кришна.

Гопите например понякога забравят за този принцип, понеже са простодушни селски девойки. Доят мляко от кравите и го правят на извара и на кисело мляко. Обаче тъй като кравите дават твърде много мляко, обикновено те отиват в недалечния град. Тяхното родно селце се нарича Вриндавана, а градът, в който отиват, се казва Матхура; и така, те продават киселото мляко в Матхура. Но Вриндавана е много красиво място. Там има и някои потайни кътчета, откъдето е много трудно да се премине – има големи скали. И Кришна познава всички тези места; затова, когато гопите минават, Кришна им препречва пътя и казва: “Не! Не може да преминете. Няма начин. Трябва да платите такса.” Гопите отвръщат: “Как тъй ще плащаме такса?! Та това кисело мляко принадлежи на майките и на бащите ни.” Което означава, че те забравят за Кришна. Но на Кришна не му стига да му поднасят нещо доброволно; Той се стреми да си го открадне, да го отнеме насила.

Обикновено ние не продаваме кисело мляко по градовете. Обикновено не пасем кравите денем. И аз бих могъл да изредя дълъг списък с неща, които обикновено не правим. При все това, каквото и да вършим, трябва да бъде в хармония с божествената воля на Кришна. Действайте по хармоничен начин; тогава и резултатите ще са съответстващи. Ако постъпвате глупаво, няма значение колко сте активни, дори още повече последици ще ви се струпат. Затова не бива да виним реакцията; следва да премисляме как да действаме правилно.

По тази причина, следването на основните напътствия, взимането на участие в практическото служене на живота в преданост и поддържането на една добра садхана – лична практика на духовна занимания – тези неща биха ни помогнали. Обаче един път Шрила Прабхупада казал: “Просто се стремете да обичате Кришна!” Това е тайната. Тогава ще е много лесно да забравим за експлоататорската си нагласа. Това е най-висшият тип познание. То всъщност не е и познание, а мъдрост. И на такова най-извисено ниво ще разберете как да зарадвате Кришна.

Ала веднъж един човек ми каза: “Това е твърде възвишено за мен!  Всичко, което чувам, ми звучи толкова непрактично; не мога да го приложа в живота си.” Което, нека признаем, е повече или по-малко вярно. В повечето случаи слушаме за пълна отдаденост. А какъв е процентът на нашата отдаденост? Петдесет на петдесет би било добре! Но дори и това е твърде много; какво да говорим за сто и осемте процента отдаденост на истинските ваишнави?! Или пък – чуваме за екстаз. Къде е този екстаз? Екстаз означава да стъпиш извън себе си, извън своето съществуване. От бхава (съществуване) да достигнеш до бхаава (екстаз). Това е огромна стъпка! Двете думи са много близки по звучене; и това показва, че изначално, както би трябвало да бъде, животът е екстаз! Това е единствената причина да се живее – да се усети този вкус. Затова не бива да си пилеем времето. Защото не се ли присъединим към бхактите, пропускаме нектара. Тогава сме първи глупаци! Защо да изпускам нещо, което е вечно и услажда сърцето и душата ми?! Не губете време.