Sharanagati

Заглавието на Шеста Глава на „Бхагавад Гита” е „Дхяна Йога”. Какво е “дхяна”? Медитация – нещо такова. Ала ние използваме думата „медитация” твърде често. Когато бленувате, вие казвате: „Аз медитирам.” Това обаче не е истинска медитация. “Дхяна” означава дълбока вглъбеност. Най-напред се разграничавате от външните дейности, сетне запазвате това състояние, сетне го задълбочавате. Това е дхяна – да отидеш надълбоко. В такъв смисъл това е медитация.

Нашата медитация, медитацията на преданоотдадените, е да съзираме Кришна навсякъде и да виждаме всичко в Него. Както например: “Аз съм вкусът на водата. Аз съм „Ом” във ведическите мантри. И Аз съм способността у човека.” Навсякъде можете да видите присъствието на Кришна.

Кришна описва различните методи за съсредоточаване на ума, такива като: култивиране на знание, йога, това или онова. А в края на главата казва: „Един йоги е по-велик от аскета, по-велик от емпирика, по-велик и от кармичния работник. Затова, о Арджуна, при всички обстоятелства, бъди йоги.”[1]

Какво означава това – йоги? Някой, който е свързан – свързан с Бога. Това е йоги – независимо от религията или специфичната школа – ако някой има досег с Бога, той е йоги. Християнската вяра не одобрява особено йога. Но истинските светци са йоги, защото са свързани с Бога. Така че по-добре е да си йоги, отколкото емпирик или аскет, понеже такъв човек е свързан. Затова, „бъди йоги при всякакви обстоятелства.”

Ала йоги има много видове. Какви йоги трябва да сме? Кришна ни помага, давайки ни дефиниция какъв тип йоги трябва да станем. Той казва:

йогинам апи сарвешам

мад-гатенантар-атмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах

“А от всички йоги, този който винаги с голяма вяра пребивава в Мен, погълнат е от мисли за Мен и Ми отдава трансцедентално любовно служене, е най-интимно свързан с Мен в йога и е най-издигнатият от всички. Това е Моето мнение.”[2]

Такива йоги трябва да станем – да обожаваме Кришна от сърце и душа. Не с някакво второстепенно, небрежно отношение, а с цялото си внимание. Нека се доверим на мнението на Кришна. Щом Той казва: “Такъв йоги ми е най-скъп,” нека се стремим да осъществим този идеал.

The title of the Sixth Chapter of “Bhagavad-gita” is “Dhyana-yoga”. What is “dhyana”? Meditation – something like this. But we use this word “meditation” too often. When you are daydreaming you say: “I am meditating.” Yet, this is not real meditation. “Dhyana” means deep absorption. First you separate yourself from outside activities, then you preserve this condition, and then you deepen it. This is dhyana – to go deep. In this sense this is meditation.

Our meditation, the devotional meditation, is to see Krishna everywhere and to see everything in Him. Like: “I am the taste of water. I am the “Om” in the Vedic mantras. And I am the ability in man.” Everywhere you can see the presence of Krishna.

Krishna describes the different methods how to concentrate the mind. Like: cultivation of knowledge, yoga, this and that. And He says at the end of this chapter: “A yogi is greater than an ascetic, greater than the empiricist and greater than the fruitive worker. Therefore, o Arjuna, in all circumstances, be a yogi.”[1]  

What does it mean – а yogi? One who is connected – connected to God. This is a yogi – irrespective of the religion and specific path – if someone is connected to God, he is a yogi. The Christian faith does not support too much yoga. But the real saints are yogis, because they are connected to God. So better to be a yogi, then an empiricist or ascetic, because such a person is connected. Therefore, “be a yogi in all circumstances.”

But yogis are of many kinds. What kind of yogi you should be? Krishna helps, gives a direction what kind of yogi you should become. He says:

yoginam api sarvesham

mad-gaten antar-atmana

shraddhavan bhajate yo mam

sa me yuktatamo matah

“And of all yogis, the one with great faith who always abides in Me, thinks of Me within himself, and renders transcendental loving service to Me – he is the most intimately united with Me in yoga and is the highest of all. That is My opinion.”[2]

Such yogis we should become – to worship Krishna with heart and soul. Not with some secondary, negligent mood, but with full attention. We should trust Krishna’s opinion. If He says: “This type of yogi is dearest to Me,” we should try to realize this ideal.

“O Partha, happy are the kshatriyas, to whom such fighting opportunities come unsought, opening for them the doors of the heavenly planets.”[1]

This verse is an advice to kshatrias; they are the fighters, or we can say – the knights. Is there any knights here in this room? Secret knights? The time of the knights is over. This type of people is very much missing – who live in austerity, who are very powerful, very much dedicated and always ready to help others. By the divine connection he takes the power to help the human beings.

Now we are living in a very special age, when we think that without the divine connection we can resolve the questions or problems. Therefore kshatriyas are missing these days. We want to use technical equipment or we want to use some other type of energy like machines or money to resolve the problems. But we should not forget that ultimately blessings are coming from divine contact. May be we are not kshatriyas in the original or classical sense, but if I would ask: “Is there any fighters in this room?” then more people would apply: “Yes, I am ready to fight for some good cause, for my cause.” But without the divine connection, from a knight you will become an insignificant street-fighter. Therefore we should not forget about this divine contact. We can be kshatriyas in the symbolic sense also – fighters for the truth. Not fighters for our own interests, but fighters for the truth.

What is the duty of a fighter? Obviously this is fight. But fight for some higher principle. Actually this is the signal or the quality of a saint – that he is ready to dedicate his life to some higher purpose. This is a very important definition: the saint is ready to dedicate himself for a higher purpose. The sacred fighter is ready to sacrifice even his life for the spiritual benefit of others. If a kshatriya, or a fighter, dies in the battle… There are two options: either he wins – then he gets everything; or he dies – then he achieves heaven.

For a kshatriya it is enough to die once – for perfection. Dying on the battlefield – achieving heaven. But there is another caste, there is another group of people – this is called the bramins. And the bramins have to die many times. Because their progress is not just this simple transaction: I die and I achieve. No, they have to die for the lower level of consciousness and they have to progress. All the steps that they are making – this is a kind of death, death for lower and rebirth for higher. In that sense we are all bramins also: we have to die for the limited and we have to take birth for the higher causes.

The bramin ultimately fights with himself. He wants to win over himself. In the holy scriptures it is said that the greatest loss is gain. And the greatest victory is against ourselves. If somebody knows, he is intelligent; if somebody understands, he is wise. If somebody overcomes others, he is powerful; if somebody wins over himself, he is a…? Hero.

So, we all should become kshatriyas, heroes, bramins  and many other qualities we should achieve. If we are symbolic fighters, if we want to overcome our own shortcomings, then we should risk so many things. So, this is about being a kshatriya – we should fight our shortcomings. And we should fight for some sacred goal.

But then this verse says: the kshatriyas should be happy to fight! So do not lament: “I am full of bad conditionings, I am full of bad habits, I am full of shortcomings.” At least we have some enemies to fight! At least we can be engaged in our spiritual progress. These shortcomings and difficulties are for our own benefit. And these fighting opportunities come unexpected. Sometimes we think that we had gained one battle and we think: “Ah, this is peace.” But all of a sudden, unexpectedly, some other attack is coming. And then you might lose your temper: “Ah, again!” No, you should be happy that you are provided a chance to show your dedicated power again.

So we should be happy if another chance is provided for us to make some progress. Please, remember this verse not only when your things are going smooth, but when unseen difficulties are coming to you. When you feel: “I had enough!” Then you should remember: “Ah, I should be happy that I am given a chance to fight for the spiritual benefit.” And then extra energy will come to you.

“Óh, Pártha, boldogok a ksatriják, akiknek magától adódnak ilyen lehetőségek a harcra, megnyitván számukra a felsőbb bolygók kapuját.”[1]

Ez a vers egy tanács a ksatrijáknak; ők a harcosok, vagy úgy is mondhatjuk – a lovagok. Vannak lovagok ebben a szobában? Titkos lovagok? A lovagok ideje lejárt. Nagyon is hiányoznak az ilyen emberek – akik mértékletességben élnek, akik erőteljesek, odaadóak, és mindig készek segíteni másokat. Az isteni kapcsolat által van erejük arra, hogy másokat segítsenek.

Most egy nagyon speciális korban élünk, amikor azt gondoljuk, hogy képesek vagyunk megoldani a kérdéseket és problémákat az isteni kapcsolat nélkül. Ezért manapság hiányoznak a ksatriják. Elektromos gépeket használunk, vagy másfajta energiát, gépeket, vagy a pénzt a problémák megoldására. De nem szabad elfelejtenünk, hogy az áldás végső soron az isteni kapcsolatból származik. Lehet, hogy az eredeti, vagy klasszikus értelemben nem vagyunk ksatriják, de ha azt kérdezném: „Vannak harcosok ebben a szobában?” – akkor többen mondanák azt: „Igen, kész vagyok harcolni a jó cél érdekében, a célomért.” De isteni kapcsolat nélkül egy lovagból jelentéktelen utcai-harcossá válsz. Ezért ne feledkezzünk meg erről az isteni kapcsolatról. Szimbolikusan is lehetünk ksatriják – az igazság harcosai. Nem saját magunkért harcolunk, hanem az igazságért.

Mi egy harcos kötelessége? Egyértelműen a harc. De valamilyen magasabb elvért. Valójában ez a jel vagy a minőség, ami a szentet jellemzi – hogy kész életét valamilyen magasabb célnak szentelni. A szent harcos még az életét is képes feláldozni mások lelki hasznáért. Ha egy ksatrija, vagy harcos életét veszti a csatában… Két lehetőség van: vagy nyer és mindent megkap; vagy meghal és a mennyországba jut.

Egy ksatrijának elég egyszer meghalnia a tökéletesség eléréséért. Elesvén a csatatéren eléri a mennyországot. De van egy másik kaszt, az emberek egy másik csoportja – ezt a csoportot hívják bráhminoknak. És a bráhminoknak sokszor kell meghalniuk. Mert az ő fejlődésük, nem ilyen egyszerű: meghalok és elérem. Nem, meg kell halniuk a tudatosság alacsonyabb szintje számára, és tovább kell fejlődniük. Minden lépés, amit megtesznek egyfajta halál, halál az alacsonyabb számára és újraszületés egy magasabb dologra. Ebben az értelemben bráhminok is vagyunk: meg kell halnunk a korlátozott számára, és újra kell születnünk a magasabb célokért.

A bráhmin végső soron önmagával harcol. Saját magát akarja legyőzni. A szentírásokban az áll, hogy a legnagyobb veszteség nyereség. És a legnagyobb győzelem, az önmagunkkal szemben aratott. Ha valaki tudja ezt, az intelligens; ha valaki megérti, az bölcs. Ha valaki legyőz másokat, az hatalmas; ha valaki legyőzi önmagát, az… ? Hős.

Váljunk hát mind ksatrijákká, hősökké, bráhminokká, és még sok más tulajdonság van, amit el kellene érünk. Ha szimbolikus harcosok vagyunk, ha szeretnénk legyőzni a saját hibáinkat, sokat kell kockáztatnunk. Ennyit tehát a ksatrijává válásról, harcolnunk kell a hibáink ellen. És a szent célokért is harcolnunk kell.

De a versben ez áll: a ksatrijáknak boldognak kell lenniük, hogy harcolhatnak! Ne sajnálkozzatok hát: „Tele vagyok hibákkal, rossz szokásokkal, hiányosságokkal.” Legalább vannak ellenségek, amik ellen harcolhatunk! Legalább elfoglalhatjuk magunkat a lelki fejlődésben. Ezek a hiányosságok, és nehézségek a javunkat szolgálják. Ezek a lehetőségek a harcra váratlanul jönnek. Néha azt gondoljuk, hogy megnyertünk egy csatát, és így gondolkodunk: „Ah, ez a békesség.” De hirtelen, váratlanul, jön a támadás. És akkor lehet, hogy elveszíted a türelmed: „Ah, megint!” Nem, legyünk boldogok, hogy újabb lehetőséget kaptunk arra, hogy megmutassuk odaadásunkat.

Legyünk tehát boldogok, ha újabb esélyt kapunk arra, hogy fejlődhessünk. Kérlek, emlékezzetek erre a versre, de nem csak akkor, amikor simán mennek a dolgaitok, hanem akkor is, amikor előre nem látható nehézségek jönnek. Amikor azt érzitek: „Elég volt!” Akkor emlékezzetek: „Ah, boldognak kellene lennem, hogy esélyt kaptam arra, hogy lelki javamért harcolhassak.” És akkor extra energiát kapsz.

 „О Пaртха, щастливи са онези кшатрии, които получават възможността да се сражават, без да са я търсили, защото тя им отваря вратите към райските планети.”[1]

Този стих е съвет към кшатриите; те са воините, или можем да ги наречен – рицарите. Има ли рицари тук, в тази стая? Тайни рицари? Времето на рицарите е отминало. Подобен род люде липсват изключително много – които живеят във въздържание, много са силни, много отдадени и винаги готови да помагат на другите. От свързаността си с божествеността те извличат силата да помагат на хората.

Сега живеем в много специална епоха, в която си мислим, че можем да разрешаваме проблемите и въпросите си без божествената връзка. Затова кшатриите липсват в наши дни. Искаме да използваме технически съоръжения или някакъв друг вид енергия, като машини или пари за разрешаване на проблемите. Ала не бива да забравяме, че в крайна сметка благословиите идват от божествения досег. Дори и да не сме кшатрии в оригиналния, класически смисъл, ако запитам: “Има ли бойци в тази стая?” повече хора биха се отзовали: “Да, готов съм да се боря за някоя добра кауза, за моята кауза.” Обаче липсва ли божествената връзка, от рицар ще се превърнеш в нищожен уличен побойник. Затова не бива да забравяме за това божествено съприкосновение. Можем да бъдем кшатрии и в символичен смисъл – борци за истината. Не борци за своя собствен интерес, а борци за истината.

Какъв е дългът на един боец? Очевидно да се сражава. Ала сражавайте се за някакви по-висши принципи. Всъщност това е симптом или качество на светеца – че той е готов да посвети живота си на една по-висша цел. Това е много важна дефиниция: светецът е готов да посвети себе си на по-висша цел. Свещеният боец е готов да пожертва дори живота си за духовното благо на другите. Ако един кшатрия, или воин, загине в бой… Възможностите са две: или побеждава – и тогава печели всичко; или умира – и тогава отива в рая.

За един кшатрия е достатъчно да умре веднъж, за да постигне съвършенство. Умира в бой – и отива в рая. Обаче съществува друга една каста, друга група хора – наричат ги брамини. Брамините трябва да умират много пъти. Защото техният процес не е само този простичък обмен: умирам и постигам. Не, те трябва да умират за по-низшите нива на съзнание и да продължават напред. Всяка стъпка, която правят, е своего рода смърт – смърт за по-низшето и прераждане за по-висшето. В този смисъл ние всички сме и брамини: трябва да умрем за ограниченията си и да се родим наново за по-висшите каузи.

Браминът в крайна сметка се сражава срещу себе си. Той иска да спечели срещу себе си. В свещените писания се казва, че най-голямата загуба е печалбата. А най-великата победа е над нас самите. Ако човек знае, значи е интелигентен; ако разбира, значи е мъдрец. Ако някой побеждава другите, значи е силен; ако побеждава себе си, значи е…? Герой.

И така, всички ние трябва да станем кшатрии, герои, брамини и да придобием много още други качества. Ако сме символични бойци, ако искаме да надделеем над собствените си недостатъци, трябва да рискуваме толкова много неща. Това означава да бъдем кшатрии – да се сражаваме със своите кусури. И да се бием за някаква свята цел.

Ала по-нататък в този стих се казва: кшатриите трябва да са щастливи да се сражават! Затова не се оплаквайте: “Пълен съм с лоши обусловености, пълен съм с лоши навици, пълен съм с недостатъци.” Поне имаме врагове, срещу които да се бием! Поне можем да се занимаваме с духовното си развитие. Тези недостатъци и трудности са за наше добро. А сраженията ни връхлитат неочаквани. Понякога си мислим, че сме спечелили една битка и си казваме: “Ах, най-сетне мир!” Ала внезапно и ненадейно идва нова атака. Тогава можем да изгубим търпение: „Отново ли!?” Ала не бива; нека сме щастливи, че ни се предоставя шанс да докажем за пореден път силата на своята отдаденост.

И така, трябва да се радваме, че ни се дава още един шанс да осъществим някакъв напредък. Моля ви, припомняйте си този стих не само когато нещата вървят гладко, но и когато ви сполетят невиждани неволи. Когато чувствате: „Не мога повече!” Тогава трябва да се сетите: “О, трябва да съм щастлив, че ми е дадена възможност да се сражавам за духовното благо.” Тогава ще ви споходят неподозирани сили.

 „O, Partha, dichosos son los kshatriyas que tienen la oportunidad sin buscarla  de entrar en batalla abriendo así  las puertas a los planetas del paraíso .”[1]

Este verso es en efecto un consejo a los kshatriyas, pues ellos son guerreros  o podemos también llamarlos caballeros. ¿Hay caballeros aquí, en esta sala? ¿Caballeros en secreto? Ha pasado ya el tiempo de los caballeros. Ese tipo de gante hoy nos hace  mucha falta – gente que vive en sobriedad y temperancia, gente muy fuerte, muy dedicada y siempre lista a ayudar a los otros. Esta gente posee fuerza de ánimo  para ayudar  y esta fuerza viene  lazos  con la divinidad.  Ahora estamos viviendo en una época muy especial y pensamos que podemos solucionar nuestros problemas sin lazos con la divinidad. Por esta misma razón los kshatriyas nos hacen tanta falta hoy en día

.Queremos usar  para la solución de nuestros problemas distintos artefactos técnicos, algún u otro tipo de energía, máquinas, dinero. No debemos olvidar por lo tanto que en fin de cuentas la bendición vendrá del contacto divino. Ahora bien, aunque no seamos kshatriyas  en el sentido clásico del vocablo,  la mayoría  seguramente responderían  positivamente a la llamada: “Caballeros, ¿hay guerreros en esta sala?”  Y dirían: “Sí, estoy listo a combatir por una buena causa, por mi causa.”

Sin embargo cuando haga  falta el lazo divino el caballero tornará en un  mezquino alborotador callejero. Por ello no debemos olvidar el contacto divino. Podemos llegar a ser kshatriyas también en el sentido simbólico –  luchando por la verdad.  Luchadores sí, pero no por nuestro propio interés, sino por la causa de la verdad.

¿Cuál es el deber del luchador? Evidentemente debe luchar. Debe luchar por supuesto, pero por unos principios superiores.  En efecto, éste es el síntoma o la cualidad del santo – él está listo a dedicar su vida en aras de un objetivo supremo. Esta definición es importantísima – el santo está listo a dedicarse a un objetivo supremo. El luchador sagrado esta listo a sacrificar su propia vida por el bien espiritual de los otros.

Si un kshatriya  o guerrero perece en el combate… Existen dos posibilidades: es vencedor – y entonces lo gana todo o muere – y entonces  va al paraíso.

Morir una vez y adquirir la perfección es suficiente para el kshatriya.  Muere en el combate – y va al paraíso. Sin embargo, existe otra casta, otro grupo de gente – los llaman bramins.  Los bramins  deben morir  reiteradas veces. Su proceso no es el sencillo canje: muero luego adquiero algo. No, ellos deben morir en los niveles inferiores de la conciencia  y deben seguir en adelante. Con cada paso ellos adquieren un cierto género de  muerte  –  muerte para lo inferior y  reencarnación  para lo superior.  En este sentido todos somos también kshatriya: debemos morir por todo lo que nos limita y renacer por causas supremas.

En fin de cuentas, el bramin   combate contra sí mismo. El quiere ganar contra sí mismo. En las santas escrituras se dice que  de la mayor pérdida   resulta el mayor beneficio. Y la mayor victoria es  cuando vencemos a nosotros mismos. Cuando alguien sepa algo, ello significa que es inteligente, cuando comprenda, ello significa que es un sabio. Cuando llegue a vencer a otros, ello significa que es fuerte, pero al lograr a vencer a sí mismo, ello significa que  es… ¿? Es un héroe.

Por consiguiente, todos debemos llegar a ser  kshatriyas o sea héroes,  debemos llegar a ser bramins   y adquirir tantas otras cualidades. Siendo combatientes simbólicos y si queremos superar nuestros propios fallos y defectos, deberíamos arriesgar tantas otras cosas. Ser kshatriyas significa pues luchar contra nuestras propias  deficiencias. Y luchar por un objetivo sagrado.

Más en adelante en este mismo verso se dice: Los kshatriyas deben ser felices  cuando luchen. Por esto no hay que lamentarse: “Tengo un montón de condicionalidades, un montón de malísimos hábitos, un montón de defectos…”

Menos mal  que tengamos  un enemigo  para luchar contra él. Menos  mal que podamos  dedicarnos a nuestro desarrollo espiritual. Resulta .que las adversidades y los defectos  que enfrentamos  vienen por nuestro bien.  Y que los combates nos acometen inesperadamente,  por sorpresa. Pensamos a veces que hemos triunfado en una batalla y nos decimos: “¡Ah, por fin podemos gozar de la paz!” Y de repente ye inesperadamente  nos acomete un nuevo ataque. Podemos llegar a perder paciencia: „ ¿Otra vez, de nuevo?” No hay que hacerlo, debemos sentirnos  felices que tenemos una nueva oportunidad a comprobar  la fuerza de nuestra dedicación.

Debemos pues gozar de ka oportunidad de realizar un progreso. Os ruego que recordéis este verso, recordadlo cuando todo va como sobre ruedas pero sobre todo en momentos de inesperada adversidad. En momentos cuando sentís: „ ¡No puedo aguantar más!” En tales momentos debéis pensar  al contrario: “О, debo sentirme feliz de la oportunidad que tengo de luchar por un bien espiritual.”  Y entonces vendrán fuerzas que nunca habéis sospechado tener.

„O Partha, glücklich sind die Ksatriyas, denen sich unverhofft solche Gelegenheiten zum Kampf bieten, da ihnen dadurch die Tore zu den himmlischen Planeten geöffnet werden“*
Dieser Vers ist wie eine Einladung für Ksatriyas, besser gesagt für Ritter. Gibt es einen Ritter in diesem Raum? Einen versteckten Ritter? Die Ritterzeit ist vorbei, solcherlei Art von Mensch gibt es nicht mehr, diese Menschen sind vermisst. Die Ritter lebten ein Leben in Strenge, sie waren mächtig und stark, sie widmeten anderen Menschen ihr Leben und sie waren stets bereit anderen zu helfen. Durch ihre Verbindung mit Gott waren sie sehr kräftig und konnten deswegen anderen zu Hilfe stehen. Jetzt leben wir in einer solchen Zeit wo wir glauben, wir können alle unsere Angelegenheiten ohne Gott lösen. Heutzutage nützen wir Maschinen, Geld, Energie oder sonst was um unsere Probleme zu lösen. Nun, wir sollten nie vergessen, dass der Segen nur von Gott kommt, von seiner Berührung. Wir sind bestimmt keine Ksatriyas im klassischen Sinne, und wenn ich euch fragen würde, ob es
in diesem Raum ein Kämpfer gäbe würden mehrere von euch mir antworten: „Ja, ich bin bereit zu kämpfen…für ein Paar gute Dinge…für meine Sache…“. Ohne Gott werden Sie nur zu einem Straßenkämpfer anstelle eines Ritters. Und deshalb sollten wir nie vergessen; alles kommt durch Gottes Berührung! Ksatiryas sind Kämpfer für die Wahrheit, und sie kämpfen nicht für eigene Interessen. Was ist die Pflicht eines Kämpfers? Offensichtlich das Kämpfen, aber nur für das höhere Prinzip, und das ist die Eigenschaft und Qualität eines Heiligen – die Bereitschaft, sein eigenes Leben anderen zu widmen und sich dem höheren Zweck hinzugeben. Das ist eine sehr wichtige Definition von Heiligen, sie widmen sich selbst dem Höchsten. Ein heiliger Kämpfer ist bereit sein Leben darzubringen für das geistige Wohl der anderen. Wenn ein Ksatriya am Schlachtfeld kämpft, er hat zwei Möglichkeiten. Entweder er gewinnt und nimmt sich alles, oder er stirbt und erreicht den Himmel. Für einen Ksatriya ist es genug, nur einmal zu sterben- für die Perfektion! Der Tod am Schlachtfeld – der Himmel wird erreicht!
Es gibt aber im Kastensystem weitere Gruppen von Menschen, wie z. B. die Brammanas, und solche Leute müssen auch viele Male sterben. Ihr Fortschritt macht ihnen keine einfache Transaktion; nach dem Tod wird einfach der Himmel erreicht? Nein, so schnell nicht. Brammanas sterben wegen eines zu niedrigen Bewußtseinsniveaus, sie müssen auch weiter Fortschritte machen. Alle Schritte die sie machen ist eine Todesart, sie sterben für den Geliebten, und werden jedes Mal für ein höheres Niveau wiedergeboren, für einen noch höheren Zweck. In diesem Sinne sind wir alle Brammanas, und wir sollen nicht unsere Wiedergeburten fortsetzen, wir sollen unsere Wiedergeburten für höhere Zwecke nützen. Ein Brammana kämpft mit sich selbst, er will etwas über sich selbst gewinnen. In heiligen Schriften wird gesagt: „ Der beste Gewinn ist schon verloren!“ Und der beste Gewinn ist es, sich selber zu gewinnen. Jemand der über dieses Wissen verfügt ist intelligent, jemand der das versteht ist Weise, jemand der alles überwindet ist mächtig und jemand der sich selbst gewinnt, ist ein Held.
Also sollen wir alle Ksatriyas werden, wir sollen Helden und Brammanas werden, wir sollen uns alle guten Eigenschaften aneignen. Wenn wir nur symbolische Krieger sind, und gegen unsere Unzugänglichkeiten gewinnen möchten, dann sollen wir auch viel
riskieren, wir sollen unsere Mangel bekämpfen, und sich für das höchste Ziel einsetzen. So, das wars, über Ksatriyas…Weiters wird imVers gesagt; Ksatriyas sollen beim kämpfen ein Glücksgefühl empfinden. Also, tun Sie nicht viel klagen, ich habe so schlechte Gewohnheiten, ich bin voll von Sünde, ich habe keine Kraft… Schließlich haben wir vieles zu bekämpfen und letztendlich sind wir am spirituellen Leben beteiligt. Unsere unzulänglichkeiten und unsere Mängel sind nur von Vorteil, und die Gelegenheiten sie zubekämpfen kommen von selbst. Manchmal denken wir, der Krieg sei vorbei undFriede herrscht…und dann kommt ganz unerwartet eine neue Attacke auf uns zu, und wir verlieren unsere Beherrschung: „Nein, schon wieder!“ Wir sollten froh sein, immer wieder eine Gelegenheit zum kämpfen zu bekommen, zu zeigen, wohin unsere Kraft gerichtet ist. Also, sollen wir uns glücklich betrachten wenn noch eine Möglichkeit zu kämpfen auf uns zukommt. Auf diese Weise machen wir sichere Fortschritte. Bitte denken Sie nicht an diesen Vers wenn bei Ihnen alles gut läuft, sondern gerade dann wenn die Schwierigkeiten kommen. Denken Sie an ihn gerade dann wenn Sie das Gefühl haben: „Ich habe genug!“ Sie sollen sich erinnern: „ Ich soll glücklich sein noch eine Chance für dem spirituellen Kampf zu bekommen!“ Und zusätzliche Kraft wird ihnen gegeben.
Vortrag von B.K. Tirtha Maharaj
Am 28. Feb. 2007 Sofia

*„Bhagavad-gita” 2.32

 „О Пaртха, счастливы те кшатрии,которые получают возможность сражаться, хотя они не имели такого намерения, так как это откроет им двери райских планет.”[1]

В этом стихе отправляеться совет к кшатриям; они – войны, или назовём их – рыцари. Рыцари есть в этой комнате? Тайные рыцари? Время рыцарей ушло. Подобные люди чрезвычайно много не хватает – которые живут воздержанием, чрезвычайно сильны, они имеют преданности, всегда готовы помагать другим. От своей связи с божественным они черпают силу помагать людям.

Сейчас живём в очень специальную эпоху, когда думаем, что можем решать проблемы и вопросы, не прибегая к помощи божественной связи. Поэтому кшатрии отсутствуют в наши дни. Хотим пользоваться техническими средствами или какой нибудь другим видом энергии, считаем, что машины или деньги решат проблемы. Но не стоит забывать, в конце концов, что благословение идёт через соприкосновение с божественным. Даже если мы не кшатрии в изначальном, классическом смысле. Давайте, я вам задам вопрос: “В этой комнате есть бойцы?”, большинство из вас отзовутся: “Да, готов бороться за хорошую каузу, за мою каузу.” Однако, отсутствует ли божественная связь, из рыцаря превратишься в ничтожного уличного забияки. Поэтому не стоит забывать об этом божественном соприкосновении. Можем быть кшатриями в символическом смысле – борцами за истину. Не борцами за своими собственными интересами, а борцами за истину.

Каков долг бойца? Очевидно – сражаться. Однако, сражайтесь за некоторые более высшие принципы. В действительности – это симптом или качество святого – что он готов  посвятить жизнь более высшей цели. Это весьма важная деффиниция: святой готов  посвятить себя более высшей цели. Священный боец готов пожертвовать даже жизнью за духовное благо других. Если кшатрия, или войн, погибнет в бою… Возможности две: или побеждает – и тогда выигрывает всё; или умирает – и тогда идёт в рай.

Для кшатрия достаточно умереть лишь однажды, чтобы постичь совершенство. Умирает в бою – идёт в раю. Однако существует другая каста, другая группа людей – называют их браминами. Брамины умирают много раз. Потому что их процесс не являеться этот простой обмен: умираю и достигаю. Нет, они должны умирать за более низшие уровни  сознания и продолжать вперёд. Каждый шаг, который делают – своего рода смерть – смерть за более низшем и перерождение за более высшим. В этом смысле мы все являемса также и браминами: нужно умереть за своих ограничений, чтобы  родиться заново за более высшие цели.

Брамин, в конечном счёте сражаеться против самого себя. Он хочет выграть против самого себя. В священных писаний сказано, что самая большая потеря – это выгрыш. А самая великая победа – победа над самим собой. Если человек знает, значит он интеллигентный; если понимает, значит мудрец. Если побеждает других, значит сильный; если побеждает себя, значит он, что…? Герой.

И так, все мы должны стать кшатриями, героями, браминами и сдобыться многими  другими качествами. Если мы символические бойцы, если хотим победить своих собственых  недостатков, нужно рисковать так много вещей. Это означает быть кшатриями –  сражаться со своими изьянами. И биться за какую нибудь святую цель.

Однако дальше в этом стихе сказано: кшатрии должны быть счастливыми сражаться! Поэтому не жалуйтесь: “У меня так много плохих обусловленностей, я преисполнен плохими  навыками, у меня так много недостатков.” Ну вот, у нас хоть есть врагов, против которых  драться! Хоть это можем – заниматься со своим духовным развитием. Эти недостатки и трудности для нашего же добра. А сражения влетают на нас неожиданно. Иногда думаем, что мы выиграли одну битву и говорим себе: “Ах, наконец то!” Но вдруг, неожиданно приходит новая атака. Тогда можем потерять терпение: „Опять, что ли!?” Но нельзя; пусть мы будем счастливы, что предоставляеться такой шанс – доказать ещё раз силу своей преданности.

И так, мы должны радоваться, что нам даёться ещё одинь шанс осуществить некоторый прогресс. Пожалуйста, припоминайте этот стих не только когда вещи идут, но и когда приходят неожиданные неудачи. Когда чувствуете: „Не могу больше!” Тогда нужно догадаться : “Ну, ведь я должен быть счастлив, что мне дана возможность сражаться за духовное благо.” Тогда на вас налетят такие неожиданные силы.

English: Bhajan: Emona Durmati. Lyrics and translation here: http://issuu.com/Paramanandadas/docs/kirtanguide/55

Български: Бхаджан: Емона Дурмати. Текст и превод тук: http://issuu.com/Paramanandadas/docs/bhajans/41

Podcast: Download

Кришна не е сектантски Бог. Кришна е Джаганнатх, Богът на цялата Вселена. Това означава, че Той е обожаван из цялата Вселена. Кришна не е индийски Бог. Той не е някаква разновидност на ориенталски култ. Него не го обожават само на Земята, но Той е Богът на Вселената. Това означава: вашият Бог, и моят Бог.

Бих искал да ви разкажа за едно свято място в Италия. Преди около осемстотин години там е живял Франциск от Асизи. Той бил един истински бхакта! Притежавал вселенско, всеобхватно виждане. И бил толкова велик йоги, че умеел да разбира гласовете на животните. Знаете, чрез практикуване на йога и ахимса, аура на доброта и позитивизъм ще струи от вас. Дори дивите зверове не биха ви наранили или нападнали, а ще ви отвръщат с приятелство. Франциск бил такъв велик йоги, че можел да проповядва на животните. Понякога се замислям дали да не последвам примера му – в такъв смисъл, че когато хората не са склонни да слушат, по-добре да говориш на животните. Може би те разбират по-добре. Така и той проповядвал на птиците – бил известен с това

Имах възможността да посетя едно от свързаните с него места. Навремето един голям земевладелец пожелал да му дари „малко” парче земя – а именно грамаден хълм. Разбира се, той не искал да приеме: “Какво ще правя с него?” Но след дълги убеждения, склонил: “Добре, ще ида да видя мястото.” И докато се изкачвали по хълма, внезапно хиляди, милиони птици започнали да излитат и да чуруликат. Той взел това за божествен знак: „Да, трябва да приема”. Сега там има простичка, но хубава църква, и манастир. Ала по онова време имали само една пещера, нищо друго. Тази пещера, в която той спял тогава, все още е съхранена. Камъните вътре са много остри, освен един, който му служел за ложе – ей толкова голям! И изглежда много мек. Дори камъните служели по този начин на великия светец. Атмосферата там е изключително божествена, усеща се присъствието на светеца. Всички посетители също са много спокойни и ведри. Например, видях един млад поклонник – той мантруваше джапа. Отначало седеше в малката пещера, четеше от книгите, молеше се дълбоко, а сетне отвън вървеше нагоре-надолу с броеницата си. Този човек беше наистина на поклонение.

Франциск бил толкова велик светец, че всички белези на Христос се проявили по тялото му. Там има един малък параклис на мястото, където са се появили стигмите. Има един дълъг коридор: едното място е манастирът, другото място е пещерата, на стените са изрисувани проникновени фрески, изобразяващи картини от неговия живот… А в другия край на коридора е този мъничък параклис. Когато влязох там, дълбоко се трогнах, защото на олтара бе гравиран надпис: “Бог е мой!… Но принадлежи и на всички останали.”

Мога напълно да се съглася с това послание. Бог е мой; Бог е ваш; Бог е на всички. Ето това разбиране за Бога почитаме ние – всеобхватната концепция за Върховния Господ. Не почитаме някакъв сектантски Бог, нито сектантско разбиране за Бога. Ние обожаваме Всевишния Господ.

Бог е мой; а също и ваш. Кришна е мой; а също и ваш.