Archive for September, 2011

Question of Hari-lila: Once you told me: don’t mix relations with humans with relation with Krishna. But, at the same time, in all relations I should see Krishna. How not to mix? Where is the border?

Tirtha Maharaj: The border is that you invite Krishna at the lotus throne of your heart. It is reserved for Him. He is the king of your heart. But the king has ministers also. It is suggested for the wife to see Krishna or a representative of Krishna in her husband. And it is suggested for the husband to see a gopi in his wife. And what does it mean: a gopi? A gopi means that she belongs to Krishna. „I am only serving this gopi.”  Just imagine: if the wife sees Krishna in the husband, and the husband sees a gopi in the wife – is not that beautiful, is not that spiritual?! It is very high! And you cannot quarrel with Krishna. And you cannot hurt a gopi. So all the family problems are solved. Fighting and misunderstanding, and hurting each other are finished, because we have a divine connection. I am talking about the ideal situation, not about the present realizations of the devotees. But we must have these ideals also.

You know, these love affairs are a very difficult topic. Now will I mention such a story, yet I do not support that it should be followed. Once a lady, a good vaishnavi – I am talking about vaishnavas, of course – she was too much loving a vaishnava. But, you know, this vaishnava, as a young man, had this bumble bee character – flying from one flower to another, searching here and there and he wanted to change his mind. So what was the reaction of this lady? It was quite a difficult situation; she committed suicide – tried at least. Later the devotees were discussing what was happening, like this, like that… And one said: “She tried to kill herself.” The other said: “Such a stupidity! For this guy!” But it is nice like this, isn’t it!? Otherwise is it possible to love without deep emotions, ready to die?! Of course I do not support that now everybody should start to jump out of the windows… But something we can understand from this. They are so ready even to die for the other. From the material point of view it is stupidity. But if we discuss rasa, then … Radha-Krishna have the same feelings, They are ready to die for each other. They die of separation. When Krishna says: “Ah, maybe I go to Chandravali,” what is the reaction of Radhika?! “No!” – this is only the first reaction. The second reaction is losing all prana, all life energy.

A very high type of emotions is there. I do not support to imitate these emotions. But if you see something, you can evaluate it from the spiritual point of view. And of course now we are talking about marriages of devotees for an example. Sure they have to love each other. Without that it will not work, because you have to accept each other for a whole lifetime. Changing a wife or a husband – for that you must be ready to change the body. Next life you can change. Finished! Naturally you must love, you must appreciate the other person. How can you tolerate somebody next to you, whom you do not appreciate, whom you do not love?! But this deep appreciation is not some blazing fire. It must be living coal, not some hay. If you put some dry grass in the fire – big flames are coming out, but no substance. Our connections should be based on the substance, not on some hay-fire.

 



(от лекция на Б.К.Тиртха Махарадж, 27.02.2007, София)

 „Някои гледат на душата като на нещо изумително, други я описват като изумителна, трети чуват за нея като за нещо изумително, докато някои, дори след като чуят за нея, изобщо не могат да я разберат.” *

Може да практикувате аскетизъм животи наред, но чрез божествения досег на чист преданоотдаден по-лесно ще разберете как така Кришна е Върховният. Този стих описва различните дейности на сетивата: като например слушане, гледане… Един вижда душата като изумителна, друг гледа на нея като на изумителна, друг е чувал, че е изумителна, друг я счита за изумителна, и т.н.. А други не проумяват дивността на душата дори след като са чули за нея. Всъщност това са методите, начините да се разбере нейната удивителност.

Нека разгледаме наблюдението. Интроспекцията или наблюдението е една от основните духовни пътеки. Това е пътят на монасите. Те се крият някъде високо в планините, в усамотение, отделени от обществото, и водят различен начин на живот – молят се дълго и съзерцават, наблюдавайки света. Като гледа как живеят людете, пред какви проблеми се изправят и как тече животът, човек може да узнае много. Като посадите семе в земята и след половин година пожънете реколтата, ще разберете толкова много. Ще разберете, че не със свои сили изкарвате прехраната си. В подобни дейности съвсем лесно се разпознава божествения досег на Бога.

Наблюдението означава също и елиминиране: елиминиране на това, което не е душата. Съзнанието изследва себе си, търси себе си. Стреми се да се идентифицира и най-напред се опитва да елиминира какво не е: аз не съм тялото, не съм материя, не съм дори мислите си, а нещо отвъд тях. Ако сме достатъчно решителни и сериозни в своето търсене, ще можем да открием какво не е душата. Да вземем за пример болката. Кой усеща болката?

Хари Лила: Умът. Всъщност мозъкът преживява всичко.

Тиртха Махарадж: Тогава болката съществува ли или не?

Хари Лила: Само в ума.

Тиртха Махарадж: Лесно е да се каже, когато нищо не те боли. Ала веднага щом те заболи някой зъб, ще си на различно мнение, нали? Ще кажеш: “Ох! Толкова е реална! Болката е твърде реална!” И ако някой дойде и ти рече: “А, това е само умът ти,” ще го изриташ навън.

Но е вярно: болката е неизправност в тялото, която рефлектира в ума като страдание. Ала чрез ума усещането се предава на душата, тъй като в крайна сметка душата е възприемащият.

Търсенето на идентичността ни е дълго търсене. “Аз не съм тялото,” добре, това е лесно за разбиране. Обаче “не съм умът” е по-трудно да се разбере. Така че наблюдението и елиминирането вървят заедно. И ако посредством това проникновено търсене достигнете до визията за душата, това е блажено състояние.
*„Бхагавад Гита” 2.29



Sep

16

(from lecture of B.K.Tirtha Maharaj, 27.02.2007, Sofia)

“Some look on the soul as amazing, some describe him as amazing, and some hear of him as amazing, while others, even after hearing about him, cannot understand him at all.” *

You can go on with your austerities for lifetimes, but by the divine touch of a pure devotee it is easier to understand how Krishna is the Supreme. This verse describes the different activities of the senses: like hearing, seeing… One sees that the soul is amazing, one has the vision that the soul is amazing, another has heard, the other thinks – like this. But others do not understand the wonders of the soul even after hearing about them. Actually these are the methods, these are the ways to understand these wonders.

Let’s take observing. Introspection or observation is one major spiritual path. This is the monastic way. They hide somewhere up in the mountains, secluded, isolated from the society, and they lead a different lifestyle – praying a lot and watching, observing the world. By observing how people live, what problems they face and how life is flowing, you can understand a lot. Putting a seed in the earth and after half a year reaping the harvest, you will understand so much. You will understand that it is not your power to produce your bread. In these activities it is very easy to recognize the divine touch of God.

Observation also means elimination: eliminate what is not the soul. Consciousness will examine itself, search for itself. It tries to identify itself and first tries to eliminate what is not itself: I am not the body, I am not matter, I am not even my thoughts. Something beyond. If we are determined and strong enough in our research, then we can find what is not the soul. Let’s take pain for example. Who feels the pain?

Hari-lila: The mind. Actually the brain experiences everything.

Tirtha Maharaj: So then pain exists or not?

Hari-lila: Only in the brain.

Tirtha Maharaj: Easy to say when you have no pain. Immediately when you have a little toothache, you will have a different opinion, right? You will say: “Ah! This is very real! Pain is too much real.” And if somebody comes and tells you: “O, it is just your mind,” you will kick him out.

But, correct: the pain is a malfunction of the body, which is reflected in the mind as pain. Still through the mind the feeling is transmitted to the soul, because ultimately the soul is the perceiver.

The search for identity is a long search. “I am not the body,” all right, we understand easily. But “I am not the mind” – this is more difficult to understand. So observation and elimination go together. And if by this deep search you will come to the vision of the soul, then it is a very blissful state.

 

*„Bhagavad-gita” 2.29



Sep

16

(B. K. Tírtha Mahárádzs leckéjéből, 2007.02.27, Szófia)

„A lelket az egyik csodálatosnak látja, a másik olyannak írja le, a harmadik azt hallja róla, hogy csodálatra méltó, míg mások egyáltalán nem értik, még azután sem, hogy hallottak róla.” *

Gyakorolhatsz különböző megszorításokat életeken keresztül, azonban egy tiszta bhakta isteni érintése által könnyebb megérteni Krsna hogyan a Legfelsőbb. Ez a vers leírja az érzékek különböző tevékenységeit: mint például hallás, látás… Az egyik csodálatosnak látja a lelket, az egyik rendelkezik azzal a látásmóddal, hogy a lélek csodálatos, a másik hallott róla, a harmadik azt gondolja – valahogy így. De mások egyáltalán nem értik, még azután sem, hogy hallottak róla. Igazából ezek a módszerek; annak a módjai, hogyan értsük meg ezeket a csodákat.

Vegyük például a megfigyelést. A betekintés vagy megfigyelés az egyik nagy lelki út. Ez a szerzetesi út. Elrejtőznek valahol fenn a hegyekben, a társadalomtól félreeső, elszigetelt helyen, és egészen más életet élnek – sokat imádkoznak, és nézik, megfigyelik a világot.

Azáltal, hogy megfigyeled hogyan élnek az emberek, milyen problémáik vannak, és hogyan zajlik az élet, sok mindent megérthetsz. Az által, hogy elülteted a magot, majd fél év múlva learatod a termést sok mindent megértesz. Megérted, hogy nem a te hatalmadban áll, hogy elkészítsd a kenyered. Ezekben a cselekedetekben nagyon könnyű felismerni az Isteni érintést.

A megfigyelés kizárást is jelent: elkülönítjük, hogy mi nem a lélek. A tudatosság önmagát vizsgálja, önmagát kutatja. Megpróbálja beazonosítani önmagát és először is megpróbálja kizárni, hogy mi nem: nem ez a test vagyok, nem anyag, még a gondolataim sem én vagyok. Valami túl mindezen. Ha határozottak és elég eltökéltek vagyunk a kutatásban, akkor megtaláljuk, hogy mi nem a lélek. Vegyül például a fájdalmat. Ki érzi a fájdalmat?

Hari-lílá: Az elme. Igazából az agy érzékel valamit.

Tírtha Mahárádzs: Létezik tehát a fájdalom vagy nem?

Hari-lílá: Csak az agyban.

Tírtha Mahárádzs: Könnyű ezt akkor mondani, amikor épp nincs fájdalmunk. Mihelyst egy kis fogfájásod lesz, megváltozik a véleményed. Így van? Azt mondod majd: „Ah! Ez olyan valóságos! A fájdalom túlságosan is valóságos.” És ha valaki odajön és azt mondja: „Óh, ez csak az elméd,” páros lábbal rúgod ki.

De, így van: a fájdalom ebben az esetben a test hibás működése, mely az elmében fájdalomként nyilvánul meg. Mégis az elmén keresztül az érzés továbbítódik a lélek felé, mert végső soron a lélek az észlelő.

Az azonosság utáni kutatás egy hosszú keresés. „Nem a test vagyok”, rendben, könnyen megértjük. De „nem az elme vagyok” – ezt már sokkal nehezebb megérteni. A megfigyelés és a kizárás tehát együtt jár. És ha ezen elmélyült kutatás során eljutsz oda, hogy léleklátó leszel, az egy nagyon boldog állapot.

*Bhagavad-gítá 2.29.



( Conferencia de B. K. Tirtha Maharj, el  27.02.2007, Sofía)

 „ Unos observan el alma como algo asombroso, otros la describen como asombrosa, otros terceros  oyen hablar de ella como de algo asombroso, mientras que algunos, incluso después  de haber escuchado, no pueden llegar  a entenderla. .” *

Podéis  haber practicando ascetismo y austeridad a lo largo de vuestras  vidas, pero sólo al rozar divinamente a un casto devoto dedicado llegaréis  a daros cuenta cómo y de qué modo Krishna es el supremo. Este verso describe los distintos actos de los sentidos: como por ejemplo el escuchar, el mirar…

Uno ve el alma como algo asombroso, otro la mira como se mira algo asombroso, otro tercero había oído hablar que el alma es asombrosa, y un tal la considera asombrosa y así va la vida. Algunos no llegan a ver claro lo fascinante o lo cautivante que puede ser el alma, incluso después de haberlo oído. En efecto, estos son los métodos y los modos de comprender   lo asombroso de un alma.

Veamos pues la observación. La introspección o la observación es un básico sendero espiritual. Es el camino que siguen los monjes. Se esconden en las altas e inaccesibles montañas, en  la soledad, separados de la sociedad, llevando un distinto modo de vida – rezando y contemplando, dedicándose a observar el mundo. Uno puede aprender muchísimo dedicándose a mirar cómo viven los humanos, los problemas que están enfrentando y cómo corre la vida.

Después de haber sembrado en el suelo una semilla, y después de recoger un año más tarde la cosecha, llegaréis a comprender mucho. Comprenderéis que el sustento no viene  ni se adquiere sólo con  los propios esfuerzos. En actividades semejantes se reconoce con facilidad el contacto divino con Dios.

La observación  significa también eliminación: eliminar lo no es  el alma. La conciencia se observa, busca su propia esencia. Aspira a identificarse y en primer lugar trata de eliminar lo que no es: yo no soy el cuerpo, tampoco soy materia, ni siquiera soy mis pensamientos, soy algo situado más allá. Siendo suficientemente decididos y serios en nuestra búsqueda, llegaremos a descubrir lo que no es el alma. Tomemos como ejemplo el dolor. ¿Quién siente el dolor?

Hari Lila: La mente. En efecto el cerebro lo siente y experimenta  todo.

Tirtha Maharaj: Entonces, ¿el dolor existe o no?

Hari Lila: Sólo en la mente.

Tirtha Maharaj: Es fácil afirmarlo cuando no sientes dolor, cuando no te duele algo. Pero  en cuanto sientas dolor de muela,  cambiarás pronto de opinión, ¿no? Entonces dirás:  “¡О, es tan real, el dolor es demasiado real!” Y si en eso viene alguien para afirmar: “Que no, hombre, es sólo tu mente,”  – enseguida lo botarás fuera.

Por lo tanto, es cierto: el dolor señala un desarreglo en el cuerpo que se refleja en la mente como sufrimiento. Pero a través de la mente la sensación de dolor se trasmite al alma que es el receptor en fin de cuentas.

La búsqueda de identidad es larga.  “Yo no soy el cuerpo.” –  está bien, es fácil de comprender. Sin embargo “No soy la mente”  –  es más difícil a admitir. De modo que observar y eliminar van juntos. Y si por medio de una búsqueda tan penetrante  se puede llegar a una visión del alma, esto sí que será  un estado de beatitud.

 

*  „Bhagavad-gita” 2.29



„Einige Menschen betrachten die Seele als etwas erstaunliches, und beschreiben die Seele als etwas erstaunliches, und die andere die diese Erzählungen gehört haben, sie können in Wirklichkeit nicht verstehen, was die Seele in der Tat ist.“*
Solche können ihr ganzes Leben lang es versuchen zu ahnen, zu verstehen, aber, nur bei reiner göttlichen Berührung eines rein Gottgeweihten ist es leicht zu verstehen, warum Sri Krisna die Höchste Person ist.
In dem Vers sind verschiedene Aktivitäten der Sinne beschrieben, wie z.B. hören, sehen… Einer kann die Seele auf erstaunliche Weise sehen, weil er von ihr eine Vision hatte, der andere hat gehört davon und hat seine Meinung, trotzdem, die beiden können nicht der Wunder einer Seele verstehen. Zum Glück, es gibt Methoden, es gibt die Möglichkeit dieses Wunder zu begreifen, zu verstehen.
Lassen wir uns anfangen zu beobachten. Introspektion oder Selbstbeobachtung ist ein sehr wichtiges Teil auf den spirituellen Weg, wie in den Klostern, wo die Mönche, in den Bergen versteckt und von anderen Menschen abgeschirmt, ein Leben in Ruhe und Isolation führen. Da haben sie viel Zeit für Gebete und Beobachtungen, Kontemplationen über die menschlichen Probleme, über den Leben, über sich selbst.
Nehmen wir ein Beispiel; Sie setzen einen Samen in die Erde, und in einem halben Jahr bekommen sie die Ernte. Sie werden so viel verstehen dadurch. Sie werden verstehen dass das nicht euere Kraft ist die zu Ergebnis führt, zum Brot. Sie werden hier sehr leicht, die göttliche Berührung erkennen.
Observation heißt auch Elimination. Die Bewusstsein will sich selbst prüfen, will sich selbst suchen, sich identifizieren, und vor allem, alles was sie nicht ist, zu eliminieren: „Ich bin kein Körper, ich bin nicht von diesem, nicht einmal meine Gedanken. Ich bin etwas darüber hinaus.“
Wenn wir genug stark und entschlossen in unserer Introspektion sind, finden wir sehr bald alles was nicht die Seele ist. Nehmen wir uns ein Beispiel, Schmerz. Wer fühlt den Schmerz?
Hari- Lila: „Der Geist, eigentlich, Gehirn macht Erfahrungen“
Tirtha Maharaj: „Also, Schmerz existiert doch, oder nicht?“
Hari- Lila: „Nur in Gehirn.“
Tirtha Maharaj: Einfach zu sagen wenn man keine Schmerzen hat, aber, bei kleinstem Zahnschmerz, wirst du andere Meinung haben, da wist du sagen; es ist sehr real, dieser Schmerz ist real, und würde dir jemand sagen, dein Schmerz befindet sich nur in deinem Gehirn, du würdest ihm bestimmt raus werfen.
Aber richtig, Schmerz ist eine körperliche Fehlhaltung oder Fehlfunktion die sich in den Geist wiederspiegelt und durch den Geist wird in der Seele übertragen. Letztendlich ist die Seele die Wahrnehmende. Die Suche nach den wahren Identität ist eine lange Suche. „Ich bin kein Körper“, das ist etwas verständliches, aber „Ich bin nicht der Geist“ das ist viel schwieriger zu verstehen. So, Beobachtung und Beseitigung zusammen durchführen.
Und wenn Sie durch diese tiefe Suche, eine Vision von der Seele bekommen, dann ist das ein sehr glückseliger Zustand.
(Vortrag von HH B.K.Tirtha Maharaj 27. 2. 2007 Sofia)
*„Bhagavad-gita” 2.29



(из лекции Б.К.Тиртха Махараджа, 27.02.2007, София)

 „Някоторые видят душу, как что-то изумительное, другие описывают её как изумительная, есть такие, которые слушают о ней, как о чём-то изумительное, а есть и такие, которые даже слушая о ней вообще не могут понять её.” *

Можете практиковать аскетизм жизнь за жизнью, но через божественное соприкосновение чистого преданного легче поймёте как так Кришна являеться Верховный. Этот стих описывает различные деятельности органов осезания: как например для слушания, рассматривания … Кто-то видеть душу как изумительную, другой смотрить на неё как на изумительную, другой слышал о том, что она изумителъная, другой считает её изумительной и т.д… А есть такие, которые не проумеют диковинную нашу душу, даже услышав о ней. В действительности это методы, приёмы понять всю удивительность души.

Давайте рассмотрим что такое наблюдение. Интроспекция или наблюдение являеться одной из основных духовных дорожек. Это дорога монахов. Они прячуться где-то в горах, в одиночестве, отделённые от общества, и ведут различный образ жизни –  моляться долго и созерцают, наблюдают мир. Наблюдая самих людей, проблемы с которыми они сталкиваються и как течёт жизнь, человек может узнать многое. Если посеете семечко в земле и через пол года пожнёте рекольту, поймёте так много. Поймёте, что не своими силами получаете всё в жизни. В подобных случаев совсем просто разглядеть божественное соприкосновение Бога.

Наблюдение означает также и эллиминация: эллиминация того, что не являеться душой. Сознание изследует себя, ищет себя. Стремиться идэнтифицировать себя, вначале пытаеться эллиминировать всё, которое оно не являеться: я не есть это тело, не являюсь материей, даже не мои мысли, а что то вне всего этого. Если мы достаточно решительные и серьезные в своих поисков, мы сможем понять что не есть душа. Возьмём например боль. Кто чувствует боль?

Хари Лила: Ум. В действительности мозг переживает всё.

Тиртха Махарадж: Тогда боль существует или нет?

Хари Лила: Только в уме.

Тиртха Махарадж: Просто сказать, когда ничего тебя не болить. Но как только  будет боль в каком нибудь зубе, ты будешь на другом мнении, да? Скажешь вдруг: “Ой! Такая она реальная! Боль слишком даже реальная!” И если кто-то скажет тебе: “Да, что ты, это ум, только и всего”, выбросишь его вон.

Но ты права: боль – это неисправность в теле, которая рефлектирует в уме как страдание. Но через ум передаёться душе, так как в конечном счёте душа являеться тот, кто возпринимает.

Поиск нашей идэнтичности являеться долгим процессом. ”Я не есть это тело” это лекго поннять. Однако “я не есть этот ум” гораздо труднее понять. Так что наблюдение и эллиминация идут вместе. И если при помощи этого проникновенного поиска доберётесь до визии о душе, это блаженнейшее состояние.

 

*  „Бхагавад Гита” 2.29



English: In this episode the fight of Arjuna is discussed as a sacrifice. What are the different types of motivation Krishna uses to invite Arjuna? How does the process of destruction of the false ego start? What is this dance, called Bhakti, all about? The episode concludes with two sweet stories, displaying the mystical side of guru’s instructions and the depth of our attachments.

 

Български: В този епизод решението на Арджуна да се сражава се разглежда като жертва. Какви са различните видове мотивация, които Кришна използва, за да покани Арджуна? Как започва процесът на унищожението на фалшивото его? Какъв е всъщност този танц, наречен Бхакти? Епизодът завършва с две сладостни истории, които разкриват мистичната страна на инструкциите на Гуру и дълбочината на нашите привързаности.



Въпрос на Хари-лила: За какво са човешките взаимовръзки? Единствено за да предпочетем връзката с Бога, имам предвид: не с хората, а с Бог?! Нали имаме дхарма в този живот, семейства. Какви чувства ще имаме в семействата си, след като трябва да отдадем всичко на Кришна? Що за отношения бихме могли да имаме в семействата си?

Тиртха Махарадж: Разбира се, че имаме дхарма; но имаме също и парам-дхарма. Парам-дхарма е вселенската, върховната дхарма. Всички останали дхарми са под това ниво. Защото дори птиците си отглеждат семейства. Ние също отглеждаме семейства, нищо специално. Това е основна необходимост – да се поддържа човечеството и рода. Ала хората притежават по-висш умствен капацитет. Затова дори тези биологични функции могат да станат божествени. Например, ние се храним, нали? Яденето е нещо съвсем обичайно. Обаче ние ядем махапрасадам. А той е божествен! Създаваме семейства, това е нещо обикновено. Трябва, обаче, да създаваме духовни семейства, и това вече е божествено. Каквото и да имаме, ако го свържем с Кришна, то става божествено. Например да правиш секс – това е нещо съвсем елементарно и много грозно ако се основава само на физическото привличане между телата. Но Кришна казва: “Аз съм онзи сексуален живот, който не противоречи на божествените принципи.” Някои го смятат за нещо греховно. А то не е, стига да го насочите в правилната посока: отглеждане на деца, осигуряване на бъдеще за тях, поканване на подходящи души – това е божествена медитация. Разбира се, много хора медитират на тази тема, обаче на различно ниво. Те медитират над долните части от тялото на другия пол, а вие трябва да медитирате над по-висшия смисъл в това да имате сексуални импулси и органи. Каква е причината Господ да ме направи жена или мъж? Какво очаква Той от мен? И намерите ли правилния отговор на това, тогава трябва да действате. “Той очаква от мен да стана майка. Готова съм, с радост ще приема тази роля!” Или: “Той иска от мен да стана баща.” И двете са огромна отговорност! Или: “Той иска от мен да кажа „не” на сексуалното желание. Да стана монах и аскет. И това също приемам.” Дали е едното или другото – то трябва да бъде жертва. Жертва означава да си свързан с Кришна.

По същия начин и човешките взаимоотношения трябва да се основават на Кришна. Приятелство, доверие, любов, семейство – всичко. Защото ако Кришна е основата, тогава ще бъде дългосрочно. Ако променливите чувства са основата, ще бъде непостоянно и нестабилно. Съвсем просто е.

И така, ако всичко се основава на Кришна, тогава е по-добре. Веднъж имаше въпрос: какви са взаимовръзките между дживите, между душите в духовния свят. Отношенията там се проявяват чрез Кришна. Не изключвайки Кришна, а включвайки Го. Така че, изпълнявайте своята дхарма, ала не забравяйте за върховната си дхарма. И докато не можем напълно да се потопим в най-висшата дхарма, дотогава трябва да следваме съвършено правилата на дхарма. Инак ни чака пропадане. В „Нарада Бхакти Сутра” се казва, че трябва да се следва вярната посока, инак последиците ще са лоши.

 

 

 

 



Question of Hari-lila: Why are human relations? Only to choose relations with God, I mean not with humans, but with God?! Actually we have dharma in this life, families. What kind of feelings we should have in our families, if we should give everything to Krishna? What kind of relations could we have in our families?

Tirtha Maharaj: Well, of course we have dharma; but we have param-dharma also. Param-dharma is the universal and supreme dharma. All other dharmas are below this level. Because even the birds raise their families. We also raise our family, nothing special. This is a basic necessity – to maintain humanity and the race. But humans have higher brain capacity. Therefore even these biological functions can be divine. Like we eat, right? Eating is very usual. But we eat mahaprasadam. That is divine! We establish families, this is very common. But we have to establish spiritual families, and that is divine. Whatever we have, if we connect it with Krishna, it becomes divine. For example to have sex – this is something quite basic and something very ugly if it is based only on the physical attraction of bodies. But Krishna says: “I am such a sexual life, which is not against the divine principles.” Usually it is considered by some something very sinful. But it is not, if you apply it in the right direction: for raising children, establishing a future for them, inviting the appropriate soul – this is a divine meditation. Of course a lot of people are meditating on this topic, but on a different level. They meditate on the lower parts of the other sex, but you should meditate on the higher goal of having sexual inclination and organs. What is the reason, for which God made me a woman or a man? What does He expect from me? And if you can find an appropriate answer for this, then you should go. “He expects from me to become a mother. I am ready to accept this role happily!” Or: “He wants me to become a father.” Big responsibility, both! Or: “He wants me to say “no” to the sexual urge, to become a mendicant and ascetic. I also accept.” But whether it is this one or that one – it must be a sacrifice. Sacrifice means to be connected with Krishna.

In this way human relationships must also be based onKrishna. Friendship, trust, love, family – whatever. Because ifKrishnais the basis, then it will be long term. If the changing feelings are the basis, it will be very fickle, unstable. Very simple.

So if everything is based on Krishna, then it is better. Once there was a question: what relationships are there in the spiritual world between jivas, or souls. The connections are manifested through Krishna. Not excluding Krishna, but including Him. So, perform your dharma, but do not forget about your supreme dharma. And until we cannot fully absorb ourselves in the highest dharma, until that time, rules for dharma should be followed perfectly. Otherwise a fall down will come. It is said in “Narada-bhakti-sutra” that a proper direction should be followed, otherwise bad results will come.