Sharanagati

“Considering your specific duty as a kshatriya, you should know that there is no better engagement for you then fighting on religious principles. And so there is no need for hesitation.”[1]

One little part from the purports of Shrila Prabhupada: “There are two kinds of sva-dharma (specific duties). As long as one is not liberated, one has to perform the duties of his particular body in accordance with his religious principles in order to achieve liberation. When one is liberated, one’s sva-dharma, specific duties, becomes spiritual and is not in the material bodily concept. In the bodily conceptions of life there are specific duties for the brahmanas and kshatriyas respectively and such duties are unavoidable. Sva-dharma is ordained by the Lord and this will be clarified in the fourth chapter. On the bodily platform sva-dharma is called varnashrama-dharma or man’s stepping stone for spiritual understanding. Human civilization begins from the stage of varnashrama-dharma or specific duties in terms of specific modes of nature of the body obtained. Discharging one’s specific duty in any field of action in accordance with the orders of higher authorities serves to elevate one to a higher status of life.”

Sva-dharma, my duty. We should be very attentive about our own duties. As Shrila Prabhupada says, there are two levels: the conditioned and the liberated platform. And when you are on the conditioned platform and you try to act on the liberated platform, that is a disaster. It is called cheating, it is called hypocrisy – when we are not on liberated platform, still we try to act on the liberated platform. If we are on the liberated platform and we act on the non-liberated platform, that is called help. Then we do not separate ourselves from the human beings too much: “I am the liberated great one, and you are still working in the mud.”

Once we were discussing what is better: to live on the dharma platform and to speak according to the rasa platform, or to live on the rasa platform and to speak according to the dharma platform. It is better to live, to be on the meditative platform of rasa, the divine love platform, and help people on the dharma platform. Rasa is your personal contact, your personal love relationship with Krishna. There you feel great depths of emotions. There you can forget about your bodily conditionings. But in most of the cases people need advice on different levels. As we discussed, first we have to learn how to live from our guru, then how to act – what to avoid, what to do – and finally how to practice devotion and what is rasa. If you get too much information on the rasa platform, then you cannot digest that. And without accomplishing dharma, there is no way to enter rasa. Actually there is an entrance, but this is a special case. Better we try to perform according to our present condition our duties, and then to improve the situation into loving connection. Then progress will be very stable and substantial. Although Krishna’s grace is everywhere – actually this is our environment – we have to purify our vision, we have to purify our heart to perceive that.

So, do not give up your relative dharmas until you are not on the liberated platform. Still, do not give up your absolute dharma, although you are on the relative platform.

“Some look at the soul as amazing, some describe him as amazing, and some hear of him as amazing, while others, even after hearing about him, cannot understand him at all.”[1]

The second method depicted here is: “Some describe him as amazing”. They speak about the beauty of the soul or the wonders of the soul. This is a more active way. First is observation, which is more like a passive meditation. Describing and glorifying is an active principle. And this we have observed last time in India, in Vrindavana. In the afternoons the temples are closed, because then Krishna is taking some rest. This is His daily routine, so we had to wait in front of one temple. And you know, in the peaceful afternoon very little motion was there, very few people. There was one elderly lady, enjoying the sun, and there was one man also, who was finishing some duties. And the man started to describe Krishna and the loving connection between Radha and Krishna. At first he did not have any audience. Then he was turning to this lady and describing that Radhika’s love is just like Krishna’s love – giving a lecture in the afternoon – sometimes quoting some verse, describing nicely and very enthusiastically, practically to nobody.

So – describing the amazing beauty of the soul; and the other is – to hear,  “some hear, that the soul is amazing.”  Shravanam-kirtanam is here, glorifying and listening. These are other ways to understand – to describe and to listen. And it is said that you can explain something only if you understand the topic. Right? If we do not understand, we cannot explain, we cannot glorify. Sometimes with children or people who are inquiring you can really feel this: that the question helps me to understand better. By describing our faith will be stronger. And also by good listening our faith will be stronger. You know the story…. Sorry to quote always some stories, but from the stories it is easier to understand. Telling stories is a Kali-yuga symptom. Because in this age people are a little stupid, they do not understand too high philosophy, they fall asleep. But in an interesting story, they can catch some message. Here is described… “they describe that the soul is great” and by description we can improve our faith. So, once there was a thief. And you know, the thief had an idea, that “I have to rob this very wealthy house with the big garden.” He decided to enter during the night; he was sneaking into the house, catching some valuables and then running out. But while running out he made some noise, so the guards were chasing him. But the garden was big enough, so he was running and running and trying to escape. Then he understood: “Ah, I cannot climb the walls, they will catch me, what am I to do?” Finally he decided that :”O! Here in the garden is hanging some orange cloth. I will put it as my turban and I just sit under this tree in a meditating pose.” The valuables he had thrown already, because he was running, and finally he decided to sit like a sadhu. Then the guards were coming and said: “O swamiji, very nice that you are meditating here, but haven’t you seen the thief? “ And he said: “Yes, in that direction he was running!” But you know, if you pose as a sadhu, then you have to act as a sadhu. So, next morning the villagers came to visit the sadhu; some bringing the children: “Give blessings to my child”, others asking for advice: “What is your opinion, what is your secret teaching, please, give us…”  So, he started to give spiritual advice. When a baby came, he said: “Hare Krishna!” When somebody else came, he said: “Behave nice, do not steal, always tell the truth.” So by activity he had to act as a sadhu. He started to describe the beauty and the wonders of God and the soul. And look what happened: he really became a sadhu. He gave up the bad habit of robbing and stealing – and not only for the reason that this was a better income and a safer job – giving good advice. You know, because people were coming with some chapatti, a little rice, a little this, a little that – so the business was flourishing. Not in that sense. But by describing he understood what is right and what is wrong.

In the same way we should be ready to describe the beauty of Krishna. Because in this way we will understand it better, we will come closer to this. And anyway, if you tell to some friends and some people: “You should surrender to God,” then ultimately you will understand: “Hey, I must also surrender to God!” And if you describe it nicely, then the others will take the benefit by hearing it.

„A lelket az egyik csodálatosnak látja, a másik olyannak írja le, a harmadik azt hallja róla, hogy csodálatra méltó, míg mások egyáltalán nem értik, még azután sem, hogy hallottak róla.”[1]

A második itt leírt folyamat a következő: „Vannak akik csodálatosnak írják le.” A lélek szépségéről vagy csodáiról beszélnek. Ez egy aktívabb módszer. Az első a megfigyelés, ami inkább olyan, mint egy passzív meditáció. A leírás és dicsőítés aktív elv. Ezt figyelhettük meg legutóbb Indiában, Vrndávanban. Délután bezárnak a templomok, mert Krsna lepihen. Ilyen a napirendje, ezért a templom előtt kellett várakoznunk. És tudjátok, azon a nyugodt délutánon nagyon kevés mozgás volt az utcákon, csak néhány ember. Volt egy idős hölgy, aki épp a napsütést élvezte, és volt még egy férfi is, aki épp befejezett valamit. És a férfi elkezdte Krsnát, valamint a Rádhá és Krsna közötti szeretetteljes kapcsolatot dicsőíteni. Először nem volt közönsége. Aztán odafordult az idős hölgyhöz miközben elmondta, hogy Rádhiká szeretete pont olyan, mint Krsna szeretete – délutáni leckét tartva – néha verseket idézett, szépen és lelkesen leírva azokat, gyakorlatilag senkinek.

Tehát – a lélek csodálatos szépségének leírása; a másik pedig – hallani róla, „néhányan azt hallják róla, hogy csodálatos”. Sravanam-kírtanam, hallás és dicsőítés. Ezek a megértés más módjai – leírás és hallás. És azt mondják, hogy valamit csak akkor tudsz leírni, ha megértetted a témát. Így van? Ha nem értjük, nem tudjuk elmagyarázni, nem tudjuk dicsőíteni. Néha a gyermekek vagy az érdeklődő emberek esetében tényleg azt érezhetjük: hogy a kérdés segít engem a jobb megértésben. Az által, hogy leírást adunk erősödik a hitünk. És a megfelelő hallás által is erősödik a hitünk. Ismeritek a történetet… Elnézést, hogy ismét egy történettel állok elő, de a történetek által könnyebb a megértés. A történetek elmondása egy kali-juga szimptóma. Mert ebben a korban az emberek nem túl okosak, nem értik meg a túl magas filozófiát, elalszanak rajta. De egy érdekes történetben, elkaphatnak néhány üzenetet. Itt az van írva… „vannak, akik csodálatosnak írják le a lelket” és a leírás által növekszik a hitünk. Tehát, volt egyszer egy tolvaj. És tudjátok, egyszer felötlött benne, hogy „ki kell rabolnom ezt a nagyon gazdag házat, ezzel a nagy kerttel.” Úgy döntött, hogy éjszaka próbálkozik; besettenkedett a házba, összeszedett néhány értéket, majd elmenekült. De miközben kifelé szaladt zajt csapott, az őrök ezért a nyomába eredtek. De a kert elég nagy volt, ezért csak futott és futott, próbálván menekülni. Aztán megértette: „Ah, nem tudok átmászni a falon, mert elkapnak, mit tegyek hát?” Végül úgy döntött: „Ó! Szárad néhány narancsszín ruha itt a kertben. Turbánként a fejemre tekerem és leülök ez alá a fa alá meditáló pózban.” Az értékeket már eldobálta miközben futott és végül úgy döntött, hogy úgy fog ülni mint egy szádhu. Megérkeztek az őrök és így szóltak: „Ó, szvámídzsí, nagyon szép, hogy itt meditálsz, de nem láttál egy tolvajt?” Ő pedig így válaszolt: „Igen, abba az irányba futott!” De tudjátok, ha szádhuként mutatkoztok, akkor szádhuként is kell viselkednetek. Következő reggel tehát a falu lakói eljöttek meglátogatni a szádhut, néhányan a gyermeküket is elhozták: „Áld meg a gyermekem”, mások tanácsot kértek: „Mi a véleményed, mi a titkos tanításod, kérünk oszd meg velünk…” Elkezdett tehát lelki tanácsokat adni. Ha egy csecsemőt hoztak, azt mondta: „Haré Krsna!” Ha valaki más jött látogatóba, így szólt: „Viselkedj szépen, ne lopj, mindig mondj igazat.” Úgy kellett tehát viselkednie, mint egy szádhu. Elkezdett tehát leírásokat adni Isten és a lélek szépségéről és csodáiról. És nézzétek mit történt: tényleg szádhuvá vált. Feladta a rablás és lopás rossz szokását, és nemcsak azért, mert ez jobb bevétel, és biztonságosabb jótanácsokat osztogatni. Tudjátok, az emberek hoznak magukkal egy kis csapátit, rizst, egy kis ezt, egy kis azt; virágzott tehát az üzlet. Nem ebben az értelemben. Hanem az által, hogy beszélt róla, megértette, hogy mi a jó és mi a rossz.

Ugyan így álljunk készek Krsna szépségét magasztalni. Mert ily módon jobban megérthetjük majd, közelebb kerülünk a megértéshez. És bárhogy is, ha azt mondod néhány jóbarátnak, vagy másoknak: „Meg kéne hódolnod Isten előtt” akkor végül te is megérted: „Hé, nekem is meg kell hódolnom Isten előtt!” És ha szép leírást adsz, akkor mások részesülhetnek abban az áldásban, hogy hallgathatják.

 „Някои гледат на душата като на нещо изумително, други я описват като изумителна, трети чуват за нея като за нещо изумително, докато някои, дори след като чуят за нея, изобщо не могат да я разберат.”[1]

Вторият метод, посочен тук, е: “Някои я описват като изумителна”. Те говорят за красотата и дивността на душата. Това е по-активен подход. Първо е наблюдението, което е по-скоро пасивна медитация. Описването и възхваляването е активен принцип. Това го видяхме последния път в Индия, във Вриндавана. Следобедно време храмовете са затворени, понеже Кришна си почива. Такъв му е ежедневният навик, така че трябваше да чакаме пред един храм. В мирния следобед съвсем малко хора се движеха наоколо. Имаше една възрастна жена, която се препичаше на слънце; имаше и един мъж, който вършеше някаква работа. И той започна да описва Кришна и любовната връзка между Радха и Кришна. Отначало нямаше никакви слушатели. Тогава той започна да се обръща към тази жена и да разказва как любовта на Радхика е досущ като любовта на Кришна – изнасяйки лекция в следпладнето – понякога цитирайки даден стих, описвайки ентусиазирано, практически пред никого..

И така – описване на изумителната красота на душата; и другото е – да се слуша,  “някои чуват, че душата е изумителна.”  Шраванам-киртанам, възхваляване и слушане. Това са другите начини да се разбере – да се описва и да се слуша. А казва се, че можеш да обясниш нещо само ако разбираш темата. Нали така, ако не разбираме, не можем да обясняваме, не можем да славим. Понякога това наистина може да се почувства с децата или с хора, които питат нещо: как въпросът ни помага да се сдобием с по-добро разбиране. Описанието засилва вярата. Също и внимателното слушане ще я направи по-силна. Знаете историята…. Простете, че все цитирам разни истории, но от тях е по-лесно да се разбере. Разказването на истории е симптом на Кали-юга. Защото в тази епоха людете са малко глуповати, не проумяват твърде възвишената философия, приспива им се. Ала в една интригуваща история могат да доловят някакво послание. Става дума за описването… “те описват, че душата е изумителна” и чрез описване можем да засилим вярата си.  И така, имало едно време един крадец. Хрумнало му “Трябва да обера тази богата къща с голяма градина.” Решил да влезе през нощта, промъкнал се в къщата, грабнал някакви ценни вещи и побягнал. Но докато бягал вдигнал шум и пазачите го подгонили. Обаче градината била достатъчно голяма и той тичал ли тичал, стремейки се да избяга. Тогава проумял: “Ах, няма да мога да се прехвърля през стената, ще ме хванат, какво да правя?” В крайна сметка решил :”О! Тук в градината виси някакво парче оранжев плат. Ще си го омотая като тюрбан и ще седна под дърветата, уж медитирам.” Крадените вещи вече бил захвърлил още докато тичал, така че решил да седне като садху. Тогава дошли пазачите и запитали: “О свамиджи, много хубаво, че седиш и медитираш тук, но не си ли видял един крадец? “ Той отвърнал: “Да, ей натам избяга!” Обаче знаете ли, ако се преструваш на садху, тогава трябва и да се държиш като садху. И така, на следната утрин селяните дошли да посетят светеца; някои носели децата си: “Дай благословиите си на моето дете”, други идвали за съвет: “Какво е твоето мнение, какво е тайното ти учение, моля те, разкрий ни го…”  И той започнал да раздава духовни напътствия. Когато му донасяли някое бебе, казвал: “Харе Кришна!” Дойдел ли някой друг, казвал: “Дръж се добре, не кради, винаги говори истината.” Така че му се наложило да действа като светец. Започнал да описва красотата и дивността на Бог и на душата. И вижте какво се случило: той наистина станал садху. Изоставил порочния навик да краде и обира – и не само заради това, че сега приходите му били по-добри и работата по-безопасна – да се дава добър съвет. Понеже, нали разбирате, хората носели чапати, малко ориз, малко това или онова – и бизнесът процъфтявал. Не в този смисъл. Но докато говорел, той разбрал кое е правилно и кое погрешно.

По същия начин и ние трябва да сме готови да описваме красотата на Кришна. Защото по този начин ще я разберем по-добре, ще се доближим повече до нея. Тъй или инак, ако кажете на някои хора, на свои приятели: “Трябва да се отдадете на Бога,” в крайна сметка ще разберете: „Аз също трябва да Му се отдам!” И ако говорите за това по красив начин, останалите ще се възползват от благодатта да чуят за него.

„ Algunos consideran que el alma es  asombrosa, otros la describen como asombrosa, otros terceros oyen hablar de lo asombroso que es el alma, mientras que hay personas que luego de haber oído hablar del alma, nunca llegan a comprenderla.”[1]

El segundo método descrito arriba es: “Otros la describen como asombrosa ” Por supuesto ellos hablan de la asombrosa belleza  del alma. Es una actitud más activa. Lo primero es observación o más bien meditación pasiva. La descripción y luego la glorificación  constituyen un principio activo. Ya lo hemos comentado  la última vez en India en Wrindavana. Por las tardes los templos están cerrados porque Krishna toma su siesta de descanso. Es su hábito diario, por esto hemos tenido que esperar delante de un templo. En la plácida tarde había muy poca gente alrededor del templo. Había una mujer de cierta edad que tomaba el sol y un hombre que hacía su faena. Este  se puso a describir  a Krishna y la relación amorosa entre Radha y Krishna. En los comienzos casi no había oyentes. Entonces él comenzó a dirigir sus palabras a la mujer que tomaba el sol y contó cómo el amor de Radica era exactamente igual al amor de Krishna  – esta tarde esto fue toda una conferencia –  a veces  citaba algún verso describiéndolo todo con mucha énfasis, hablando prácticamente a nadie.

Con que – por una parte hay que describir la asombrosa belleza del alma y por otra parte – hay que escuchar, ya que  “Otros terceros oyen hablar de lo asombroso que es el alma.”

Shravanam-kirtanam , glorificar y escuchar. Estas son las modalidades para dar a entender algo – describir y escuchar. Se dice también que puedes explicar algo sólo si tú mismo comprendes bien el tema. Y es verdad que si no comprendemos algo, tampoco podemos explicarlo ni ensalzarlo. De ello nos damos cuenta a veces comunicando con niños o con gente que siempre están preguntando algo: comprendemos cómo la pregunta nos ayuda a comprender mejor a nuestra vez.

La descripción fortalece la fe. También la atenta audición  la fortalecerá aun más. Ya conocéis la historia… Perdonad que  yo siempre esté citando distintas historias para facilitar la comprensión. Contar historias es síntoma de Kali-yuga. Ya que en esta época la gente es algo tonta, no llega a entender la filosofía suprema, le entran ganas de dormir. Sin embargo, en una historia puede haber intriga y también se puede divisar un mensaje. Se trata pues de la descripción…“ellos describen  lo asombroso del alma” y a través de la descripción podemos fortalecer nuestra fe.

Bueno pues, érase una vez un ladrón. Se le ocurrió la idea: “Tengo que robar en esta casa de ricos en medio del gran jardín.”  Decidió penetrar allí por la noche, se deslizó cautelosamente en la casa, cogió unas prendas de valor y se escapó. Pero hizo ruido mientras corría escapándose y los guardias echaron a correr  tras él. El jardín era  bastante grande  y él tuvo que correr mucho tratando de huirse. Entonces se le ocurrió otra cosa: “Ah, no podré pasar encima del muro, por seguro me  cogerán, ¿qué voy a hacer?”

En fin de cuentas decidió:” ¡О! Aquí, en el jardín cuelga un trozo de tela de color naranja. Me envolveré  la cabeza con la tela como con un turbante y me sentaré debajo de los árboles fingiendo  la meditación.”  Mientras estaba corriendo había echado ya las prendas robadas,  de  modo que  decidió sentarse  como un auténtico sadhu. Vinieron los guardias y preguntaron: “О swamiji,  está bien que estés sentado aquí meditando, pero ¿no has visto por aquí a algún ladrón? “  El respondió: “Sí, ¡acaba de escaparse por ahí!”

Por lo tanto como es sabido, cuando estás fingiendo  ser un sadhu,  también hay que comportarse  como un sadhu. Al día siguiente algunos campesinos vinieron a visitar al santo hombre, algunos venían con sus hijos: “Da tu bendición a mi hijo”,  otros venían para pedir consejo:   “Dime qué opinas de eso y aquello, en qué consiste tu doctrina secreta, revélanosla, por favor… ”

De modo que el ladrón se puso a dar instrucciones espirituales. En cuanto le trajeran  algún nene, él decía: “¡Hare Krishna!” En cuanto viniera otra gente, le decía: “Compórtate bien, no robes, siempre di la verdad.” Así que  se vio obligado a actuar como un auténtico santo. Se puso a describir la  asombrosa belleza    de Dios y del alma. Y ved bien lo que ocurrió: él llegó a transformarse en sadhu.  Abandonó su vicioso hábito de robar y desvalijar – y esto no sólo por el hecho que ya tenía mejores ingresos y un empleo seguro y sin peligro – su empleo consistía en dar buenos consejos. Ya comprendéis, la gente le traía chapati – algo de arroz, algo de eso o aquello – y su business  se desarrollaba de lo mejor. No, no se trata sólo de estas cosas. Mientras estaba hablando, él mismo se dio cuenta de lo que era bueno y lo que era erróneo.

Del mismo modo nosotros debemos estar listos a describir la asombrosa belleza de Krishna. Porque de este modo la comprenderemos mejor acercándonos a ella. De todos modos, al decir a la gente o a vuestros amigos: „ ¡Yo también tengo que entregarme y dedicarme a El!” Hablando de esto con asombrosa belleza, los otros se aprovecharán de  la bienaventuranza de oírlo.

„Manche Leute betrachten die Seele als etwas erstaunliches, manche beschreiben die Seele als etwas erstaunliches, andere hören über sie, und trotzdem können sie nicht verstehen.“[1]
Hier wird der zweite Weg erklärt. Die Leute beschreiben die Seele als etwas erstaunliches, sie sprechen über ihre Schönheit und über ihre Wanderungen – das ist aktive Betrachtung. Der erste Weg ist nur Beobachtung, und das ist eigentlich nur passive Meditation.
Die Beschreibung und Verherrlichung einer Seele, zusammen, ist ein aktiver Prozess. Und wir haben zuletzt in Indien die Gelegenheit bekommen dass zu beobachten. In Vrindavan sind alle Tempeln am Nachmittag geschlossen, in diese Zeit hat Sri Krisna etwas Ruhe. Das passiert dort jeden Tag, und wir müssten auch vor der Tür eines Tempels warten. Am diesen ruhigen Nachmittag war kaum Bewegung auf die Strassen, da war nur eine ältere Frau die viel Sonne genossen hat, und ein Mann der seine Aufgaben fertigen wollte. Und der Mann begann zu reden, und beschrieb Lord Krisna und seine liebevolle Verbindung zu Radhika. Es gab kein Publikum, keine Zuhörer, und er wendete sich an ältere Frau und erzählte ihr dass Radikas Liebe gleicht den Krisna seiner Liebe, es besteht kein Unterschied – er gab diesen Vortrag liebevoll und enthusiastisch, praktisch an niemand.
So, die Erzählungen über die Seele und darüber zuhören, zusammen ist das Shravanam – Kirtanam, preisen und zuhören gleichzeitig, und das ist ein besonderer Weg zum Verständnis. Es wird gesagt, dass man nur dann sprechen und erklären kann, wenn man das Thema versteht, in Ordnung? Wenn man nicht versteht, was kann man da erzählen oder erklären, oder verherrlichen? Man kann das besser verstehen aus Situationen mit kleinen Kindern, oder mit Menschen die uns viel ausfragen. Durch diese Fragen, verstehen auch wir viel besser, und unsere Antworten und Erklärungen befestigen unsere eigene Glaube, also, bei guten Zuhörer, wird auch unsere Glaube viel stärker.
Kennen Sie Geschichte – es tut mir Leid euch immer irgendwelche Geschichten vorführen. Aber, gerade aus solchen Erzählungen kann man die Sache besser verstehen. Also, diese Geschichte ist, Kali-yuga Symptom. In diese Zeit sind die Menschen etwas dumm und verschlafen, und verstehen nicht sehr viel von Philosophie. In diese Geschichte werden Sie die Botschaft verstehen und gleichzeitig euere Glaube durchprüfen.
So, es war einmal ein Dieb. Er hat sich in Kopf gesetzt, ein Wollhabendes Haus in einem großen Garten zu berauben. Und er ging schleichend in der Nacht durch den Haus, und nahm einige Wertvolle Sachen mit. Aber, beim raus Laufen, machte er ziemlich laute Geräusche und weckte die Wache auf. Und die Wache hat ihm zu jagen begonnen. Der Dieb lief in diesen großen Garten hin und her, und wollte flüchten, es wurde ihm aber klar dass es schwer wird, die Wände waren zu hoch zum klettern. Und, plötzlich, bemerkte er ein Paar orange gefärbte Tücher. Und durch seinen Kopf, erblitzt eine Idee: „Ich mache mir einen Turban am Kopf, setze mich unter den Baum und tue als würde ich meditieren“ – die gestohlen Sachen verwarf er schon unterwegs. Also, er entschied sich die Stellung eines Sadus nehmen, und unter den Baum platzieren. Bald kam die Wache und fragte: „O, Swamiji, du meditierst hier, sehr schön, aber, hast du zufällig einen vorbei laufenden Dieb gesehen?“ „In diese Richtung!“ antwortete er.
Wenn man eine Stelle als Sadu annimmt dann sollte man als Sadu handeln. Also, am nächsten Morgen, viele Dorfbewohner kamen ihm besuchen, manche hatten ihre Kinder mit und baten ihm: „Bitte, segne mein Kind!“, andere baten ihm um ein Rat: „Was ist nach ihre Meinung, die geheime Lehre?“, und er begann die spirituelle Ratschläge zu geben. Wenn ein Kind zu ihm kam, sagte er: „Hare Krisna!“, zu einem andern, sagte er. „Benimm dich schön, tue nicht stehlen, sag immer nur die Wahrheit!“ Und, durch solche Aktivitäten, er begann als ein Sadu zu handeln, er begann Gottes Schönheit und sein Wunder zu erzählen, er begann über die Schönheit der Seele zu reden, und, schau was ist passiert? Er ist in der Wirklichkeit ein Sadu geworden, er hat alle seine schlechten Manieren aufgegeben – rauben stehlen und nicht aus dem Grund dass seine neue Tätigkeit besseres Einkommen bringt, und versichert einen guten Job, nein. Wissen Sie, für die guten Ratschläge, bringen die Leute Chapaties, Reis, oder sonst was. Aber, das war nicht der Sinn, nach und nach, langsam, er verstand. Er verstand was gut und was schlecht ist, was falsch ist.
In gleiche Weise sollen wir auch bereit sein, über Sri Krisnas Schönheit zu erzählen, und wir werden selber viel mehr davon verstehen, wir werden viel näher in Verständnis kommen, und überhaupt, wenn wir zu unseren Freunden sagen: „Du solltest dich den Gott hingeben!“, dann werden wir auch uns besser verstehen: „Hey, ich müsste auch so handeln“. Und, wenn Sie dabei noch sehr schön sprechen, werden auch die Zuhörer sehr großes Nutzen davon ziehen.
(Vortrag von B.K. Tirtha Maharaj am 27. 2. 2007, Sofia)
[1] „Bhagavad-gita” 2.29

 „Некоторые смотрят на душу как на что-то поразительное, другие описывают еë как что-то поразительное, есть такие, которые слышать о ней, как о чëм-то поразительном, но некоторые, даже и после того как услышали о ней, никак не поймут еe.” *
Второй метод, отмеченный здесь, следующий: “Некоторые описывают еë как   поразительной”. Они говорят о красоте и диковинности души. Это гораздо более активный подход. Сперва наблюдение, которое являеться пассивной медитации. Описание и восхваление являються активными принципами. Это мы увидели последний раз в Индии, во Вриндаване. В послеобеденное время храмы закрываються, постольку поскольку Кришна отдыхает. Так Кришна привык делать, поэтому приходилось ждать перед одном из храмов. В спокойные послеобеденные часы очень мало людей ходили вокруг. Одна пожилая женьщина, которая загорала на солнышке; мужчина, который делал свою работу. И тут он начал описывать Кришну и любовную связь между Радхой и Кришной. Сначала никаких слушателей не было. Тогда он обратился к этой женьщине и начал рассказывать как любовь Радхики не отличаеться нисколько от любви Кришны – это произходила лекция в безлюдности послеобеденной – иногда он цитировал определëнный стих, описание было весьма энтуссиазированное, практически перед пустой аудитории…
И так, важно описывать поразительность красоты души; а также –  слушать,  “некоторые слушают, что душа поразительная.  Шраванам-киртанам, восхваление и слушание. Это другие способы понять – описывать и слушать. И говориться, что возможно обьяснить чего бы то ни было, лишь в случае, когда сам разбираешься в этой темå. Так ведь,  не разбираясь, не сможем обьяснять, не сможем восхвалять. Иногда можете почувствовать  это с помощью детей или любых людей, спрашивающих чего нибудь: вопрос помагает  самим сдобыться пониманием. Описание усиливает веру. А также внимательное слушание усиливает еë. Знаете эту историю… Простите ради бога, что всë цитирую разные истории, но так легче разобраться. Рассказывать истории – это симптом нашей Кали-юги. Потому что в этой эпохи люди слегка глуповаты, не проумеют слишком возвышенной философии, просто напросто засыпают. Однако в какой то интересной истории могут схватить некое послание. Так вот речь идëт об роли описания… “они описывают душу, как поразительной” и через описание можем усилить нашу веру.  И так, жил был вор. Вдруг мысль к нему подскочила: “Не плохо бы обворовать дом богачей с этим огромном садом.” Решил воспользоваться тëмной ночкой, прокрадываясь в дом, забрал какие то ценные вещи и побежал. Но, убегая, так всех сполошил, что за ним погнались. Огород огромный – всë бежал и бежал и потеря его догнала. Тогда сообразил: “Ай, никак не перекинусь через стенку, изловять, как быть?” В конце концов решился :”Ну! Висит какой-то кусок оранжевого платья, быстро обмотал как  тюрбан вокруг головы и сел под деревом, вроде медитирающий.” Украденные вещи  забросил пока убегал, так что решил подделаться под садху. Тогда сторожи заметили его и спросили: “О свамиджи, так хорошо, что ты выбрал это место для свой медитации, но не  видел ли ты вора? “ Ответ последовал: “Да, вон в ту сторону убежал!” Однако, подделываясь под садху, нужно вести себя как садху. И так, на следующее утро крестьяни пришли  посвидаться со святым; некоторые из них несли детей своих: “Дай благословление моему ребëнку”, другие пришли за советом: “Поделись своим мнением, в чëм секрет твоего учения, просим тебя, разкрой нам…”  И он начал раздавать духовные напутствия. Когда подносили ребëночка, говорил: “Харе Кришна!” Приходит другой, говорил: “Веди себя пристойно, не воруй, всегда говори одну правду.” Так что пришлось действовать как святого. Начал  описывать красоту и диковинность Бога и души. И вот угадайте что случилось: он воистину превратился в садху. Забросил порочную привычку воровать и разбойничать – и не только потому что жил охольно, работа сделалась безопасной – давать мудрые советы. Сами понимаете, люди несли чапати, рис, то или другое – и бизнес на подьеме. Но не в этом был смысл. А в том, что пока говорил другим, сам он понял,что праведно и что нет.
Вот так-же, и мы можем описывать красоту Кришны. Таким образом самим предëться разобраться гораздо лучше, приблизиться больше к этой красоте! Так вот, скажите  некоторым людям, кругу своих приятелей: “Нужно отдавать свою жизнь  Богу,”и  в конце концов вы сами поймëте: „Я тоже обьязан отдаться Эму !” И если говорите об этом таким красивым образом, остальные люди воспользуютьсят этой благой возможности слышать про него.

* „Бхагавад Гита” 2.29

English: Can we sacrifice something we don’t possess? What do we actually own? Why do we have our life, consciousness and affection? The reason why we collect so many things in our life.

Български: Можем ли да пожертваме нещо, което не притежаваме? Всъщност, какво притежаваме? Каква е причината да имаме живот, съзнание и любов? Причината поради която събираме толкова много неща в живота си.

Podcast: Download

Живот след живот, душата пътешества от тяло в тяло, както тялото сменя остарелите си дрехи. Странстващи от незапомнени времена в различни тела, ние отдавна сме забравили своя вечен, уютен дом.
В тези няколко беседи, озарени от древната индийската мъдрост, Б. Р. Шридара Махарадж разкрива пътя на нашето завръщане – път на красота и любов към Бога.
Това е книга за всеки, който търси своите духовни устои, уморен от вечното препускане и неутолена жажда в този материален свят. Прекрасно четиво, в страниците на което срещаме вечни истини и уют за душата си.

За заявка на книжка: 0886 313 388 Кристи

Въпрос на Хари-лила: Веднъж ти ми каза: недей да смесваш взаимоотношенията с хората с връзката с Кришна. Но в същото време във всички взаимоотношения трябва да виждаме Кришна. Как да не смесваме двете неща? Къде е границата?

Тиртха Махарадж: Границата е, че каниш Кришна на лотосовия трон на своето сърце. Тронът е запазен за Него. Той е царят на сърцето ти. Обаче царят си има и министри. За жената се препоръчва да вижда Кришна или представител на Кришна в своя съпруг. А за съпруга се препоръчва да вижда гопи в съпругата си. Какво означава гопи? Гопи означава, че тя принадлежи на Кришна. „Аз само служа на тази гопи.”  Просто си представете: ако жената вижда Кришна в мъжа си, а мъжът вижда гопи в своята жена – нима не е красиво, нима не е духовно?! Това е нещо много висше! А с Кришна не можеш да се караш. Нито пък би наранил някоя гопи. Това разрешава всички семейни проблеми. Кавги, неразбирателство, взаимно нараняване – с всичко се приключва, понеже присъства божествената връзка. Говоря за идеалния случай, не за настоящите реализации на бхактите. Ала трябва да имаме такива идеали.

Знаете, тези любовни отношения са много трудна тема. Ще ви разкажа една история, която не твърдя, че трябва да се следва. Една жена, добра ваишнави – говоря за ваишнави, разбира се – обичаше твърде много един ваишнава. Обаче той, като млад човек, имаше нрава на пчеличка – прелитаща от едно цвете на друго, търсеща тук и там; и беше променил решението си. Каква беше реакцията на жената? Ситуацията беше доволно сложна; тя се опита да се самоубие. По-късно бхактите обсъждаха случилото се… И един казваше: „Тя се опита да се самоубие.” Друг казваше: „Каква глупост! Заради този човек!” Но е красиво така, нали!? Нима е възможно иначе да се обича?! Без дълбоки чувства, без готовност да се умре?! Разбира се, не казвам всички сега да започнете да скачате от прозорците… Но нещичко можем да разберем от това. Те са готови дори да умрат един за друг. От материална гледна точка това е глупост. Ала ако говорим за раса, тогава … Радха-Кришна имат същите чувства, Те са готови да умрат един за друг. Те умират в раздялата. Когато Кришна казва: “Ами Аз може би ще отида при Чандравали,” каква е реакцията на Радхика?! “Не!” – това е само първата реакция. Втората е, че губи цялата си прана, цялата си жизнена сила.

Това са много висш тип чувства. Не подкрепям подражанието на подобни чувства. Но ако видите нещо, можете да го оцените от духовна гледна точка. Разбира се, сега говорим за бракове между преданоотдадени, например. Ясно е, че трябва да се обичат един друг. Без това няма как да стане, понеже трябва да се приемете един друг за цял живот. Да смениш съпруга или съпругата си – за това трябва да си готов да смениш тялото си. В другия живот може с друг. Свършено е! Естествено, че трябва да обичаш, да цениш другия човек.  Как можеш да търпиш до себе си някой, когото не цениш, когото не обичаш?! Но това дълбоко чувство не е някакъв пламтящ огън . Трябва да е жив въглен. Не просто сено. Ако сложите суха слама в огъня – ще лумнат големи пламъци, но без никаква същина. Нашите отношения трябва да се основават на същината, не просто на пламтящо сено.